劉立勇

在故宮博物院所藏數(shù)以百萬計的品類豐富的文物中，有一類為清宮帝后鹵簿儀仗舊物，是清代專用于國家郊壇祭祀、宮禁之朝會及帝后出行等重大場合時所陳設與跟隨的所謂“威儀”，即俗稱之“儀仗隊”。其陣容龐大，場面豪華，文物類別眾多，諸標識鮮明整齊，極大地顯示了清代最高統(tǒng)治者的凜凜威嚴與極端皇權的高不可逾，它們是整個封建王朝高度政治化的產物。

我國統(tǒng)治者將出行儀仗列為國家重要典章制度由來以久，早在漢代即有“鹵簿”專詞，用以指稱帝王之仗器。據(jù)《封氏聞見記》：“輿駕行幸，羽儀導從謂之‘鹵簿，自秦漢以來始有其名。蔡邕獨斷載鹵簿有小駕、大駕、法駕之異，而不詳鹵簿之義”，“甲楯有先后部伍之次，皆著之簿籍，天子出，則案次導從，故謂之鹵簿耳?！盵1]帝王之儀仗自出現(xiàn)后，歷代發(fā)展，至唐宋之時達于極盛。

一、清代鹵簿儀仗之分期與沿革

清代儀仗，幾承明制，其發(fā)展大致經(jīng)過了五個階段。其一為太祖、太宗與順治朝時期。天命元年（1616）太祖努爾哈赤即位沈陽，定上尊號建元行禮慶賀樂制。是年元旦，諸貝勒大臣文武群臣進表，“上焚香告天行受賀禮，以是年為天命元年。禮畢，陛御座諸貝勒群臣行慶賀禮，陳設鹵簿奏樂?！盵2]天命七年（1622）正月，還規(guī)定一、二等和碩貝勒大臣，諸申、漢人一、二等大臣，三等參將、游擊大臣，眾備御及二等游擊等官關于旗、傘及鼓、喇叭、嗩吶、簘等器配備之數(shù)量[3]。

清太宗天聰六年（1632），又定儀仗之制，“凡國中往來，御前旗三對，傘二柄，校尉等六人”。[4]十年，改元崇德，正式確立儀仗的品類、數(shù)目，并設立管理儀仗的品官與儀從。另據(jù)《清史稿》：“太宗崇德元年，備大駕鹵簿，玉璽四顆。黃傘五，團扇二。纛十，旗十。大刀六，戟六。立瓜、臥瓜、骨朵各二，吾仗六。馬十。金椅、金杌、香盒、香爐、金水盆、金唾壺、金瓶、樂器全設?！?[5]此時之儀仗實簡從而已。

世祖入關后，一仍舊制。但到順治三年（1646）后，參稽明制，略加增飾，改定皇帝鹵簿為三種，即大駕鹵簿、行駕儀仗、行幸儀仗。其大駕鹵簿設曲柄九龍傘四，直柄九龍傘十六，直柄瑞草傘六，直柄花傘六，方傘八。大刀二十，弓矢二十，豹尾槍二十，龍頭方天戟四。黃麾二，絳引幡四，信幡、傳教幡、告止幡、政平訟理幡各四，儀鍠氅八，羽葆幢四，青龍、白虎、朱雀、神武幢各一，豹尾幡、龍頭竿幡各四。金節(jié)四，鎖金龍纛、銷金龍小旗各二十。金鉞六，馬十。鸞鳳扇八，單龍扇十二，雙龍扇二十。拂子二，紅燈六，金香爐、金瓶、金香盒各二，金唾壺、金盆、金杌、金交椅、金腳踏各一。御杖六，星六，箅頭八。棕墊三十，靜鞭三十，品級山七十二。肅靜旗、金鼓旗、白澤旗各二，門旗八，日、月、風、云、雷、雨旗各一，五緯旗五，二十八宿旗各一，北斗旗一，五岳旗五，四瀆旗四，青龍、白虎、朱雀、神武、天鹿、天馬、鸞麟、熊羆旗各一。立瓜、臥瓜、吾仗各六。畫角二十四，鼓四十八，大銅號、小銅號各八，金、金鉦、仗鼓各四，龍頭笛十二，板四串。此大駕鹵簿專用于郊祀大典，萬壽、元旦、冬至三大朝會及諸典禮也用之。

行駕儀仗，用銷金九龍傘十，銷金龍纛十，銷金龍小旗十，雙龍扇十。金鉞四，星四，御仗四，吾仗四，立瓜、臥瓜各四。凡車駕出入，執(zhí)事人馬上排列。

行幸儀仗，用粧緞傘十，銷金龍纛十，銷金龍小旗十，雙龍扇六，單龍扇四。豹尾槍十，大刀十，弓矢十。金鉞六，星六，御仗、吾仗、立瓜、臥瓜各六。金二，笙二，云鑼二，管二，笛四，金鉦四，銅鈸四，鼓二，嗩吶八，銅點二，小號、大號各八，蒙古號六。凡車駕行幸，執(zhí)事人步行排列[6]。

此外還有皇子、皇后、貴妃與妃等的規(guī)定，形成了較為完備的儀仗之制度。順治朝成為清朝儀仗發(fā)展的重要時期，清朝鹵簿儀仗于是年正式確立，成為以后各朝儀仗制度的楷模，一直到乾隆朝，此一制度從總體上并無大的改觀。

由上述，清前期之鹵簿儀仗，基本上可分為創(chuàng)立與定制兩個時期，其中太祖、太宗朝屬于關外初創(chuàng)期，已制定皇帝及諸王等的儀衛(wèi)制度，漸有成規(guī)。順治朝為鹵簿儀仗的正式定制期，但其承用明制者較多，儀仗的管理機構更是沿襲明代錦衣衛(wèi)六所與一衛(wèi)的格局與規(guī)模。

其二為康熙、雍正兩朝，在順治朝的基礎上續(xù)有制作，而清朝典章國采，此時已漸入完備。這一階段，則為清代鹵簿儀仗的發(fā)展期。

其三即是乾隆時期。清朝鹵簿儀仗承沿順治朝初步定制之基礎，經(jīng)過康、雍兩朝的發(fā)展與完善，最終于乾隆帝時達至頂峰?！耙淮鷥x文，于斯為盛”，此一階段，屬于清代鹵簿儀仗的改制增益與鼎盛期。

乾隆十三年（1748）正月，奉諭旨，“國家敬天尊祖，禮備樂和，品物具陳，告豐告潔。所以將誠敬，昭典則也”。[7]并諭“古者崇郊享則備法駕，乘玉輅以稱鉅典。國朝定制有大駕鹵簿、行駕儀仗、行幸儀仗。其名參用宋明以來之舊，而旗章麾蓋視前倍簡。今稍為增益，更定大駕鹵簿為法駕鹵簿，行駕儀仗為鑾駕鹵簿，行幸儀仗為騎駕鹵簿，合三者則為大駕鹵簿，南郊用之，方澤以下皆用法駕鹵簿。五輅酌仿周官及唐宋遺制，金、玉、象革各如其儀，乘用亦自今歲南郊始。光昭羽衛(wèi)，用肅明禋，諭所司知之。”[8]這條乾隆帝之重要諭旨，正反映了清代中朝鹵簿儀仗之制增改刪定的原因所在。

其四，乾隆朝之后，嘉慶、道光、咸豐、同治四朝，則是清代儀仗的承制期，此時儀仗承前朝之制作，而基本再無大的改變。

其五，乃光緒、宣統(tǒng)之際，國家新式軍政等此興彼起，整個國內、國際形勢都發(fā)生了翻天覆地的改觀，傳統(tǒng)意義之鹵簿儀仗制度至此已入于衰頹，終至于煙滅。此一階段，是為清廷鹵簿儀仗最后的衰亡期。此后，我國淵源甚古并歷代相承不絕，曾經(jīng)無比興盛與輝煌的儀仗文化及其文物制度等，逐漸消失于廣大民眾之視野，成為古籍故紙與現(xiàn)今僅存的故宮文物庫儲深藏之類物，從此不再為人所知。由此而言之，清朝之鹵簿儀仗的發(fā)展，正可分為上述五大時期，其演變的漫長歷程，是與清朝數(shù)百年興盛及衰亡的歷史命運相始終的。

二、清宮仗器種類與名物之分析

依前所見乾隆十三年諭旨，清代皇帝之儀仗，從此專以鹵簿而名之，成為特定與明確之制度。乾隆十四年（1749），更定原制皇后所用鹵簿為儀駕，太皇太后儀駕、皇太后儀駕均與皇后相同。又定皇貴妃、貴妃儀仗，以及妃、嬪采仗。紫禁城后宮所用儀仗有了嚴格之界定，制度由是更加嚴明而詳備之。

清宮仗器之具體劃分，于《大清會典》之官方撰述主要分為輦之屬、輿之屬、輅之屬與篦頭之屬等類，其于車輿劃分較細致，而對于車輿之外數(shù)量龐大之仗屬則顯簡略，并無明確之區(qū)分，實難以說明清人對于鹵簿儀仗之物類的分屬與組成狀況更精細的看法?！肚宄ㄖ尽肪砹?，則按皇帝大駕、法駕、鑾駕與騎駕四種鹵簿，以及皇太后、皇后儀駕，皇貴妃、貴妃儀仗，妃、嬪采仗，以種類為綱，以所屬之仗器為目，逐次敘述之，如此則也目次清晰，名物分明。今結合乾隆時期所編撰《欽定皇朝禮器圖式》，以及光緒朝《大清會典圖》所錄之仗器，以器類為首要，再綜合帝后、妃嬪之各類屬，將清代帝后鹵簿儀仗文物制度進行列比與述及如下。

車輿類，皇帝鹵簿主要有玉輦、金輦、禮輿、步輿、輕步輿，以及玉、金、象、木、革輅等類，共十種?；侍髢x駕設萬壽金輦、龍鳳輿、龍鳳車、儀輿、儀車五種?；屎髢x駕設鳳輿、鳳車、儀輿、儀車四種?；寿F妃儀仗設翟輿、翟車、儀輿、儀車四種。貴妃儀仗設翟輿、儀輿、儀車三種。妃、嬪采仗設翟輿、儀輿、儀車各三種。帝后鹵簿儀仗所用輦輿皆有固定形制與裝飾等，關乎典制，各具其特殊之意義，不同于日常乘用之轎輿，實屬國家最高等級的制式車器。

拂塵、瓶、唾壺、爐、香盒、盆、方幾、交椅等類?；实埯u簿皆用之，皇太后、皇后儀駕，皇貴妃、貴妃儀仗，妃采仗也用之。嬪采仗不用拂塵外，余亦皆用之。其類在質地上，有絲織物、金屬物，還有木類等分別，但皆以金飾其表面，富麗堂皇。紅燈類，皇帝鹵簿專用之，雖是照明之用具，但實際多用于仗器之間隔，也起標志與象征之作用。

儀刀、弓矢、豹尾槍、殳、戟、鉞、星、立瓜、臥瓜、吾仗、御仗、引仗、靜鞭?；实埯u簿皆用之，皇太后、皇后儀駕，皇貴妃、貴妃儀仗，妃、嬪采仗用其中之臥瓜、立瓜、吾仗。鹵簿儀仗中所用兵器，并無實際作戰(zhàn)效能，只起儀式陳設與象征之作用，清人謂之兵仗。而靜鞭，則專用于殿陛場面之肅靜。

蓋仗，有導蓋、曲柄九龍黃蓋、翠華蓋、紫芝蓋、直柄九龍蓋?；实埯u簿皆用之，皇太后、皇后儀駕用九鳳曲蓋?；寿F妃、貴妃儀仗、妃、嬪采仗用七鳳曲蓋。蓋類仗物，皇帝所用即達五種之多，曲柄者四，直柄者一。蓋之仗物往往成為帝后身份的最直接表達。據(jù)滿文老檔所載，天命壬子年四月，“時烏拉貝勒布占泰兵迎至烏拉河東岸立營，聰睿恭敬汗即張黃蓋、吹喇叭、嗩吶，敲鑼鼓而行，至烏拉河北岸下馬而坐?！盵9]這是清代文獻史料中較早所見蓋類仗物使用的材料，與清太祖努爾哈赤有關。此之蓋物常見于帝出現(xiàn)時，正是此類仗物特別之用途。

傘類，有五色花傘、五色龍傘、方傘?；实埯u簿皆用之，皇太后、皇后儀駕用九鳳傘、花傘、方傘。皇貴妃、貴妃儀仗用花傘、瑞草傘。妃、嬪采仗用花傘?；实埯u簿所用五色龍傘中的黃緞傘，與皇帝所用黃緞九龍蓋，皆直柄，余皆同于皇帝鹵簿之九龍曲蓋。這兩件仗物基本相同，只在具體陳設時才能明顯區(qū)分之。扇類，有壽扇、單龍團扇、雙龍團扇、孔雀扇、雉尾扇、鸞鳳扇，皇帝鹵簿皆用之?；侍?、皇后儀駕用龍鳳扇、鸞鳳扇，皇貴妃、貴妃儀仗用鸞鳳扇、團扇。嬪采仗用團扇。此類仗物形制較多樣，有團有方，有雉尾，有孔雀羽，皆祥瑞靈禽之屬，華美異常，在使用時則按對多組出現(xiàn)。

氅、麾類。皇帝鹵簿專用之，其類型僅一種，無屬之別。麾之物，以紅緞為之，于其中以滿、漢兩種文字刺繡以“黃麾”之標識，按西晉崔豹《古今注》：“麾，所以指麾。乘輿以黃”，即可明此物本作為指揮之物用，而其由來也是甚古。麾作為指揮器，還廣泛使用于國家壇廟祭祀、殿陛朝會、皇帝巡幸祭方岳，以及先師廟之祭禮時中和韶樂的樂隊編制之中。氅為儀锽氅，其儀锽，本為兵器之鉞屬，秦、漢時即已有之，于唐代時引入為儀仗，但刻木為斧，上綴以小錦幡與五色帶。其形制于仗器一旦形成，則為后世承襲之。清時之鹵簿，也參用唐宋之舊制，于大駕鹵簿與法駕鹵簿皆用儀锽氅之物，但僅為帝仗所用，其余等級不可妄越，從而形成專項嚴格之制度。單體之仗物專設于皇帝鹵簿之系統(tǒng)中，實屬特殊之例。

幢類，有長壽幢、紫幢、霓幢、羽葆幢。皇帝鹵簿專屬，僅用于大駕與法駕鹵簿之中。幡類，有信幡、絳引幡、豹尾幡、龍頭幡，皇帝鹵簿專屬，與幢之仗物一樣，僅用于大駕與法駕鹵簿之中。金節(jié)類，皇帝鹵簿及皇太后、皇后儀駕、皇貴妃、貴妃儀仗、妃、嬪采仗皆用之，但于仗物之形、紋飾等也自然有差。在帝后鹵簿儀仗之名物中，金節(jié)僅用一種，并無其余之類屬，與氅、麾相同，皆單一仗類。但金節(jié)之用涉及帝后、妃嬪之各層級，可見其物之普遍性與重要性。

旌類仗物有八種，為進善、納言、敷文、振武、褒功懷遠、行慶施惠、明刑弼教、教孝表節(jié)旌，皇帝鹵簿專用之。八類旌皆以紅緞制作而成，綠緣邊飾，刺繡銘文，上為滿文，下為漢文，各為其旌之標識。此類織旌，在清代帝后鹵簿儀仗中，成為極少數(shù)成規(guī)模使用的帶有自銘之仗物，指向明確，具有強烈的傳統(tǒng)教化功能，是我們解析清代鹵簿儀仗之根本內涵的重要憑藉。

旗類，分為祥禽旗十、靈獸旗十、四神旗四、四瀆旗四、五岳旗五、五星旗五、二十八宿旗二八、日旗、月旗各一、八風旗八、甘雨旗一、五色云、雷旗各五、門旗、金鼓旗各一、翠華旗一、五色金龍小旗五、出警與入蹕旗各一，皇帝鹵簿用之。皇太后、皇后儀駕用龍鳳旗，皇貴妃、貴妃儀仗用鳳旗、采旗，妃、嬪采仗用鳳旗。于上列之數(shù)量可觀之旗類仗物可知，無論皇帝，還是后妃等，皆使用旗幟以作標志之用，這是旗仗最實際之用途。纛，有黃龍大纛、五色金龍纛、八旗前鋒纛、八旗護軍纛、八旗驍騎纛，皇帝鹵簿專用之。纛即大旗，其中八旗之纛又分為四正纛，即正黃、正白、正藍、正紅旗纛，而四鑲之纛為鑲黃、鑲白、鑲藍、鑲紅旗纛，代表皇帝禁衛(wèi)親軍之軍旗標識之。

此外還有導象、寶象、仗馬三種鹵簿中所用之動物類屬，為皇帝鹵簿專用，這是清帝鹵簿中的特殊部類。其寶象，周身以纓絡裝飾，其背鋪鞍氈，上設象鞍，又載以銅質鍍金寶瓶一，瓶周雜飾諸寶。而導象也稱作朝象，其身披以藍，但不加以鞍飾。仗馬者，鋪黃緞繡金蟠龍八寶鞍氈，上設馬鞍通飾雜寶，鞍蹬亦皆銅質鍍金。凡皇帝大駕鹵簿時，帝乘以玉輦，則前列導象四只，次寶象五只。而仗馬，則設于兵仗之戟、殳、豹尾槍、弓矢與儀刀之后，數(shù)量為十匹。

清帝鹵簿中還設有大量之樂器，其鑾駕鹵簿設導迎樂。導迎樂凡前導以御仗出入皆用之，其器用戲竹二、管六、笛四、笙二、云鑼二、導迎鼓一、拍板一。騎駕鹵簿設鳴角、鐃歌大樂、鐃歌清樂。法駕鹵簿設前部大樂，鐃歌鼓吹，用以祭方澤；祭太廟與社稷壇，中祀則用鐃歌鼓吹；御樓受俘用金鼓、鐃歌大樂。大駕鹵簿用前部大樂、鐃歌鼓吹、行幸樂三部并陳，其中的行幸樂又包括了鳴角、鐃歌大樂、鐃歌清樂等樂種。由此而論其所用之樂器，實在豐富多彩。

以上所述僅從類別而言，具體在每種仗器，帝后與妃嬪之間于器形上各具形態(tài)與紋飾等的不同，這是仗器之間的分別。如按《清朝通志》所列，以上器類如按等級最高，品類最完備之皇帝大駕鹵簿而言，清代鹵簿所用名物如不計入數(shù)量龐大的樂器，其類別總共可達159種之多。而在具體陳設與使用時，這些仗物則往往成對成組加以編制與排列，皇帝鹵簿所鋪陳展現(xiàn)的龐大陣勢，非?？捎^。

清代陳其元作《庸閑齋筆記》，是書之卷七于清朝鹵簿名物記述較詳，該文乃吳江陸朗夫中丞所作，而由陳其元節(jié)錄而保存之。其中所列仗物實為皇帝之鹵簿所用器類，這是依清代史料筆記之體，以清人現(xiàn)世之視野而觀之的，反映了當時人于鹵簿仗器之名目與類屬的劃分，以及各器物如傘蓋、旗幟、儀衛(wèi)等的陳設位次等許多方面的信息，我們正可據(jù)之以作為審視，考察清人對于當時所處時代典章文物的看法。而于此種鹵簿儀仗的專題記述，實極少見于清時民間之筆端，這對于我們考索清代鹵簿儀仗提供了重要的視角，是我們現(xiàn)今研究清世之鹵簿儀仗難得的歷史之資料。

清代帝后鹵簿儀仗，各種屬因其器形、紋樣與色彩之異，又分出不同之類別。而各器之制作，廣泛采用了各種名貴之質材。根據(jù)北京故宮現(xiàn)存大量庫藏之實物，主要有金、銀、玉、各式硬木、獸皮翔羽、各式寶石、高檔之綾、羅、綢、緞、紗及妝花緞、錦等各式絲織料，多種牙角料等等，可謂不惜工本。各仗器之制作，涉及工種眾多，且其制作工藝皆精到細致，具有皇家器類的鮮明特征。其仗器色彩之配置，可謂眾色雜陳；圖案之涵設，包容天地。真是花樣繁多，場面豪華，氣勢宏大，聲色奪人。據(jù)粗略統(tǒng)計，乾隆時僅大駕鹵簿物品之具體陳設，所用即已達八百四十件之多，還不包括諸如后妃等所用之儀仗。其數(shù)量之驚人，可以想見其張皇鋪陳時首尾各不相望，啟行處鉞仗耀日，旌旗蔽野，足可顯現(xiàn)封建帝王政治生活之奢侈與無比講究。

三、清宮鹵簿儀仗管理機構的設置及其歷史意義

面對如此龐大之御仗器用及人員的組成與役派，清廷設專門機構鑾儀衛(wèi)進行強有力的管理，其衛(wèi)所主要掌持輿衛(wèi)之政令與帝后乘輿之秩序，辨鹵簿儀仗之名物、器數(shù)及其班列，凡祭祀、朝會、時巡、大閱等則率其所屬而敬供之，日常還須精心維護與保管巨額之仗器等。

清代儀仗機構的設置承襲明制，先是依“錦衣衛(wèi)”之名，自順治二年，始定特別的“鑾儀衛(wèi)”專稱。康、雍、乾時代承前朝之制，多在職官設置及額數(shù)等上進行增改。清末宣統(tǒng)元年（1909），因避諱遜帝溥儀之名諱，改鑾儀衛(wèi)為鑾輿衛(wèi)，其鑾儀使也改為鑾輿使，治儀正、整儀尉也皆改為治宜正、整宜尉。這時的儀仗制度與機構，已呈現(xiàn)衰落。

總體而言，清代儀仗機構，由最高首領掌衛(wèi)事內大臣滿洲一人，鑾儀衛(wèi)使?jié)M洲二人、漢一人總理其衙衛(wèi)事，堂衛(wèi)之下設立左所、右所、中所、前所、后所之五所的分支機構，分鑾輿、馴馬、擎蓋、弓矢、旌節(jié)、幡幢、扇手、斧鉞、班劍、戈戟十司。五所外還設馴象所，其下分東、西二司，掌朝象與儀象之設，并庋藏皇帝鹵簿所用行幸樂與前部樂之樂器。鑾儀衛(wèi)還設旗手衛(wèi)之專屬機構，分左、右二司，掌奏鹵簿之樂，朝會及皇帝巡幸駕出入宮時于午門鳴鐘鼓，此外還于日、月食之天象異常時陳金鼓以救護，以及每夜于鐘鼓樓直更。總鑾儀衛(wèi)衙屬共有六所、一衛(wèi)、十四司的具體分科，各所衛(wèi)則由冠軍使所轄，分掌名目繁多的車輅轎輿、傘蓋瓜仗、鹵簿樂器及儀象、仗馬等事。其時于衛(wèi)所之職官外，鑾儀衛(wèi)還設有龐大數(shù)額的具體執(zhí)事之校尉，分為軍尉、旗尉與民尉。軍尉分親軍、護軍，親軍來自于上三旗親軍，護軍來自于內務府禁衛(wèi)之護軍。旗尉來自于內務府，而民尉則于五城民人及內務府閑散人等內募充。

在鑾儀衛(wèi)之本衛(wèi)堂官與六所一衛(wèi)的機構建置外，還別設有一類職官。“陪祀冠軍使?jié)h軍二人，駕儀管理云麾使?jié)h軍一人、治儀正漢軍三人，駕庫管理整儀尉漢軍二人，各以其事隸于尉，無專領職掌，品秩與各所衛(wèi)同。謹案：以上八員雖定制額缺，而與七所之各有司存者不同，今據(jù)現(xiàn)在員數(shù)另為一條，次于各所衛(wèi)之后。主事滿洲一人，經(jīng)歷漢人一人，掌章奏文移，員額俱康熙十六年定?！盵10]其文所述明確陪祀冠軍使、駕儀管理云麾使、駕庫管理整儀尉、掌贊鳴鞭之鳴贊官等與七所之有司于事務職掌等并不相同。其撥入鑾儀衛(wèi)行走之侍衛(wèi)，與其六所一衛(wèi)計十四司之職官一起處理衛(wèi)所內具體事務。

清代儀仗機構的辦事衙門在西長安門內中軸線以西，具體與中央部院之都察院、太常寺等相接。除總理之辦事衙署外，鑾儀衛(wèi)還于紫禁城內外各設有專屬文物存儲之庫房，分藏數(shù)量龐大的車輿、儀仗等。其一為內鑾駕庫，在紫禁城東華門內東南角，設黃瓦大庫、大小堂、辦事房及小庫班房、檔房，主要庫貯全分新造大駕鹵簿大禮轎一、法駕步輿一、亮轎一、各式轎十四。法駕、騎駕、鑾駕共三百七十余件[11]。其二是外鑾駕庫，其址在于東長安門外，清兵部與工部以東，主要保存舊式大駕車鑾、傘、蓋及幢幡等。

鑾儀衛(wèi)在清代屬于武職機構，雖專職于清宮帝后鹵簿儀仗諸物事，但其并不受專管皇室宮禁事務的內務府管轄，而是隸屬于中央六部系統(tǒng)的兵部，由都察院十五道之四川道考核庶政與稽查其衙門事務。

從故宮庫藏文物遺存來看，涉及清代儀仗機構的實物，主要是鑾儀衛(wèi)及晚清屬名為鑾輿衛(wèi)的腰牌，數(shù)量眾多。此外還有“鑾輿衛(wèi)”之衙署燈籠，校尉之冠服，尚有一定的鐵火印等物。從現(xiàn)今故宮清代印璽庫房的保管情況來看，其衙暑之印信，包括衛(wèi)堂之銀印及分職之經(jīng)歷司、左右司諸銅印等，目前并無遺存，已無法真實而直觀感受之。現(xiàn)今所留存之文物與資料等，在一定程度上反映了清代鹵簿儀仗機構的設立及其人員的構成等情況，說明了其儀仗管理與機構運行的多方面的信息。

清宮儀仗制度之設，不僅在于其陣勢之壯觀，場面奢糜，更重要的是它顯示了自身高度政治化的功用，藉此表達了帝后封建等級之凜凜尊嚴，也充分體現(xiàn)出封建帝制時代國家典制無比之崇高。清代儀仗機構的設立與完善，順應宮廷繁復的禮儀制度的建立與運行而伴隨其始終。作為皇權體系下最高權威的彰顯、表達，清代鹵簿儀仗充分發(fā)揮了其禮治與儀衛(wèi)的功能，是有清一代不容忽視的皇帝制度與文化的核心構成之一。

[1]（唐）封演《封氏聞見記》之“鹵簿”條。

[2] 《皇朝文獻通考》卷一百五五，樂考一。

[3] 中國第一歷史檔案館：《清初內國史院滿文檔案匯編》。

[4] 《清史稿》卷一百五，志八十。

[5] 同[4]。

[6] 同[4]。

[7] 《清朝歷朝起居注合集》（清高宗）卷七。

[8] 嘉慶朝《欽定大清會典事例》卷八百三五。

[9] 同[3]。

[10] 《清朝通典》卷三十之“職官”條。

[11] 章乃煒等編：《清宮述聞》之“鑾儀衛(wèi)內鑾駕庫”條，故宮出版社，2009年。