摘 要：《尚書》多有五刑之相關(guān)記載，但在運用刑罰的合理性上存有許多猜疑，如《湯誓》《甘誓》《牧誓》《費誓》《康誥》《酒誥》《盤庚》等篇章內(nèi)容皆有對于殺戮之刑的存疑。本文據(jù)此考察五刑之本與殺戮的相關(guān)問題，并進行歸納分析，確立其合理性。

關(guān)鍵詞：《尚書》 五刑 殺戮

察《尚書序》？譹？訛諸語，《尚書》二十五篇乃偽《古文尚書》，由伏生所傳《今文尚書》視之，二十五篇并不可信，偽古之爭于閻若璩所撰《尚書古文疏證》？譺？訛大致明朗?！渡袝分x，在記有“典謨訓(xùn)誥誓命之文，凡百篇，所以恢弘至道，示人主以軌范也。帝王之制，坦然明白，可舉而行”？譻？訛。既論圣王治世，則不可不察。林之奇《尚書全解》注云：“宥過無大，謂過誤所犯雖大必宥，猶《舜典》所謂眚災(zāi)肆赦是也；刑故無小，不忌故犯雖小必刑，猶《舜典》所謂怙終賊刑是也?！耸ト怂灾菩塘P之本意也。”？譼？訛善用刑罰者，有堯舜；濫用刑罰者，有紂王之徒，如顧頡剛《古史辨》書中記有“紂惡七十事的發(fā)生次第”？譽？訛。然古圣先賢治世之道，有運用五刑制度尚受爭議之事，蓋以屈萬里先生以為之真古文篇章討論，至于偽古文之記事則置而不議，由此以明當(dāng)世君王行刑之準(zhǔn)則。

一、五刑之本

《堯典》言舜繼位后“象以典刑，流宥五刑”？譾？訛，屈萬里先生注曰：“五刑，墨、劓、、宮、大辟?！保孔w？訛可知在堯時已有五刑設(shè)立。《皋陶謨》中亦有言“天討有罪，五刑五用哉”？讀？訛，而文末提到皋陶“方施象刑”？讁？訛，并不是指皋陶全然不使用刑罰。據(jù)吳汝綸《尚書故》之注解，有語：“《大傳》：唐虞之象刑：上刑，赭衣不純；中刑，雜屨；下刑，墨?！昃]案：……漢武帝詔云：‘昔在唐虞，畫象而民不犯，謂此象刑也，與‘象以典刑之‘象異解。畫象若鑄鼎象物，民不犯，故無肉刑；非不用刑，止用畫也?！保枯?？輮？訛當(dāng)如是。《呂刑》一篇中以為“墨罰之屬千，劓罰之屬千，罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。”？輥？輯？訛今雖無可察此三千之細(xì)目為何，但在《周禮》的《司刑》《司寇》《掌戮》等篇及《漢書·刑法志》中皆可進行驗證與推斷。

論圣王使用五刑，林之奇以為“圣人之政本于人情，故罰弗及嗣以謂父子之罪不相及，而賞得以延及于一世，以此見圣人之用刑賞之法本于人情，伸于用賞而屈于用刑也”？輥？輰？訛?！渡袝分卸嗫梢姟叭隆薄熬诺隆敝麑Ρ扔眯讨?，在《洪范》篇中則分立“五行”“五事”“八政”“五紀(jì)”“皇極”“三德”“稽疑”“庶征”“五?！薄傲鶚O”等條目說明君王用事，雖沒有提及五刑，卻可作為圣人治世之道的運思基礎(chǔ)，輔以《尚書》其他篇章以證五刑乃出于仁德之心。如果以仁德為本義，又為何《尚書》篇章中，卻多次語有殺戮等罪責(zé)在百姓身上呢？此“殺戮”之疑惑，為古之圣賢君王在《尚書》中所用殺戮之語中關(guān)于合理性的爭議與考慮。

二、“殺戮”及用刑之疑

關(guān)于殺戮諸事，其中為大多數(shù)人所討論的，當(dāng)屬《甘誓》中的“予則孥戮汝”一語，留下的問題在于君王的當(dāng)為與否，還有對于古時是否有連坐法猜測?，F(xiàn)論此條目者，多只是從《甘誓》的上下文中推斷，卻忽略了其他關(guān)于誓師之辭的記載中亦可以看見相關(guān)的用語?！陡适摹吩疲骸坝妹?，賞于祖；弗用命，戮于社。予則孥戮汝?！保枯?？輱？訛《湯誓》云：“爾不從誓言，予則孥戮汝，罔有攸赦?！?？輥？輲？訛《牧誓》雖非言“孥戮”，卻也有類似的用語“爾所弗勛，其于爾躬有戮”？輥？輳？訛?！顿M誓》則不言“殺”，而言“刑”，以“汝則有常刑”“汝則有大刑”“汝則無余刑”等論及刑罰之事。

先論“孥戮”的問題，鄭玄最先提出“大罪不止其身，又奴戮其子孫”？輥？輴？訛的看法。林之奇根據(jù)《尚書》偽孔傳與孔穎達《尚書正義》提出疑慮：“予則孥戮汝者，此蓋言汝茍有不用命，則非但戮及汝身，將并與其孥子也，謂戮及其妻子也。此篇與湯誓皆有孥戮之言，夫罪人以族與夫參夷之刑，是乃商紂與秦所以亡者也，帝王之世豈容有此？雖漢孔氏以謂權(quán)以脅之，使勿犯，然啟湯既有是言，則是當(dāng)時實有此刑，茍有不用命者，必不免于孥戮，蓋其所謂戮者非殺之之謂也。”？輥？輵？訛他也反對顏師古所以為的“奴戮”之義，指出誓戒之詞甚多用意是在于“時變之論”。朱祖義則承顏師古的說法，以為此句乃“我則囚孥汝而戮辱之”。江聲、吳汝綸則是把“孥”釋為“帑”，吳汝綸云：“《史記》作‘帑戮。鄭司農(nóng)（鄭眾）《周禮》注引作‘奴。鄭《湯誓》注云：‘大罪不止其身，又帑其子孫。……《商君法》‘坐事末利及怠而貧者，舉以為收帑，則鄭說‘帑子孫者是也。”？輥？輶？訛

由上述釋義則成為問題的開端，如果“戮”就是指殺戮，那是否有違圣王以仁德治世的本義呢？如果是威嚇之語，身為君王是否得以行之呢？殺戮諸語出于誓師之辭為多，今考《尚書》其余提到刑責(zé)之語，皆有所證。以下列舉說明。

（一）《康誥》與《酒誥》

《康誥》云：“汝陳時臬事，罰蔽殷彝，用其義刑義殺，勿庸以次汝封?！?？輥？輷？訛?zāi)苏Z行刑的正當(dāng)性與適當(dāng)性，不可以依自我之志定罪于他人，又言：“封，元惡大憝，矧唯不孝不友。子弗祗服厥父事，大傷厥考心；于父不能字厥子，乃疾厥子。于弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。唯吊茲，不于我政人得罪，天唯與我民彝大泯亂，曰：乃其速由文王作罰，刑茲無赦?！保枯?？輮？訛此乃舉例“父慈子孝兄友弟恭”的倫常綱要，不論人民是否違法，若有違天道所立常綱，則得以刑罰定罪，后則細(xì)言斷案之用心，才能順利引導(dǎo)、安定百姓，以實行仁政，如此一來便可以達到“用康乃心，顧乃德，遠乃猷裕，乃以民寧，不汝瑕殄”？輦？輯？訛的目的。

《酒誥》言戒酒之事，云：“厥或誥曰：‘群飲。汝勿佚。盡執(zhí)拘以歸于周，予其殺。又惟殷之迪諸臣惟工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑唯教之。有斯明享，乃不用我教辭，惟我一人弗恤弗蠲，乃事時同于殺?！?？輦？輰？訛也是以群飲為過，而動殺戮之事。

（二）《盤庚》三篇與《多士》

《盤庚》篇雖在次第上有爭議，皆語盤庚遷殷之始末，篇中除了有威嚇內(nèi)容，亦多次采取呼告先祖先民的方式，欲使民眾不要反對遷殷一事。其中，《盤庚·上》有言：“予告汝于難，若射之有志。汝無侮老成人，無弱孤有幼。各長于厥居。勉出乃力，聽予一人之作猷。無有遠邇，用罪伐厥死，用德彰厥善。”？輦？輱？訛《盤庚·中》亦語：“汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心。乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種于茲新邑?！?？輦？輲？訛林之奇以為，“易種者，唐孔氏曰：惡種在善人之中，則善人亦變易為惡，故絕其類，無使易種于茲新邑也。據(jù)此文理，但是傲上從康不肯，從我以遷之人，初無異于劫奪之事，夫劫奪之事，國有常刑，無俟于告戒之也?！?？輦？輳？訛朱祖義以為，“我乃輕則割其鼻重則殄滅之至死，無使遺漏再得生育于世，無使移其種類于此新邑，往新邑則可厚生生之理?！保枯?？輴？訛皆是認(rèn)同盤庚所欲用刑之理。蔡沉曾將盤庚與甘誓的“予則孥戮汝”對舉為例？輦？輵？訛，以為打仗等事，法律應(yīng)嚴(yán)肅看待，所以《甘誓》所言應(yīng)并非“權(quán)以脅之”，又盤庚遷都亦可見到恐嚇之語，可知當(dāng)時語句強烈是有可能的事情，這也表達了他認(rèn)為峻法與威嚇是可以并存于君王治世之道的看法。

同樣是遷居，在《多士》一篇中所流露的語句卻大大不同，《盤庚》內(nèi)容剛?cè)岵?，甚至在“劓殄滅之，無遺育”一句中表達最剛毅、果斷的刑責(zé)判決，相對而言《多士》命令用語雖然不少，但卻沒有那么強硬，“告爾殷多士，今予唯不爾殺，予唯時命有申”非常明白地說出自己并不會進行殺戮。如果從發(fā)言者的角度來看，《盤庚》里君王告誡的對象是自己殷商的子民；而在《多士》里，成王則是欲將殷商子民遷居到雒邑。面對自己的子民為何用語就相對強烈呢？為什么面對先朝遺民，用語就相對謙和呢？再看《酒誥》中所言的“又唯殷之迪諸臣唯工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟教之。有斯明享，乃不用我教辭，唯我一人弗恤弗蠲，乃事時同于殺”等句，也是強調(diào)面對自己子民飲酒時，應(yīng)該剛正不阿；但面對遺民時，則應(yīng)多次呼吁。

這恐怕是君王重在律令自己的子民，而對于那些王朝已經(jīng)滅亡的遺民們，因憐憫則多加寬恕。

（三）《多方》

同屬威嚇之語，但沒有直接點出刑責(zé)或殺戮之語的，當(dāng)屬《多方》一篇，對象乃是向殷商遺民呼告，有云：“時唯爾初，不克敬于和，則無我怨。”？輦？輶？訛相較于其他誓師之辭的嚴(yán)詞厲語，也是相當(dāng)委婉隱晦，和《多士》篇章大屬同路，也是因為呼告的對象是王朝已滅的遺民，所以并沒有多加以刑責(zé)殺戮之語約束。此篇特別講述夏商君王運用刑罰的合理性，以為成湯的刑法皆是出于仁政之心，而非欲行暴虐，于是得以天下歸心，到了紂王亂政之時，因為不守天道仁德，于是上天收回了傳授給他的使命，讓周朝取代了殷商。這不免使人想到在《西伯戡黎》篇中，紂王所云“我生不有命在天”，然而紂王既作法自斃，即便能承天命，最后上天亦能將他的權(quán)力收回。

以上舉證，皆是體現(xiàn)“威嚇”與“殺戮”用語，確實是歷來君王實行政治的主要手段，但在《尚書》中又有不同的論述與意見。如《梓材》一篇，有言：“無胥戕，無胥虐，至于敬寡，至于屬婦，合由以容。”？輦？輷？訛似是不贊同以刑罰對待不聽話的民眾，在乎的是“教化”的功能?！墩僬a》一篇，亦有言：“其唯王勿以小民淫用非彝，亦敢殄戮用民，若有功。其唯王位在德元，小民乃唯刑用于天下，越王顯。上下勤恤，其曰我受天命，丕若有夏歷年，式勿替有殷歷年。欲王以小民受天永命?！?？輧？輮？訛也是不同意對待百姓用以殺戮。在《立政》一篇中，則有言：“今文子文孫，孺子王矣！其勿誤于庶獄，唯有司之牧夫。其克詰爾戎兵以陟禹之跡，方行天下，至于海表，罔有不服。以覲文王之耿光，以揚武王之大烈。嗚呼！繼自今后王立政，其唯克用常人?！芄粼唬骸?！司寇蘇公式敬爾由獄，以長我王國。茲式有慎，以列用中罰?！保枯?？輯？訛所言刑責(zé)之事應(yīng)由官員評斷，不應(yīng)由君王頒布?xì)⒙局睢?/p>

三、制刑之合理性

綜上所述可以得出幾點用刑要點。一是夏商周三代皆有各朝所遵行的律法，然而同朝代的歷任君王所制之法可能并不相同；二是刑法一致以五刑為主，只是《周禮·司刑》記有“司刑掌五刑之。以麗萬民之罪。墨罪五百。劓罪五百。宮罪五百。刖罪五百。殺罪五百。若司寇斷獄弊訟。則以五刑之詔刑罰。而以辨罪之輕重”？輧？輰？訛，和《尚書·呂刑》的數(shù)目不大相同，也和《史記》所記數(shù)量有些差異，還待考證；三是當(dāng)世君王對于當(dāng)朝人民和前朝人民擁有兩種不同的準(zhǔn)則，通常當(dāng)朝為嚴(yán)，前朝為寬；四是制刑本義并非懲治威脅，而是為了使人民和諧；五是刑法的運用應(yīng)該是靈活的，并不是死舊的，這一條可以充分解決上述列出的問題。

總歸而言，圣王與刑罰之立可列為四者，相輔相成，缺一不可：其一既要定法，其二要本于人情，其三要達成政令，其四不可妄用極刑?！秴涡獭妨⒋诵塘P；《梓材》《立政》所言之刑罰則順乎人情；《康誥》以常綱為旨，亂者則殺之；《酒誥》以為酒可淆亂心志，眾飲則殺之；《盤庚》降罪于不愿遷都且造謠生事者；《甘誓》《湯誓》《牧誓》《費誓》等誓師之辭皆聲稱處決不聽從號令者。就著本于人情以達成政令這一點，《康誥》以常綱為上，并無疏于人情，且從各先秦文獻來看，保有常綱一向是君王授命于天的最大宗旨，父子兄弟既亂，以刑罰制之，未有不妥之處；《盤庚》欲遷新都，雖其威嚇的對象是一般百姓，但這些百姓在于造謠生事、猶恐天下不安，如此以刑罰治之也并未有不妥之處，如果盤庚單純是對一般不愿遷都的百姓下此恐嚇之語，可能就有問題了，但是從篇章內(nèi)容中可以明顯看出，想要呼告的對象是善于造謠的百姓；《尚書》篇章記有前朝遺民者，若欲命令之，通常都不會嚴(yán)重恐嚇，這從《多士》與《多方》兩篇中可以看出，遺民之所以亡國，乃是其君王之暴虐所導(dǎo)致，并非這些人民的罪過，古既以失國為大，對于前朝遺民則寬容對待，雖命令之，但不至于奪其性命，除非像《酒誥》說的那樣勸而不聽，才有可能進行殺戮，或以“無怨我”一詞進行恐嚇。又《酒誥》以禁酒為旨，乃是飲酒易使人亂其道德，就像殷商因紂王飲酒而誤國等，顧頡剛于其《古史辨》中亦有記《微子》之“我用沉酗以酒”“方興沉酗于酒”、《無逸》之“殷王受之迷亂，酗于酒德”等事跡？輧？輱？訛，無怪周朝下禁酒之令，且以殺戮為眾飲之刑罰。

再論欲滅其國家者，是因君王暴虐而行平亂之實，此乃承天命所行，為了創(chuàng)立更好的太平盛事，不可不慎，因此誓師之辭必須非常嚴(yán)厲，也如蔡沉所以為的那樣，恐嚇與行刑是可以同時并存，于是誓師的當(dāng)下，亦有威嚇之效，也是允諾著必須實踐刑罰，因為這些是必須嚴(yán)肅以對的事情。如此解釋，《酒誥》《盤庚》《甘誓》《湯誓》《牧誓》《費誓》等內(nèi)容便沒有了爭議，圣人依然是本于天命、順乎人情，欲使當(dāng)世歸順仁德，有些事情是不得不為之的。于是，《立政》一篇承周公所言“司寇蘇公式敬爾由獄，以長我王國。茲式有慎，以列用中罰”，說的是刑罰的彈性，而以上諸篇的確取其謹(jǐn)慎而為之，《梓材》所言“無胥伐、無胥虐”，所指也只是君王一般用刑之道，而并無將能影響天下大事之端記載進去?？傃?，殺戮之刑是順于人情與君王之德政，并沒有不妥之處。

作 者：詹予菲，清華大學(xué)人文學(xué)院中國語言文學(xué)系碩士生，研究方向：古代文學(xué)。

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