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莊子“道藝合一”的虛靜創(chuàng)藝論詮解

2017-05-09 12:45:15胡立新
華中學(xué)術(shù) 2017年3期
關(guān)鍵詞:天樂(lè)天籟莊子

胡立新

(黃岡師范學(xué)院文學(xué)院,湖北黃岡,438000)

《莊子》一書(shū)描述了一批出神入化的技藝創(chuàng)造故事,它們普遍達(dá)到了合目的與合規(guī)律相統(tǒng)一的自由創(chuàng)造高度,從而臻于藝術(shù)創(chuàng)造和審美創(chuàng)造的最高境界。徐復(fù)觀說(shuō):“老子乃至莊子,在他們思想起步的地方,根本沒(méi)有藝術(shù)的意欲,更不曾以某種具體藝術(shù)作為他們追求的對(duì)象。因此,他們追求所達(dá)到的最高境界的‘道’,假使起老、莊于九泉,驟然聽(tīng)到我說(shuō)的‘即是今日之所謂藝術(shù)精神’,必笑我把他們的‘活句’當(dāng)作‘死句’去理會(huì)?!盵1]徐復(fù)觀將老莊的“道”視同于現(xiàn)代文化中的“藝術(shù)精神”,這是現(xiàn)代藝術(shù)理論家中最早將老莊之“道”與“藝”相提并論的觀念。莊子列舉的技藝創(chuàng)造案例,都源自他的虛靜體道論思想。在莊子這里,體道者通過(guò)虛靜的心靈把握某種事物的自然本性,并抵達(dá)齊物、物化、喪我等極致?tīng)顟B(tài)時(shí),這個(gè)時(shí)候,作為體道者也就變成了技藝家。得道者才是真正的技藝之本者,體道、修道、行道的修養(yǎng)、心理、過(guò)程和方法,也就是技藝創(chuàng)造的修養(yǎng)、心理、過(guò)程和方法,修道即創(chuàng)藝,創(chuàng)藝即修道,從而抵達(dá)“道藝合一”的境界?!暗浪嚭弦弧庇^具體表現(xiàn)為心無(wú)機(jī)巧、與物冥化、天籟天樂(lè)、坐馳游心等藝術(shù)創(chuàng)造的修養(yǎng)與方法,它們普遍具有超實(shí)用、超功利的超越性精神,將實(shí)用的技術(shù)活動(dòng)升華為游戲的或?qū)徝赖乃囆g(shù)創(chuàng)造活動(dòng),從而成為各種技藝創(chuàng)造活動(dòng)中的典型。

一、與物冥化,亦道亦藝

莊子和老子一樣,都反對(duì)機(jī)心機(jī)巧的智慧和技藝。老子提出“絕圣棄智”、“絕巧棄利”、“絕學(xué)無(wú)憂”的觀點(diǎn),是反對(duì)人們通過(guò)實(shí)用性、功利性的知識(shí)學(xué)習(xí)、智慧發(fā)揚(yáng)、技術(shù)競(jìng)爭(zhēng)等來(lái)激發(fā)人們的貪欲和爭(zhēng)斗,從而扭曲人性,擾亂社會(huì)風(fēng)氣,故警醒說(shuō):“人多伎巧,奇物滋起?!盵2]莊子也是從其虛靜無(wú)為的道性人生觀出發(fā)而反對(duì)巧智巧技的。他們都反對(duì)人們以機(jī)心巧詐的技藝來(lái)滿足實(shí)用功利的貪欲,認(rèn)為這些機(jī)心機(jī)事有損道性玄德?!肚f子》中講了很多技藝?yán)?,如解牛手藝、蹈水技術(shù)、承蜩技術(shù)、畫圓技藝、制器工藝、演奏天樂(lè)等技藝創(chuàng)造活動(dòng),都是修道的實(shí)踐活動(dòng)。它們不是激發(fā)人的實(shí)用功利貪欲,而是修養(yǎng)虛靜無(wú)為、自由創(chuàng)造的道性人生。正是這些超實(shí)用功利技藝的極致發(fā)揚(yáng),才避免智慧技藝淪落為世俗社會(huì)實(shí)用功利的工具,進(jìn)而成為非實(shí)用、非功利的自然天工之技藝。這樣的技藝才是“道藝合一”的技藝。

莊子特別看重那些沒(méi)有實(shí)用功利目的、不激發(fā)貪欲的智慧技藝,并將這些出神入化的自然天工技藝看成是天人合一的道性人生實(shí)踐。這種天工技藝的獲得是技藝者在“與物冥化”的“齊物論”思想支配下,在體道修道中自然而然獲得的,它們內(nèi)修道性,外和物性,在物我和合的境界中創(chuàng)造出自然天工的技藝。因此,這種物化的技藝創(chuàng)造,既是虛靜無(wú)為的體道行道活動(dòng),也是順任自然的技藝創(chuàng)造活動(dòng)。于是在物化的技藝創(chuàng)造活動(dòng)中,技藝與道性融為一體了。一方面,道境是技藝活動(dòng)的最佳境界狀態(tài);另一方面,藝境是修道活動(dòng)的最高演進(jìn)狀態(tài)。這正是《養(yǎng)生主》中庖丁所謂“臣之所好者,道也,進(jìn)乎技矣”所揭示的與物冥化、道與技合、亦道亦藝的思想。正如徐復(fù)觀所說(shuō):“莊子所追求的道,與一個(gè)藝術(shù)家所呈現(xiàn)出的最高藝術(shù)精神,在本質(zhì)上是完全相同。所不同的是:藝術(shù)家由此而成就藝術(shù)的作品;而莊子則由此而成就藝術(shù)的人生。”[3]不過(guò),莊子講的諸多技藝創(chuàng)造活動(dòng),既是藝術(shù)的人生化,也是人生的藝術(shù)化。換言之,它們既是修道,亦是修藝,是亦道亦藝、道藝合一的。

莊子道學(xué)思想的一個(gè)核心理論是“物化”論?!拔锘笔侵阁w道行道者在天人合一的人生觀支配下,視我如物,視物若我,物我不分,混融合一。莊學(xué)物化論是由一個(gè)著名寓言故事引發(fā)的,這就是《齊物論》中“莊周夢(mèng)蝶”:

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺(jué),則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與,胡蝶之夢(mèng)為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。

莊子道學(xué)宇宙觀是將道統(tǒng)攝的萬(wàn)物看成平等齊一的,雖然萬(wàn)物各有儀容、自有體性、不可混同,但從自然之道層面上看,則萬(wàn)物是同一的,它們都稟賦了自然天道本性,物的自性各各有別,物的天性則同于道性。然而,人性與物性不僅在自性上各各不同,而且在天性上也是難以平等齊一的。比如,人對(duì)外物可以移情觀照,視物為我,視我為物,但物卻不能。因此,從客觀性上看,齊一、平等萬(wàn)物是非實(shí)證性的,只有在人的主體性上才能落實(shí)這一道學(xué)假說(shuō)。所謂“物化”并不在于物變成我否,而在于我是否能夠變成物,即在“我”這個(gè)體道者的靜觀中,以天道本性為紐帶,將物與我的道性明白起來(lái),從而明白物與我都是自然天道創(chuàng)生的,都必然受到自然天道的道性規(guī)約,等等,有了對(duì)這些道性的認(rèn)識(shí),人才能從自然之道這個(gè)層面上將自我看成與萬(wàn)物平等齊一。這個(gè)心理意識(shí)上的物化活動(dòng),同樣是要依靠心齋、坐忘、喪我等虛靜認(rèn)知的精神活動(dòng)才能獲得的。

在這種物化的虛靜認(rèn)知、悟道心理中,人的意識(shí)活動(dòng)多集中在體物之性、以我適物上面,如果落實(shí)到具體技藝實(shí)踐活動(dòng)中去,并努力在精神上與物同化,就能成就出神入化的技藝。徐復(fù)觀說(shuō):“《莊子》一書(shū),對(duì)于自我與世界的關(guān)系,皆可用物化、物忘的觀念加以貫通。郭象把主客合一的關(guān)系,常用一‘冥’字加以形容。所謂冥,乃相合而無(wú)相合之跡的意思?!庇终f(shuō):“與物冥之心,即是作為美地觀照之根據(jù)的心。與物冥之物,即成為美地對(duì)象之物。這是在以虛靜為體之心的主體性上,所不期然而然地結(jié)果。”[4]可見(jiàn),莊子所謂“物化”也就是“與物冥化”,其基礎(chǔ)是虛靜的心理,其心理活動(dòng)的特性則是主客合一的審美觀照,其審美創(chuàng)造的效果則是出神入化的技藝?!肚f子》中“工陲旋而蓋規(guī)矩”的例子,就是在“物化”中實(shí)現(xiàn)技藝入神的:

工陲旋而蓋規(guī)矩,指與物化而不以心稽,故其靈臺(tái)一而不桎?!己踹m而未嘗不適者,忘適之適也。(《達(dá)生》)

工陲用手指旋轉(zhuǎn)畫圓超過(guò)了用規(guī)矩畫出來(lái)的,是因?yàn)樗挥眯膩?lái)計(jì)量,而是讓手指與外物融合為一,心靈專一而無(wú)阻礙?!巴m之適”就是一種“物化”的道境,“我”果真能夠視己如物,還有什么適與不適的問(wèn)題呢?自然而然、順任自然就相適了。在這種與物相適的境界,技藝者虛空寧?kù)o自己的內(nèi)心,順應(yīng)自然天道應(yīng)對(duì)外物,從而獲得出神入化的天工技藝。

“佝僂者承蜩”是講體物之妙。這位駝背老人用竹竿黏蟬,已經(jīng)達(dá)到出神入化的境界:當(dāng)你心中總是想念黏蟬,蟬不一定能到來(lái);人的身心既不能被成敗得失困擾,也不能被紛紜的外物所擾亂,將心神只集中在蟬翼上面,順應(yīng)蟬的習(xí)性和蟬翼的動(dòng)向,靜定守一,虛空寧?kù)o,于內(nèi)于外才能夠自由應(yīng)對(duì)。這個(gè)例子和庖丁解牛一樣,關(guān)鍵之處就在于“用志不分,乃凝于神”的虛靜無(wú)為、體物之妙的道性修養(yǎng)?!敖蛉瞬僦邸比羯竦睦訌?qiáng)調(diào)“外重者內(nèi)拙”的道理,這是要求人們?cè)谔撿o修道中把握對(duì)象的物自性規(guī)律,不能被事物復(fù)雜多變的特性和自我功利欲望擾亂心性。故曰:“以瓦注者巧,以鉤注者憚,以黃金注者昏。其巧一也,而有所矜,則重外也。凡外重者內(nèi)拙?!?《達(dá)生》)心理作用很重要,賭注越多,心就越擔(dān)憂,也就越心神不定,這就是“外重者內(nèi)拙”。“呂梁丈夫蹈水”的例子重在強(qiáng)調(diào)“從水之道而不為私”的順任自然而得技藝的道理。此外,“解衣槃礴臝”(《田子方》)的畫圖者,“輪扁斫輪”、“運(yùn)斤成風(fēng)”等大匠精神的例子,都旨在說(shuō)明技藝家對(duì)外要掌握事物的自然規(guī)律,對(duì)內(nèi)要修養(yǎng)虛靜的心性,這樣才能讓技藝抵達(dá)游刃有余、自由創(chuàng)造的化境。

總之,在莊學(xué)的技藝觀中,不管何種技藝,要想達(dá)到出神入化的自然天工境界,技藝人就必須首先修養(yǎng)虛靜無(wú)為的道性,不斷滌除內(nèi)心的凡俗功利和利害觀念,讓心性處于虛靜澄澈的空明境界,不為外事外物擾亂;同時(shí)還要體認(rèn)外在對(duì)象的自然天性,掌握它們的物自性規(guī)律;然后克服自我故持成心的蔽障,努力達(dá)到與對(duì)象相適相合的物化境界,直至順應(yīng)對(duì)象、物我合一時(shí),也就達(dá)到了游刃有余的自由創(chuàng)造境界。這個(gè)境界既是修道的境界,也是創(chuàng)藝的境界,亦道亦藝,道藝合一。在“道藝合一”的境界中創(chuàng)造出來(lái)的技藝,便是自然天工的神化技藝。

二、天籟天樂(lè),自然之道

莊子提出的“天籟”、“天樂(lè)”說(shuō),進(jìn)一步證明了他的虛靜創(chuàng)藝、技藝合一觀。在莊子這里,天籟、天樂(lè)才是最高境界的聲音和音樂(lè),它們都是在虛靜無(wú)為的自然之道中成就出來(lái)的。

《齊物論》中提出了人籟、地籟、天籟三種聲音,并認(rèn)為最高層次的是天籟之響。其曰:

南郭子綦隱機(jī)而坐,仰天而噓,答焉似喪其耦?!胺蛱旎[者,吹萬(wàn)不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其誰(shuí)邪!”(《齊物論》)

人籟是竹簫等樂(lè)器發(fā)出的聲音;地籟是各種孔穴發(fā)出的風(fēng)聲;天籟則是風(fēng)吹萬(wàn)孔發(fā)出的不同聲音。天籟的聲音之所以千差萬(wàn)別,是由于孔竅自身的形狀不同,而吹響它們的則是同樣的風(fēng)。“風(fēng)”是道的象征,它是寓變化于統(tǒng)一的自然天道。不少人將莊子的天籟理解為大自然的聲音,從而認(rèn)為莊子反對(duì)人工制作的聲音,這是對(duì)天籟的誤解?!疤旎[”只是一個(gè)比喻,否則,一切人工制作的音樂(lè)也就都沒(méi)有必要?jiǎng)?chuàng)造出來(lái),只需要到大自然去聆聽(tīng)自然界發(fā)出的聲音就可以了。這不是莊子的原意。莊子講這三籟,并推崇天籟,意在說(shuō)明最高境界的音樂(lè),即合乎自然之道的道音,它是沒(méi)有人工巧智制作痕跡,不去表現(xiàn)世俗欲望情感,而是表現(xiàn)自然天道的音樂(lè)。從技術(shù)上看,道樂(lè)應(yīng)該消除機(jī)巧機(jī)心的制作;從思想情感上看,凡俗的音樂(lè)激發(fā)凡俗的欲望情感,道樂(lè)演奏的是自然天道的道性情懷。由此可見(jiàn),莊子關(guān)于天籟的觀念其實(shí)是一個(gè)借助音樂(lè)之聲來(lái)展現(xiàn)道性的喻指,天籟即道音,它蘊(yùn)含在人籟、地籟之中,只要人籟、地籟抵達(dá)了道境,那么,它們本身就是天籟。所以,徐復(fù)觀說(shuō):“天籟即在人籟地籟之中,無(wú)限即在眾竅比竹的有限之中;正因?yàn)槿绱?,所以比竹、眾竅、皆是‘道’,皆是藝術(shù)性的存在?!盵6]天籟不是脫離人籟、地籟而獨(dú)立存在的,它既存在于自然界的聲音中,也存在于人籟、地籟之中,只要人籟、地籟具備了道性,那么它也就是天籟了。天籟乃是宇宙自然、社會(huì)人生、音樂(lè)藝術(shù)中能夠彰顯自然之道的道音。

正因崇尚天籟之響,所以莊學(xué)在音樂(lè)中推崇“天樂(lè)”,“天樂(lè)”也正是由人工演奏出來(lái)的?!短爝\(yùn)》篇講了演奏“天樂(lè)”和欣賞“天樂(lè)”的例子。黃帝在洞庭原野上指揮演奏“咸池”樂(lè)章,北門成聽(tīng)了后不解,問(wèn)黃帝說(shuō):“帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野,吾始聞之懼,復(fù)聞之怠,卒聞之而惑,蕩蕩默默,乃不自得?!庇谑?,黃帝便講他如何演奏這種“至樂(lè)”,并給聽(tīng)者帶來(lái)“懼—怠—惑”的感受:

汝殆其然哉!吾奏之以人,徽之以天,行之以禮義,建之以太清……所常無(wú)窮,而一不可待。汝故懼也。(《天運(yùn)》)

這是解釋為什么會(huì)產(chǎn)生“懼”的感受。黃帝說(shuō),他開(kāi)始的時(shí)候,是用人道來(lái)演奏,用天道來(lái)伴奏,用禮義來(lái)貫穿,用道氣來(lái)應(yīng)合。并指出,最高明的音樂(lè),先順應(yīng)人事、順應(yīng)天理,演繹玄德、順應(yīng)自然,然后再調(diào)理四時(shí)、太和萬(wàn)物。這樣一來(lái),四時(shí)相應(yīng)而顯露,萬(wàn)物應(yīng)序而更生,興盛衰亡交替,文武之道交織。清聲與濁音交合,陰氣與陽(yáng)氣協(xié)和,音樂(lè)中流動(dòng)著自然天放的光景。樂(lè)章結(jié)束了卻沒(méi)有結(jié)尾,開(kāi)始了卻找不到開(kāi)頭,變化無(wú)常,完全不可期待。所以會(huì)讓人感到驚懼。黃帝所描述的這種至樂(lè),實(shí)則是天人交合、變動(dòng)不居、順應(yīng)天道的音樂(lè),這是自然之道的全面展現(xiàn),既有天人對(duì)立,又有天人相和,這樣的樂(lè)章讓聽(tīng)者感到的是驚懼、震撼和敬畏。接著,黃帝又解釋了第二階段的“怠”,一種松懈和適的感受:

吾又奏之以陰陽(yáng)之和,燭之以日月之明;其聲能短能長(zhǎng),能柔能剛,變化齊一,不主故?!纬淇仗摚酥廖?。汝委蛇,故怠。(《天運(yùn)》)

黃帝又用陰陽(yáng)的調(diào)和來(lái)演奏,用日月的光輝來(lái)照耀;它的音聲有長(zhǎng)有短,有剛有柔,變動(dòng)不居卻又能夠統(tǒng)一,不受恒常束縛;到山谷就能充滿山谷,到坑洼就會(huì)充滿坑洼;它閉塞人的耳目,抱守人的精神,順任器物的虛空而施展它的音量。它的聲音悠揚(yáng)起伏,它的節(jié)奏高檢清明。因而鬼神都隱伏起來(lái)了,日月星辰正軌運(yùn)行。又讓它在綿延不盡中停止下來(lái),音樂(lè)仿佛在沒(méi)有停止中流動(dòng)。你想思考它卻不能明了,你想看見(jiàn)它卻沒(méi)有蹤跡,你想追逐它卻追趕不及;于是,你只能茫然佇立在虛空的大道里,倚靠著幾案而歌吟。你形體充盈卻精神虛空,與音樂(lè)順變。你能夠與樂(lè)順變,于是就覺(jué)得松懈了。這個(gè)階段音樂(lè)展現(xiàn)的是順任自然、天人相和的自然之道,它順任自然天道的規(guī)律,用音樂(lè)予以表現(xiàn),讓人獲得虛而委蛇的感受,所以感到精神虛空而又松懈。這是對(duì)走向天人相和、順應(yīng)自然的自然之道的和適。接著又講“惑”,一種迷茫喪我的感受:

吾又奏之以無(wú)怠之聲,調(diào)之以自然之命……汝欲聽(tīng)之而無(wú)接焉,而故惑也。(《天運(yùn)》)

黃帝又用不松懈的聲音演奏,用自然的節(jié)奏調(diào)和,仿佛各種自然事物生生不息,卻又無(wú)形無(wú)跡;聲音揮灑自如而沒(méi)有拉拽的痕跡,聲音綿渺而不顯拖沓。音樂(lè)的響起時(shí)不知來(lái)自何方,音樂(lè)停滯時(shí)不知居于何處;忽而消逝,忽而興起;忽而結(jié)果,忽而開(kāi)花;與大化流行,沒(méi)有固定的陳調(diào)。道性不彰顯卻五官全備,無(wú)以言說(shuō)卻內(nèi)心愉悅,這就是天樂(lè)。所以神農(nóng)稱頌這種天樂(lè)說(shuō)道:聽(tīng)不到聲音,看不見(jiàn)形象,充滿天地之間,包裹六合于內(nèi)。你想聽(tīng)到它卻又無(wú)法完全聽(tīng)到,所以,你才會(huì)感覺(jué)到迷茫。這是天樂(lè)的最高境界。在這種音樂(lè)境界里,音樂(lè)無(wú)形無(wú)跡、天人化通、達(dá)情遂命、不主常聲,這實(shí)則是自然之道的充分顯現(xiàn),從而讓聽(tīng)者迷惑、喪我。

北門成感受“天樂(lè)”的“懼--怠--惑”的過(guò)程,實(shí)際上乃是體悟自然之道的過(guò)程,即“敬畏于自然之道——和適于自然之道——喪我于自然之道”的過(guò)程。最后,黃帝總結(jié)道:“樂(lè)也者,始于懼,懼故祟;吾又次之以怠,怠故遁;卒之于惑,惑故愚;愚故道,道可載而與之俱也?!?《天運(yùn)》)這里又指出了三種感受帶來(lái)的三種審美效果,即“祟—遁—愚”?!八睢奔吹溗?,成玄英疏曰:“初聞至樂(lè),未悟大和,心生悚懼,不能放釋,是故禍祟之也?!盵7]這是說(shuō),剛開(kāi)始聆聽(tīng)自然之道的天樂(lè)還不能理解適應(yīng),從而感到仿佛有禍祟一般驚懼不安;“遁”是指“跡稍滅也”[8]。這是說(shuō),當(dāng)初的驚懼感受慢慢消失了;“愚”本義指性格孤僻、不諳世事,在世俗人的眼里行道者有似愚人,因?yàn)樾械勒哌h(yuǎn)離塵坌而特立獨(dú)行。所以,聽(tīng)樂(lè)而至“愚”,即是聽(tīng)樂(lè)而合道了??梢?jiàn),黃帝之所以要講出“祟—遁—愚”的三種聆聽(tīng)天樂(lè)之效果,乃是揭示聽(tīng)樂(lè)即悟道的道理。

由此可見(jiàn),莊學(xué)之所謂“天籟”、“天樂(lè)”也就是“道樂(lè)”,他是以音樂(lè)這一具體技藝的演奏,讓聽(tīng)者聽(tīng)樂(lè)悟道,從世俗化情感走向?qū)徝阑楦?,再走向天人相合的道境。因此,莊學(xué)天籟、天樂(lè)之樂(lè)境其實(shí)就是虛靜無(wú)為之道境。演奏音樂(lè)就是顯示道性,聆聽(tīng)音樂(lè)就是感悟道性。這就再次說(shuō)明,在莊學(xué)這里,道即藝,藝即道,藝與道合。天籟、天樂(lè)的境界其實(shí)就是演奏自然天道的境界。

三、坐馳游心,充實(shí)不已

莊子虛靜修道論所蘊(yùn)含的有關(guān)技藝創(chuàng)造思想,還有很多對(duì)后人影響深遠(yuǎn)的觀念,比如“坐馳”、“游心”、“充實(shí)不可以已”等。這些觀念都是在虛靜身心的基礎(chǔ)上展開(kāi)的精神實(shí)踐活動(dòng),其間蘊(yùn)含著深刻的自由想象和文學(xué)創(chuàng)造精神。

《人間世》篇借孔子和顏回之間討論“心齋”問(wèn)題之后,孔子對(duì)顏回講了一番“道”。其間創(chuàng)造了“坐馳”這個(gè)概念。他說(shuō):

聞以有知知者矣,未聞以無(wú)知知者也。瞻彼揆者,虛室生白,吉祥止止,夫且不止,是之謂坐馳。

莊子說(shuō),只聽(tīng)說(shuō)過(guò)用智慧獲取知識(shí)的,沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)不用智慧能夠獲得知識(shí)的?!白Y”是“形坐而心馳”的意思[9]。這是在補(bǔ)充說(shuō)明“心齋”的?!靶凝S”是要清除世俗社會(huì)的名利、偽飾、機(jī)心等有待之心欲,滌除心中的塵坌,讓心變成一面清澈澄明的“道鏡”,從而鑒照宇宙人生的本真道性。然而,心有“不止”之時(shí),即無(wú)法停止的聯(lián)想想象活動(dòng),形體靜坐不動(dòng),精神卻馳騖不止?!靶凝S”不只是虛無(wú)靜寂、槁木死灰的“喪我”,還有坐馳以游心的一面,即精神上的自由想象,這是虛靜觀道的心理狀態(tài)?!短斓亍菲v了一系列“道觀”,這“道觀”即“坐馳”和“游心”。其曰:

以道觀言,而天下之君正;以道觀分,而君臣之義明……技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天。

這是告訴體道者要從天道的本性上來(lái)認(rèn)知萬(wàn)事萬(wàn)物?!傲x”的含義有爭(zhēng)議,楊柳橋釋為“時(shí)宜”[10],陳鼓應(yīng)釋為“義理”[11]。筆者認(rèn)為作“義理”解更合原意。莊子認(rèn)為,才能有精湛于術(shù)藝的是技藝。技藝涵藏于事務(wù),事務(wù)涵藏于義理,義理涵藏于玄德,玄德涵藏于大道,大道涵藏于天宇。由此反觀,技藝來(lái)自自然天道。莊子這里所謂“道觀”,也就是老子所謂“玄覽”,也就是“坐馳”和“游心”。這段文字中既闡明了道觀萬(wàn)事萬(wàn)物的重要性,又說(shuō)明技藝來(lái)自對(duì)自然天道本性的把握。玄覽、道觀、坐馳、游心等,都是道家普遍關(guān)注的精神活動(dòng),是讓體道者和技藝者獲得充分的自由和解放,游心宇宙萬(wàn)象,從而獲得知性的充實(shí)和技藝的天工。

《莊子》一書(shū)充滿了“游”的精神,它是心靈自由想象的體現(xiàn)。徐復(fù)觀說(shuō):“莊子之所謂至人、真人、神人,可以說(shuō)都是能游的人,實(shí)即藝術(shù)精神呈現(xiàn)了出來(lái)的人,亦即是藝術(shù)化了的人。”[12]莊子很少談?wù)撍囆g(shù)創(chuàng)造問(wèn)題,但他所談?wù)摰牡烙^、游心、逍遙游等活動(dòng),其實(shí)都充滿了藝術(shù)創(chuàng)造精神,蘊(yùn)含著藝術(shù)創(chuàng)造心靈的本質(zhì)規(guī)律。比如,他所謂“以游無(wú)窮”(《逍遙游》),“游心于無(wú)窮”(《則陽(yáng)》),“游于無(wú)人之野”(《山木》),“游于天地”、“游于六合之內(nèi)”(《徐無(wú)鬼》),“游心于物之初”、“得至美而游乎至樂(lè)”(《田子方》),“乘物以游心”(《人間世》)等,這些“游”都是心游,是以虛靜的心靈神游于宇宙天地萬(wàn)事萬(wàn)物之中,體認(rèn)宇宙人生的道性玄德,自由地觀照天地之大美,從而獲得精神上的高度充實(shí),也因此而獲得體道的至樂(lè)。江丹說(shuō):“無(wú)論是暢游之游,還是游世之游,最終都指向游心。‘游心’就是心靈的自由活動(dòng),游心的最高境界就是忘我喪我,心與物冥,我與宇宙萬(wàn)物為一的自由境界?!盵13]正是這種“坐馳”而“游心”的精神,讓體道者的心靈充滿了對(duì)宇宙人生客觀真理的廣泛認(rèn)知,當(dāng)它們見(jiàn)之于文章,就是富含大道真理、飽含真知灼見(jiàn)的璀璨文章。

獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物,不譴是非,以與世俗處?!鋺?yīng)于化而解于物也,其理不竭,其來(lái)不蛻,芒乎昧乎,未之盡者。(《天下》)

總之,虛靜修道也就是虛靜創(chuàng)藝、為文,對(duì)于修道者和藝術(shù)家來(lái)說(shuō),虛靜身心的目的就是忘懷塵俗,坐馳游心,充實(shí)思想,發(fā)現(xiàn)真理,將真理蘊(yùn)藏于藝術(shù)作品之中。這仍然是道藝合一的藝術(shù)創(chuàng)造,它同樣根源于虛靜身心的道性人生。

四、 虛靜創(chuàng)藝論的深遠(yuǎn)影響

《莊子》一書(shū)中闡述的虛靜創(chuàng)藝思想十分豐富,他從虛靜修道到虛靜創(chuàng)藝的思考中,揭示出許多深得藝術(shù)創(chuàng)造精神本質(zhì)的技藝創(chuàng)造規(guī)律。這些充滿大匠精神的“道藝合一”的自由創(chuàng)造理念,對(duì)后世各門類藝術(shù)創(chuàng)造活動(dòng)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

從音樂(lè)藝術(shù)上看,《淮南子·齊俗訓(xùn)》所講的“寂寞者,音之主也”是強(qiáng)調(diào)虛靜修養(yǎng)對(duì)音樂(lè)創(chuàng)造的重要性。《樂(lè)記》提出的“大樂(lè)與天地同和”觀是在莊子樂(lè)論影響下融合儒家樂(lè)教思想的產(chǎn)物。嵇康在《琴賦》中要求彈琴者“然非夫曠遠(yuǎn)者,不能與之嬉游,非夫淵靜者,不能與之閑止”,要求聽(tīng)琴者“不虛心靜聽(tīng),則不盡清和之極。是以聽(tīng)靜而心閑也”。即受莊子天籟、天樂(lè)思想的影響。直到明末清初徐上瀛的《溪山琴?zèng)r》,全面運(yùn)用莊子“道藝合一”觀,將其虛靜創(chuàng)藝觀運(yùn)用到琴藝的主體修養(yǎng)、演奏技法、琴樂(lè)內(nèi)容、演奏環(huán)境、音樂(lè)風(fēng)格等方面上來(lái),將莊子的“道藝合一”觀發(fā)揚(yáng)至極。書(shū)法領(lǐng)域中,漢代蔡邕《筆論》說(shuō):“夫書(shū)先默坐靜思,隨意所適,言不出口,氣不盈息,沉密神彩?!边@是要求書(shū)家落筆之前,需要虛空靜定身體和精神。晉代王羲之《題筆陣圖后》說(shuō):“夫欲書(shū)者,先干研墨,凝神靜思?!睍?shū)家提筆前需要虛靜以游心。唐代歐陽(yáng)詢《八訣》說(shuō):“澄神靜慮,端己正容,秉筆思生,臨池志逸?!币彩且撿o身心,坐馳游心。唐太宗李世民《唐太宗論筆法》說(shuō):“欲書(shū)之時(shí),當(dāng)收視反聽(tīng),絕慮凝神。心正氣和,則契于妙?!贝撕?,唐代虞世南《筆髓論》、柳公權(quán)《筆諫》、孫過(guò)庭《書(shū)譜》、張懷瑾《書(shū)斷》等,都有莊子虛靜創(chuàng)藝論思想的具體運(yùn)用。繪畫領(lǐng)域中,南朝宗炳《畫山水序》說(shuō):“圣人含道映物,賢者澄懷味象。”畫家既要以道心觀照事物,又要虛空澄靜胸懷。唐代符載《觀張員外畫松石序》說(shuō):“員外居中,箕坐鼓氣,神機(jī)始發(fā)。其駭人也,若流電擊空,驚飚戾天?!^夫張公之藝非畫也,真道也。”張員外作畫由靜坐默想、凝神養(yǎng)氣開(kāi)始,到飛速躍起、飛毫潑墨,再到“為之四顧”的庖丁式躊躇滿志結(jié)束,整個(gè)過(guò)程就是一個(gè)踐道的過(guò)程,這與莊子講的那位“解衣般礴”者何其相似。唐代張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》說(shuō):“守其神,專其一,合造化之功……與乎庖丁發(fā)于硎,郢匠運(yùn)斤,效顰者徒勞捧心,代斲者必傷其手。意旨亂矣,外物役焉?!边@些觀點(diǎn)顯然都來(lái)自莊子的“道藝合一”觀。宋代郭若虛《圖畫見(jiàn)聞志》說(shuō):“知微凡畫圣像,必先齋戒疏瀹,方始援筆,有功德并故事人物傳于世?!睂O知微即使是畫功德人物及故事也要在畫前齋戒,還要疏瀹心神、虛靜其心。蘇軾講文與可畫竹的“身與竹化”論正是莊子“物化創(chuàng)藝”思想的繼承與創(chuàng)新。在文學(xué)創(chuàng)造領(lǐng)域,陸機(jī)《文賦》中提出“佇中區(qū)以玄覽”、“收視反聽(tīng)”、“精騖八極,心游萬(wàn)仞”、“罄澄心以凝思”等觀點(diǎn),正是莊子虛靜創(chuàng)藝思想在作文中的運(yùn)用。劉勰《文心雕龍》說(shuō):“是以陶鈞文思,貴在虛靜,疏瀹五藏,澡雪精神。”這是關(guān)于作家虛靜修養(yǎng)的經(jīng)典名言。皎然《詩(shī)式》中提出的“意靜神王”論,是莊子虛靜游心觀點(diǎn)的繼承。蘇軾提出的“空靜”觀同樣源于莊子的虛靜創(chuàng)藝論。直至王國(guó)維《人間詞話》,其所謂“無(wú)我之境”與“有我之境”論中,也包含了深刻的靜心創(chuàng)境論思想,其所謂“無(wú)我之境”,正是詩(shī)人在虛靜澄懷的靜觀中創(chuàng)造出來(lái)的超塵拔俗的詩(shī)境。

總之,莊子“道藝合一”的虛靜創(chuàng)藝論思想,將道家的虛靜修道與技藝創(chuàng)造活動(dòng)聯(lián)系起來(lái),在異質(zhì)同構(gòu)的實(shí)踐活動(dòng)中,既創(chuàng)造出藝術(shù)化的道性人生,又創(chuàng)造出審美化的天工技藝,從而表現(xiàn)出道藝合一的創(chuàng)造規(guī)律。莊子“道藝合一”的虛靜創(chuàng)藝觀深刻揭示出藝術(shù)創(chuàng)造精神的共同本質(zhì),這就是合目的與合規(guī)律統(tǒng)一的自由創(chuàng)造性,它對(duì)中國(guó)古代各門類藝術(shù)的創(chuàng)造產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響,成為中國(guó)古代各門類藝術(shù)創(chuàng)造理論思想的源頭活水。

*本文系黃岡師范學(xué)院博士基金項(xiàng)目:“道家‘虛靜’觀與古代文藝思想關(guān)系研究”【KYCH/201614103】的階段性成果。

注釋:

[1] 徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,沈陽(yáng):春風(fēng)文藝出版社,1987年,第43頁(yè)。

[2] 朱謙之:《老子校釋》,北京:中華書(shū)局,1984年,第231頁(yè)。

[3] 徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,沈陽(yáng):春風(fēng)文藝出版社,1987年,第49頁(yè)。

[4] 徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,沈陽(yáng):春風(fēng)文藝出版社,1987年,第77頁(yè)。

[5] 陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,北京:中華書(shū)局,1983年,第490頁(yè)。

[6] 徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,沈陽(yáng):春風(fēng)文藝出版社,1987年,第94頁(yè)。

[7] (清)郭慶藩:《莊子集釋》,王孝魚(yú)點(diǎn)校,北京:中華書(shū)局,1961年,第510頁(yè)。

[8] (清)郭慶藩:《莊子集釋》,王孝魚(yú)點(diǎn)校,北京:中華書(shū)局,1961年,第511頁(yè)。

[9] 陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,北京:中華書(shū)局,1983年,第119~120頁(yè)。

[10] 楊柳橋:《莊子譯詁》,上海:上海古籍出版社,1991年,第212頁(yè)。

[11] 陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,北京:中華書(shū)局,1983年,第297頁(yè)。

[12] 徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,沈陽(yáng):春風(fēng)文藝出版社,1987年,第55頁(yè)。

[13] 李建中:《中國(guó)文化元典與要義》,北京:北京師范大學(xué)出版社,2016年,第599頁(yè)。

[14] 王元化:《文心雕龍講疏》,上海:上海古籍出版社,1992年,第119頁(yè)。

[15] 徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,沈陽(yáng):春風(fēng)文藝出版社,1987年,第102~103頁(yè)。

[16] 徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,沈陽(yáng):春風(fēng)文藝出版社,1987年,第103頁(yè)。

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