摘要：四川省阿壩州羌寨J村的“文化網(wǎng)絡(luò)”主要由宗教信仰、家族勢力、鄉(xiāng)村精英和村規(guī)民約構(gòu)成，它們分別發(fā)揮著凝聚村落的向心力、維系村落的政治格局、執(zhí)掌村落的權(quán)威資源和規(guī)范村落的禮俗習(xí)慣的治理功能。但同時也存在著家族勢力對村莊政治的過度干預(yù)、精英民主對村民民主的強(qiáng)勢擠壓、禮俗規(guī)范對法治秩序的一定消解等現(xiàn)實(shí)障礙。究其原因，源于家族“在場”背景下追逐私利的利益驅(qū)動、村委會過度行政化與村民民主訴求的現(xiàn)實(shí)矛盾、民族多樣性與法治認(rèn)同的艱難耦合。文章基于對J村“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”現(xiàn)實(shí)狀況的考察，提出了不斷提升民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理能力的若干對策建議。

關(guān)鍵詞：“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”；民族地區(qū)；羌藏村落；鄉(xiāng)村治理

中圖分類號：D422

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1002-7408（2017）04-0088-04

基金項(xiàng)目：2016年國家級、四川省省級大學(xué)生創(chuàng)新訓(xùn)練項(xiàng)目“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)視閾下羌族鄉(xiāng)村治理研究"（201610638043）；2016年國家級、四川省省級大學(xué)生創(chuàng)新訓(xùn)練項(xiàng)目“轉(zhuǎn)型期我國農(nóng)民政治信任與權(quán)益維護(hù)方式研究”（201610638038）。

作者簡介：張露露（1986-），女，河南南陽人，西華師范大學(xué)政治與行政學(xué)院碩士研究生，研究方向：基層民主與基層治理。

鄉(xiāng)村治理是國家治理的基礎(chǔ)場域，其重要性在民族地區(qū)尤為突出?；趯?900-1942年間華北農(nóng)村的考察，美國學(xué)者杜贊奇提出了“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”這一重要概念，為我們探討當(dāng)前民族地區(qū)的鄉(xiāng)村治理提供了一個基本的分析框架。他指出，“文化網(wǎng)絡(luò)由鄉(xiāng)村社會中多種組織體系以及塑造權(quán)力運(yùn)作的各種規(guī)范構(gòu)成，它包括在宗族、市場等方面的等級組織或巢狀組織類型?！盵1]1-2“權(quán)力”是指個人、群體和組織通過各種手段以獲取他人服從的能力，這些手段包括暴力、強(qiáng)制、說服以及繼承原有的權(quán)威和法統(tǒng)。[1]前言4“文化”是指扎根于這些組織中、為組織成員所認(rèn)同的象征和規(guī)范。[1]前言5杜贊奇認(rèn)為，它是由各種集團(tuán)和組織交織而成的天衣無縫的一個網(wǎng)絡(luò)。鄉(xiāng)村社會中的權(quán)力趨向坐落于較為密集的交叉點(diǎn)上，即文化網(wǎng)絡(luò)中的中心結(jié)。任何追求公共目標(biāo)的個人和集團(tuán)都必須在這一網(wǎng)絡(luò)中活動，正是文化網(wǎng)絡(luò)構(gòu)成了鄉(xiāng)村社會及其政治的參照坐標(biāo)和活動范圍。它不僅溝通了鄉(xiāng)村居民與外界的聯(lián)系，而且成為國家政權(quán)深入鄉(xiāng)村社會的重要渠道。那么，當(dāng)前我國民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理中是否也存在“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”？它由何構(gòu)成并發(fā)揮著怎樣的治理功能？它又存在哪些現(xiàn)實(shí)局限性？該如何突破？筆者以四川省阿壩州民族村J村作為考察對象，試圖對上述問題作出回應(yīng)。

一、J村“文化網(wǎng)絡(luò)”的構(gòu)成要素及其作用

1宗教信仰：凝聚著村落的向心力。宗教信仰是一種特殊的文化現(xiàn)象和社會意識形態(tài)。從當(dāng)前J村村民的宗教信仰狀態(tài)來看，樣本數(shù)據(jù)顯示無宗教信仰（主要是漢族）的占513%，羌族信仰占349%，藏傳佛教占72%，伊斯蘭教占66%。羌族信奉原始信仰，他們崇敬的神靈大體上可分為4大類30多種，包括自然崇拜、祖先崇拜、靈物崇拜和圖騰崇拜，并以羌族釋比、祭天神、神羊（牛）祭山、神牛（羊）還愿、羊圖騰、白石崇拜等為具體表現(xiàn)形式。其中，以白石崇拜為表征的多神信仰是羌族原始宗教的顯著特征。它源自史詩《羌戈大戰(zhàn)》，在遷徙途中羌人的始祖天神以白石化作大雪山，從而擺脫了“魔兵”的追擊，使羌人轉(zhuǎn)危為安。到達(dá)岷江上游后，又因夢中啟示用白石擊敗了“戈基人”，羌人始得重建家園并興旺發(fā)達(dá)，由此這種天神和白石崇拜成為羌人的精神信仰。藏族主要是嫁入本村的藏族媳婦，信仰藏傳佛教，定期到鄰近的寺廟里拜佛誦經(jīng)。回族則信奉伊斯蘭教，過“開齋節(jié)”、做“禮拜”，并舉行“生宵節(jié)”和“圣紀(jì)節(jié)”等活動。

村民由崇拜認(rèn)同而產(chǎn)生的堅定不移的信念及全身心的皈依，成為植根在他們靈魂深處的精神內(nèi)核。在這種信念體系的支配下，村民形成了自身的世界觀、人生觀、價值觀和倫理觀，并深刻影響著他們具體的生活態(tài)度和行為方式。宗教信仰不僅是村民安撫痛苦并調(diào)節(jié)心理的醫(yī)治良方，也是產(chǎn)生群體認(rèn)同的重要驅(qū)動力量。它增強(qiáng)了村民之間的信任感和互助性，減少了矛盾和摩擦，有利于提高村落凝聚力并維護(hù)鄉(xiāng)村治理的穩(wěn)定局面。

2家族勢力：維系著村落的政治格局。家族勢力是形成并維系村落政治格局的重要力量。據(jù)統(tǒng)計，J村七個大姓氏是朱、熊、文、許、岳、張、王，一共占512%，而全村其他66個小姓氏，如鄭、唐、祁、盧等，一共占488%。再如卿、乃、納這樣的姓氏，都僅為一人。縱觀村干部任職歷史，筆者發(fā)現(xiàn)朱、文、熊三家活躍在村莊政治舞臺中。從該村最近四任村支書和村主任的家族背景來看，村支書除第三任為外派人員之外，第一、二、四任分別為朱氏、文氏和熊氏。村主任第一任為朱氏，二、三、四任為文氏。值得注意的是，第二任和第三、四任村主任是父子關(guān)系，而第三、四任為兄弟關(guān)系。可見，J村的村莊政治呈現(xiàn)出明顯的家族政治特征。從這個意義來講，大姓家族在鄉(xiāng)村換屆選舉中往往能夠憑借家族勢力而順利當(dāng)選，與小姓家族相比這是一種天然的優(yōu)勢所在。同時，宗族可能會以利益集團(tuán)的形式刺激選舉的競爭程度，提高選舉的透明度。[2]積極培育共同體成員以及其社會團(tuán)體間相互信任的網(wǎng)絡(luò)，使宗族成為形成一種成本低下的交易平臺是可能的。[3]可見，家族勢力參與鄉(xiāng)村治理既能夠保證村委會換屆的平穩(wěn)過渡，也有利于村民在鄉(xiāng)村治理中形成合意以提升鄉(xiāng)村治理績效。

3鄉(xiāng)村精英：執(zhí)掌著村落的權(quán)威資源。鄉(xiāng)村精英通常具有較高的民主法制意識、個人素質(zhì)，能力強(qiáng)、信息靈，因此更易獲得比其他社會成員更多的權(quán)威性資源分配，主要有三類：第一類是掌握著政治資源的政治精英。政治精英在鄉(xiāng)村治理中的功能主要體現(xiàn)在：一是調(diào)解村民矛盾。村寨精英深諳權(quán)力運(yùn)作的游戲規(guī)則，因此掌握了嫻熟的調(diào)解技巧。J村村民FDW說：“我們都很聽他們的，只要有這些人出面，90%以上的問題都能解決?！倍浅洚?dāng)村民和村“兩委”的溝通橋梁，成為矛盾的緩沖地帶，因而可以有效避免黨群干群矛盾的直接對抗。第二類是擁有豐富經(jīng)濟(jì)資源的經(jīng)濟(jì)精英。他們是帶領(lǐng)村民脫貧致富的好幫手。據(jù)J村村主任介紹，約有50%的經(jīng)濟(jì)能人對村民致富起著示范作用；約25%積極為鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展建言獻(xiàn)策，他們是村寨的“智囊團(tuán)”；約有15%大力資助村莊的公共設(shè)施建設(shè)；約有10%的精英通過提供技術(shù)來幫助村民致富。這些致富能手敢于突破舊有觀念的束縛，大膽進(jìn)行農(nóng)業(yè)技術(shù)的創(chuàng)新和引進(jìn)，極大地觸動了村民的內(nèi)心，也促進(jìn)了村寨的增收，為鄉(xiāng)村治理提供了經(jīng)濟(jì)后盾。第三類是承載著文化資源的文化精英。他們是村寨文化的守望者。J村具有較強(qiáng)影響力的文化精英有4名，平均年齡在55歲以上。J村村民對鄉(xiāng)村文化活動很重視，當(dāng)WZS向筆者展示他們錄制的DV，并熱情地介紹活動中的優(yōu)秀表演者時，筆者感受到了他內(nèi)心深處的滿足與快樂。文化精英參與鄉(xiāng)村治理更多是出于獲取威望與榮耀、展示自我才能、向村民負(fù)責(zé)的心理動機(jī)。這也充實(shí)了村民的業(yè)余生活，促進(jìn)了村民之間的團(tuán)結(jié)和協(xié)作，并增強(qiáng)了村民的文化主體意識?？傊l(xiāng)村精英是村落權(quán)威資源的主要執(zhí)掌者。

4村規(guī)民約：規(guī)范著村落的禮俗習(xí)慣。村規(guī)民約是指涉及村風(fēng)民俗、社會公共道德、治安管理和公共秩序等方面的綜合性行為規(guī)范。J村因其是一個以羌族為主的民族聚居村，村規(guī)民約體現(xiàn)出明顯的民族性特征。以羌族為例，羌族主要有羌年節(jié)、跳莎朗、掛羌紅、成年禮、女兒麻（羌族獨(dú)特的婚俗方式）等民俗活動。其中羌年節(jié)于每年農(nóng)歷十月初一舉行慶典，一般為3-5天。按民間習(xí)俗，過羌年時還愿敬神，要敬祭天神、山神和地盤業(yè)主（寨神）。全寨人要吃團(tuán)圓飯、喝咂灑、跳莎朗，直到盡歡而散。節(jié)日期間親朋好友可互道祝賀，相互迎請。民俗文化是村民最草根、最樸素、最具內(nèi)生性的文化資源，它潛移默化地影響著村民的思想觀念和生活習(xí)性。一旦村莊社會中的人們不再受到內(nèi)在道德力量和外在敬畏力量的約束，則任何不可理喻甚至喪盡天良的事情都有可能發(fā)生。[4]因此，村規(guī)民約是村民之間自覺達(dá)成的契約，是村民進(jìn)行自我管理、自我教育、自我約束的有效形式。它集中體現(xiàn)著村民的共同利益，強(qiáng)化著村民的底線思維，起到了民風(fēng)教化和行為規(guī)范的重要作用，與鄉(xiāng)村社會中的法律規(guī)范相輔相成，共同營造鄉(xiāng)村治理的良好社會道德風(fēng)氣。

二、J村鄉(xiāng)村治理中“文化網(wǎng)絡(luò)”面臨的困境

1家族勢力對村莊政治的過度干預(yù)。家族勢力與村莊政治活動領(lǐng)域的重合，使得村莊政治勢必要受到家族勢力的干預(yù)和掣肘。通常來說，宗族勢力越強(qiáng)，它對村莊政治的干預(yù)程度越強(qiáng)。如前所述，J村強(qiáng)勢家族對鄉(xiāng)村治理表現(xiàn)出一定的積極作用，但家族勢力是把“雙刃劍”，過度干預(yù)村莊政治也會成為一股損害村民切身利益的不可小覷的村莊力量。

首先，家族勢力干預(yù)村政突出表現(xiàn)在村委會換屆選舉過程中的賄選拉票。村委會換屆選舉并不單單表現(xiàn)在民主投票這一環(huán)節(jié)，在現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)際體現(xiàn)為強(qiáng)勢家族利用家族動員來發(fā)動全村村民投票以謀取競選勝利的動態(tài)過程。一些強(qiáng)勢家族通過利益許諾或直接的利益贈送、脅迫等技術(shù)手段來贏得選票，這一定程度上剝奪了其他村民尤其是小姓家族的民主權(quán)利。其次，在鄉(xiāng)村治理過程中，成功當(dāng)選的村干部，個別人會出于“回報”的心理，在低保戶、扶貧款項(xiàng)下?lián)艿壬婕按迕袂猩砝娴姆峙溥^程中，傾向于優(yōu)先厚待幫助自己贏得競選勝利的特定關(guān)系人和本家族成員，這對實(shí)際應(yīng)得的村民是一種利益分配不公。事實(shí)上，在調(diào)研中，對“您同意‘現(xiàn)在如果沒有家族勢力作依靠，就很難當(dāng)好村干部嗎”這一問題進(jìn)行統(tǒng)計，其中回答完全同意占267%，比較同意占256%，一般占210%，不太同意占179%，很不同意占88%，這組數(shù)據(jù)表明村民頭腦中的“村干部家族化”思想比較濃厚。因此，家族勢力通過顯性或隱性權(quán)力對村莊政治的過度干預(yù)，不利于維護(hù)村民民主權(quán)利和鄉(xiāng)村社會的公平正義。

2精英民主對村民民主的強(qiáng)勢擠壓。J村的精英民主主要體現(xiàn)為在鄉(xiāng)村治理活動中處于支配地位的鄉(xiāng)村精英們的民主，而村民民主則主要是指處于被支配地位的普通村民的民主。村民委員會作為基層群眾的自治組織，是村民通過民主選舉、民主管理、民主決策和民主監(jiān)督以實(shí)現(xiàn)自我教育、自我管理和自我服務(wù)的活動平臺。民主選舉是村民自治的首要環(huán)節(jié)，在實(shí)際運(yùn)行過程中因賄選拉票等問題實(shí)際上已從“村民民主”淪為“家族精英民主”。而民主決策、民主管理和民主監(jiān)督因條件的匱乏也在一定程度上變?yōu)椤按甯刹棵裰髯灾巍?。這一方面表現(xiàn)為村莊精英的強(qiáng)勢民主參與。鄉(xiāng)村各類精英由于自身所具備的權(quán)威性資源在村莊公共權(quán)力運(yùn)作過程中處于支配地位，其自身的民主訴求和自治權(quán)利更容易在鄉(xiāng)村治理活動中得以表達(dá)和體現(xiàn)。另一方面是普通村民相對弱勢的民主參與。小姓家族及其他普通村民由于自身文化水平不高，再加上信息的不對稱，擁有的資源相對匱乏等因素，在村莊公共權(quán)力中處于劣勢地位，一些村民甚至被極大地邊緣化。這造成他們難以有效實(shí)現(xiàn)民主權(quán)利，難以正常維護(hù)自身合法利益?？梢哉f，這實(shí)質(zhì)上是村莊政治精英（家族頭人）、經(jīng)濟(jì)精英和文化精英對普通村民民主自治權(quán)利的強(qiáng)勢壓制。

3禮俗規(guī)范對法治秩序的一定消解。禮俗是村民公認(rèn)的一種合乎道德要求的行為規(guī)范。王露璐指出，禮治秩序的維系與村莊市場化程度大體呈現(xiàn)出一種負(fù)相關(guān)。[5]作為偏遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的J村符合這一發(fā)展規(guī)律，其村莊的市場化程度相對較小，但禮治傳統(tǒng)濃厚。J村村民主要是依靠本民族發(fā)展過程中形成的禮俗規(guī)范來生產(chǎn)和生活的，這種禮俗因民族特性與我國的封建“禮治”相比存在很大差異。在調(diào)研分析中，對“遇到家族或家庭糾紛時，會找誰來幫忙”這一問題進(jìn)行數(shù)據(jù)統(tǒng)計，選擇“家族長輩”的占364%，選“村干部”的占226%，選擇“法律途徑”的僅占177%。這組數(shù)據(jù)不僅說明J村主要是依據(jù)禮俗規(guī)范來解決鄉(xiāng)村公共事務(wù)的，也說明禮俗規(guī)范對村莊的法治秩序構(gòu)建造成了一定消解。結(jié)合J村的現(xiàn)實(shí)情況，就村民個人而言，在遇到矛盾時，村民將解決糾紛的希望首先寄托于擁有傳統(tǒng)權(quán)威的長者身上而非法律仲裁；就村治模式而言，村干部將民族慣習(xí)或村莊先例作為村莊事務(wù)的處理依據(jù)。這實(shí)質(zhì)上是一種“禮俗治村”模式。追溯歷史，這種模式是法律的松弛和專制政權(quán)離場后，村莊治理處于真空狀態(tài)下催生而來的一種治村方式，有其積極的意義。但時至今日，既有的村莊成規(guī)和民族慣習(xí)并不一定是完全合理的，也并非是完全合乎社會主義法治需要的，因而存在著一定的現(xiàn)實(shí)局限性?？梢?，要在J村這一民族文化多樣性的村落中建構(gòu)法治秩序，必須正視傳統(tǒng)的禮俗規(guī)范對法治秩序所起的作用，才能實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理模式的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

三、J村“文化網(wǎng)絡(luò)”面臨困境的原因分析

1家族“在場”背景下追逐私利的利益驅(qū)動。家族勢力干預(yù)村政有其深刻的社會原因。一是村民聚族而居為家族勢力干預(yù)村政提供了堅實(shí)的社會基礎(chǔ)。據(jù)數(shù)據(jù)顯示，J村常年在村人數(shù)占總?cè)藬?shù)的651%，長期外出人數(shù)占349%。對外出人員做深入分析，筆者發(fā)現(xiàn)村民大多分布在阿壩州和四川省境內(nèi)，流動半徑不大。這與我國中西部農(nóng)村地區(qū)的“空心化”大不相同，是一個“熟人社會”。因此，家族成員在鄉(xiāng)村治理中的“在場”身份，不僅強(qiáng)化了家族頭人參與村政的政治自信，在特殊情況下也助長了其干預(yù)村政的盲目行為。二是追求家族私利的利益驅(qū)動是家族勢力過度干預(yù)村政的根本原因。在這種情況下，家族實(shí)質(zhì)上已淪落成為鄉(xiāng)村治理中的一個利益小集團(tuán)。當(dāng)家族利益與其他村民的利益發(fā)生沖突時，一些家族頭人會在家族本位的思想觀念下，采取維護(hù)本家族成員的處置辦法。當(dāng)家族利益與國家利益發(fā)生沖突時，這些家族頭人甚至采取變相執(zhí)行的方式，使得國家一些方針政策得不到真正的貫徹落實(shí)。同時，費(fèi)孝通認(rèn)為，在差序格局中，社會關(guān)系是逐漸從一個一個人推出去的，是私人聯(lián)系的增加，社會范圍是一根根私人聯(lián)系所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)。[6]因此關(guān)系親疏常常成為他們維護(hù)和分配利益時的評判標(biāo)準(zhǔn)?？梢姡谝欢l件下，“宗族權(quán)力已實(shí)際上成為與國家的行政與司法權(quán)力平行的一種私人性質(zhì)的權(quán)力”。 [7]宗族往往能夠發(fā)揮群體的力量，通過宗族的群體力量來實(shí)現(xiàn)宗族成員的利益最大化。[8]

2村委會過度行政化與村民民主訴求的現(xiàn)實(shí)矛盾。鄉(xiāng)村精英對普通村民民主權(quán)利的壓制，固然與其自身所擁有的權(quán)威性分配資源密不可分，然而這只是表面現(xiàn)象，更深層的原因是現(xiàn)有的壓力型體制導(dǎo)致村委會的過度行政化，并引發(fā)它與村民民主訴求存在內(nèi)部矛盾。具體而言，政治是經(jīng)濟(jì)的集中體現(xiàn)，鄉(xiāng)村社會的各項(xiàng)權(quán)力都集中體現(xiàn)在村莊公共權(quán)力中，主要表現(xiàn)為村“兩委”的行政權(quán)力和民主權(quán)力，但現(xiàn)實(shí)是重行政輕民主。其一，從鄉(xiāng)村關(guān)系來看，鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府與村委會之間的關(guān)系在鄉(xiāng)鎮(zhèn)這張錯綜復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)中，已從應(yīng)然的“指導(dǎo)與被指導(dǎo)關(guān)系”轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)然的“領(lǐng)導(dǎo)與被領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系”。村委會這一基層群眾性自治組織最終變成鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府的“一條腿”，大大削弱了村民的民主權(quán)利。其二，活躍在村委會這一平臺上的村莊精英，因過度行政化所要求的高效率，更多運(yùn)用的是科層制的集權(quán)管理邏輯，在“上邊千條線，下邊一根針”的繁忙事務(wù)中更難以顧及普通村民分權(quán)式的民主訴求。其三，一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部利用掌握的資源來創(chuàng)造尋租空間，鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府往往通過控制村干部來分擔(dān)自身行政任務(wù)，而村干部則緊抓鄉(xiāng)鎮(zhèn)領(lǐng)導(dǎo)這根“救命稻草”，努力完成這些任務(wù)來謀取自身利益。[9]這三重原因造成了村莊行政權(quán)力得以彰顯，而村民民主權(quán)利退隱其后。這既為鄉(xiāng)村精英實(shí)現(xiàn)自身民主訴求提供了更為便利的條件，也給部分精英壓制普通村民的民主訴求披上了合法合理性外衣。因此，村委會過度行政化與村民民主訴求之間的現(xiàn)實(shí)矛盾，是制約村民民主真正實(shí)現(xiàn)的根本因素。

3民族多樣性與法治認(rèn)同的艱難耦合。由國家法主導(dǎo)對鄉(xiāng)村社會秩序的塑造是社會主義法治的重要內(nèi)容。法治秩序的建立不能單靠制定若干法律條文和設(shè)立法庭，重要的還得看人民怎樣去應(yīng)用這些設(shè)備。[10]因此，要在多民族聚居村構(gòu)建法治秩序，必然要以村民對法治秩序的普遍認(rèn)同為前提條件。只有在村民一致認(rèn)同或主流認(rèn)同法治規(guī)范的條件下，構(gòu)建社會主義法治秩序才是可能的。雖然傳統(tǒng)的禮俗秩序存在一定的局限性，但從整體來看它是尊重民族多樣性這一客觀事實(shí)的。禮俗模式正視民族之間的差異，尊重不同民族獨(dú)特的慣習(xí)，并根據(jù)各民族的既有先例來處理具體的鄉(xiāng)村事務(wù)。因而在鄉(xiāng)村治理中，禮俗模式的核心是“禮”，關(guān)鍵是村干部是否“有禮”，處理具體事務(wù)時是否“遵禮”，村民是否“守禮”。在一些具體事務(wù)處理中禮俗模式也閃現(xiàn)著人治的影子。而法治秩序雖然也是由人制定的，但它最大限度地摒棄了人的意念和力量，最終依靠的是統(tǒng)一的制度規(guī)范來處理村莊事務(wù)。從這個角度來看，禮俗模式重在“存異”，而法治模式重在 “求同”。因此，民族地區(qū)這種文化特性決定了在保存民族多樣性基礎(chǔ)上培養(yǎng)法治認(rèn)同并構(gòu)建法治秩序必將經(jīng)歷一個艱難耦合的過程。

四、提升民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理能力的對策建議

1正確引導(dǎo)并利用特殊治理資源以優(yōu)化“文化網(wǎng)絡(luò)”。優(yōu)化“文化網(wǎng)絡(luò)”的實(shí)質(zhì)是規(guī)避其構(gòu)成要素的負(fù)面影響并發(fā)揮其積極作用。例如，宗族勢力和鄉(xiāng)村精英是J村“文化網(wǎng)絡(luò)”中的兩類特殊的治理資源。這種特殊性表現(xiàn)在其對鄉(xiāng)村治理的雙重作用和自身的本土性。追溯歷史，宗族和鄉(xiāng)紳在“皇權(quán)不下縣”的封建政治傳統(tǒng)中是基層治理依賴的兩股主要力量。它們隨著歷史流變并未在鄉(xiāng)村治理領(lǐng)域中完全“退場”，而是留存著文化內(nèi)核，外化為當(dāng)今鄉(xiāng)村社會中的宗族勢力和鄉(xiāng)村精英，隱忍卻強(qiáng)勁地影響著現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理活動。因此，這兩股力量的本質(zhì)是一種鄉(xiāng)村權(quán)力資源。從這個意義上講，獲得了家族勢力和鄉(xiāng)村精英這兩股力量的支持，就意味著已獲得了鄉(xiāng)村社會的政治權(quán)威。但它們又頗具爭議性。因此，基層組織一方面要合理引導(dǎo)以發(fā)揮這些特殊資源對鄉(xiāng)村治理的積極作用。一是可以開展讀書教育等活動，提高村民的文化素質(zhì)水平，逐漸打破聚族而居造成的家族之間的隔膜；二是為普通村民創(chuàng)建合適的利益表達(dá)渠道，進(jìn)而防止家族勢力進(jìn)一步損害公利謀取私利；三是為鄉(xiāng)村精英搭建必要的機(jī)制平臺。例如可以構(gòu)建綜合農(nóng)協(xié)、農(nóng)業(yè)合作社等經(jīng)濟(jì)性組織，文化創(chuàng)意和策劃等文化性組織，為各類精英創(chuàng)建施展能力、實(shí)現(xiàn)自我價值的機(jī)制平臺，以分散其對村“兩委”權(quán)力的集中競爭。另一方面，基層組織要注重規(guī)避特殊資源消極治理功能的發(fā)揮，例如通過設(shè)立組織規(guī)章制度、采取民主監(jiān)督等方式來減少其負(fù)面作用，從而更加合理高效地利用這些內(nèi)生資源以增進(jìn)鄉(xiāng)村社會福利。

2實(shí)行村委會“去行政化”，切實(shí)保障廣大村民的民主權(quán)利。鄉(xiāng)村精英通過合法的平臺被體制吸納而成為體制內(nèi)精英，在主要遵循行政性邏輯進(jìn)行鄉(xiāng)村治理時，勢必會對廣大村民的民主權(quán)利造成一定擠壓。因此，要切實(shí)維護(hù)并保障廣大村民的民主權(quán)益，必須實(shí)現(xiàn)村委會的“去行政化”。一是要明晰村“兩委”的權(quán)力邊界。彭大鵬曾指出，村民自治制度變成了與黨組織這個“核心”所對應(yīng)的“外圍”。在這種“核心─外圍”的權(quán)力結(jié)構(gòu)中，村黨支部與村委會的關(guān)系成了宏觀的黨政關(guān)系在農(nóng)村基層社區(qū)的投射與反映，映射出當(dāng)前國家權(quán)力體系的影子。[11]在鄉(xiāng)村事務(wù)具體處理過程中，村黨支部干部對村兩委權(quán)力邊界的理解和認(rèn)識直接決定著村民民主權(quán)利能否有效實(shí)現(xiàn)。因此，解決該問題的關(guān)鍵是村黨支部干部首先要切實(shí)明確自身角色，并在具體事務(wù)處理中，不徇私，不越權(quán)，才能切實(shí)維護(hù)村民合法的民主訴求。二是要防止鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府的權(quán)力濫用。村委會成員“既要扮演完成國家和政府任務(wù)的‘代理人角色，更要扮演管理本村事務(wù)、為村民提供服務(wù)的‘當(dāng)家人角色”。[12]對此，我們既要杜絕一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部利用村干部這種“代理人”身份以“國家名義”攤派額外任務(wù)的行為，也需提升村委會干部對非常規(guī)任務(wù)的辨識能力，由此才能切實(shí)維護(hù)并保障廣大村民的民主權(quán)利，推進(jìn)基層民主政治穩(wěn)定發(fā)展。

3注重求同存異、依法治村以提升民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理能力。求同存異是對待族際文化的基本立場和態(tài)度。在J村，羌、藏、回、漢文化在歷史發(fā)展過程中發(fā)生著接觸、碰撞和相互影響。少數(shù)民族文化更多地受到漢文化的熏染而不斷進(jìn)行著文化適應(yīng)。文化人類學(xué)認(rèn)為，“文化適應(yīng)”是指兩個以上不同文化體系間由于持續(xù)接觸、相互影響而造成一方或雙方發(fā)生的大規(guī)模文化變遷。[13]J村當(dāng)前文化適應(yīng)的一個重要表現(xiàn)就是“漢化”。在調(diào)研中筆者發(fā)現(xiàn)，很多羌民已忘記本民族的語言而講漢語，一些80多歲的羌族老太太們也已不會講“羌話”。然而，漢化并非是構(gòu)建法治秩序的唯一出路，也絕非最好出路。民族多樣性的留存不僅是一種民族文化傳承，也有利于培養(yǎng)各民族的包容胸懷以克服狹隘的民族主義，更有利于促進(jìn)村民的自我現(xiàn)代化。同時，民族社會中傳統(tǒng)的“文化網(wǎng)絡(luò)”機(jī)制是重要的社會管理資源，若能正確認(rèn)識和理性利用，完全可以成為社會主義法治建設(shè)的有力補(bǔ)充和有益資源，而并非一定是社會主義法治進(jìn)程的障礙。[14]因此，在塑造法治秩序時，民族地區(qū)需在尊重民族信仰和風(fēng)俗習(xí)慣的前提下，注重不同文化背景下社會成員的差異化需求，善于將民族村落里的“小傳統(tǒng)”有效地嵌套于國家法律“大秩序”里，實(shí)現(xiàn)法律與禮俗的互動與契合，從而提升民族地區(qū)的鄉(xiāng)村治理能力。

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