蔡覺敏

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等待“正名”的“西方之‘道’”——以美國為例

蔡覺敏

（天津外國語大學 國際傳媒學院，天津 300221）

上世紀以來，伴隨著《道德經(jīng)》譯介的盛行，民間出現(xiàn)了大量與“道”相關的大眾讀物，其所倡揚的精神被稱為the Tao of the West（西方之“道”）。對此，贊揚肯定者有之，猛烈抨擊者更不乏其人，但正反雙方都沒有進行詳盡描述和分析。從分析可發(fā)現(xiàn)，這種“道”肯定了傳統(tǒng)道家智慧，與西方學界對中國道家的詮釋相通；但是，它被部分西方學者認為不是正宗的“taoism”，而只是“玩偶”，其“道”的內涵和存在的合理性也受到質疑。這一東方文化的西方傳播現(xiàn)象，西方之“道”只收獲了西方學界的單方面反應，可以說，這一文化現(xiàn)象亟待“道”的宗主國中國的哲學家為之“正名”。

道家；道教；西方之“道”

上世紀以來，“道”在西方由學者案頭向大眾蔓延，如劉笑敢先生所言，道家“花開他鄉(xiāng)”，在美國尤盛，它“與六十年代的禪宗相類”[1]，并形成了“西方之‘道’”（the Tao of the West）。 這種興盛固然得到了一部分學者的欣賞，更多則是批評和責難，但正反雙方均是略述其觀點而不言其所以然。以此，筆者以其中影響最大、最能夠體現(xiàn)西方之“道”的大眾讀物為對象文本，研究西方之“道”的內涵、流行原因及尷尬境遇，希望引起中國學者的重視并為之“正名”。

一、通俗讀本中的西方之“道”：主張無為、體道、整體思維

筆者參考了銷售排行榜，對暢銷大眾讀物的高頻詞和讀者反饋進行了量化分析（限于篇幅不列出），可知讀者所欣賞者集中于“生活智慧”或“思維方式”方面；以此為切入點，結合文本具體內容可知，“智慧”的具體內涵往往是主張“無為/接受”的人生態(tài)度，而改變人生態(tài)度的關鍵即在于改變思維方式，從視自我和他者為二元對立轉變?yōu)榕c對象形成“平衡”的“和諧整體”。

以這種智慧和思維方式指導生活，有人提出了“follow Tao（體道）”的生活模式。“Tao”幾乎成了萬靈藥，被與不同職業(yè)不同行業(yè)結合起來，指導人們從追求物化自我和抽象義理轉而為在現(xiàn)世生活中修道、體道、悟道并最終與道合一。另一方面，“follow Tao” 看似容易，但它是要改變以往追求物欲名聲的人生模式，要有反叛社會主流價值觀的勇氣，而這與美國文化中提倡的個性相吻合，這也促成了它的流行。有學者認為，《道德經(jīng)》之所以流行，是因為：“那些疏離西方理性主義的人，在《道德經(jīng)》中發(fā)現(xiàn)了對分析理性的否定與對直覺思維的肯定。另外一些人，在返回自然的名義下，從中找到了對社會傳統(tǒng)和價值判斷的否定。”[2]西方之“道”受到歡迎的原因，與此完全同理。

“follow Tao”的生活中，“道”完全是引導人積極地面對生活：“與等待別人給我們發(fā)號施令不同，‘道’要求我們?yōu)樽约悍?，順從它的行為和沉思冥想……我們可以采取有效的措施，從競爭走向合作，與最小的個體到最大的社會組織間都存在的自然規(guī)則一起律動。”[3]可見，這是一種仔細體察萬事萬物規(guī)律基礎上的“無為”（不妄為）。這與比較哲學家安樂哲先生所言神似：“人類在求道之途中，擁有一種主動力量……我們的求道之途就包括通過把握這一發(fā)展過程中更多流動、不確定的機遇，而從生活經(jīng)驗獲得有效的判斷和調整。”[4]柯恩（Livia Kohn）的一書中，也多見以莊子精神釋放人的生命力量。德國哲學家也認為：“對于今日之思想來說，道教是一副全然有效的令人凈化的治療藥物……對于歐洲新思想來說，《老子》有著進行鏈接的某些可能性。”[5]

以此，西方之“道”是一種認識人生和處理事物的獨特方式，幫助人們越過繁瑣的西方邏輯分析和熱衷對抗的二元論，從充滿主觀意志的“自我”中擺脫出來，在愉悅與自由中釋放潛能。其對“道”的認識與哲學家們的嚴謹詮釋不“約”卻“同”，可見其并非想當然的囈語。但是，這種西方之“道”受到了許理和（Erik Zürcher）、卜松山（Karl-Heinz Pohl）、柯克蘭（Russell Kirkland）等的尖銳抨擊。

二、宗教學者眼中的西方之“道”：西方文化的“玩偶”和新“殖民主義”產物

自“道”走向民間，與它的迅猛發(fā)展相伴的，是不斷出現(xiàn)的否定聲音，筆者擇其要者而言之。

許理和是著名的佛教學家，但他認為西方之“道”只是在扭曲和誤讀老子，對將道家與生活聯(lián)系起來的大眾行為，他評價說：“道家的‘整體論’被認為是解決問題的靈丹妙藥，應該被經(jīng)理和工業(yè)資本家所運用。雖然這看起來使我們發(fā)笑……從60年代末期‘東方神秘主義’浪潮涌起，出現(xiàn)了關于《老子》的‘通俗而不乏荒謬’的出版物?！盵6]筆者認為，結合許理和自身對老子的認識可知，他對這一文化現(xiàn)象的否定與其強調老子修煉的一面相應?？勺糇C之一是，同是通俗讀物，強調修煉的布洛菲爾德的《老子》就被肯定。

許理和對西方之“道”僅是點到而已，卜松山的態(tài)度更為鮮明，他在《時代精神的玩偶──對西方接受道家思想的評述》中說：“一如二十年代那樣，‘道’又被當作拯救所謂物質泛濫而精神空虛的西方文明之靈丹妙藥。這種庸俗化的道家學說成了‘新時代運動’的核心‘哲學’?！逼鋬A向與許理和相近，但具體觀點有所不同，例如他抨擊卡普拉（Fritjof Capra）的，但肯定，認為“pooh”（即“樸”）具“無為”“自然”特點。這當與卜松山認為“老莊”特點是“樸”有關，他之否定西方之“道”是因為大眾對“道”的理解不夠嚴謹、過份隨性：“道家開放性中蘊含的多功能性使其具有吸引力，但也往往使得道家成為時代精神的玩偶?！盵7]

這種對“道”的“正宗”的強調，在柯克蘭和康加迪（Louis Komjathy）那里表現(xiàn)得更為鮮明，兩位學者基于其對中國道教的學術研究，構建了他們認為的“正宗道教”，以“正宗道教”為標準而強烈否定西方之“道”?？导拥咸岢觯骸盁o數(shù)人都在剽竊《道德經(jīng)》，包括。新時代的話語共同體和長青哲學將它當成傳統(tǒng)的普世智慧?！盵8]在“Common Misconception Concerning Daoism”中提出大量暢銷文本等都只是對道的誤解。與之近似，柯克蘭在“Teaching Daoism in 1990’s”中提出，大眾將“道”包裝成一個普遍的和沒有“文化傳統(tǒng)”的救世主義，拋棄了道教中應有的宗教維度，只不過是美國文化對中國“道”的殖民。但是，通過前文所述文本研究可知，這些讀物中雖有可與西方文化類比之處，而其真具西方精神的詞語和“個性/自我”相對數(shù)量并不多，且其中一部分“個性/自我”只是強調以美國注重自我個性的精神來堅持道家式自我。

許理和認為西方之“道”缺乏“修煉”，卜松山認為缺乏學術性，柯克蘭康加迪則指責其不“正宗”。這幾位著名學者或從宗教角度出發(fā)，或從科學性出發(fā)，強調“正宗”，但是，真有“正宗”嗎？

三、孰為“正宗”：Religious Taoism（儀式道教）/哲學道教（Philosophical Taoism）

上述學者否定西方之“道”，因其沒有修煉儀式等，不是“true Taoism”。但是，以“道”的宗主國中國的傳統(tǒng)而言，修煉科儀是否“true Taoism”的必要條件？

在大部分西方宗教學者看來，“修煉”或“儀式”才是“正宗道教”的本質和判斷標準，但“true Taoism”的爭訟仍一直未停，因其本就包羅萬象極其復雜。漢時道教即既有政治之道又有修煉之術；六朝劉勰《滅惑論》稱：“道家立法，厥品有三，上標老子，次述神仙，下襲張陵?！钡腊病抖陶摗芬舱f：“道家厥品有三，一者老子無為，二者神仙餌服，三者符箓禁厭?！辈灰欢e，“道”本就有多重表現(xiàn)形式，“上標老子”和“老子無為”或是所謂文人之“道”都是“道”之一流，為無為、棄名利、同生死、輕去就等當然也是“道”。如果說，“道”文化是一條大河，西方之“道”即是與其中的這些思想即道家的影響有關，即令其與另一個部分即儀式的聯(lián)系很少，我們也無法以此否定它與道文化整體的聯(lián)系。

與對“道家”的否認相比，更為吊詭的是，道教學者一方面多指責近代以來太過重視“精英”的儒家，這種傳統(tǒng)使得非精英的道教被“蒙蔽”，但他們自身又在無意識地維持精英傳統(tǒng)——認為正統(tǒng)學術研究才能夠擔當起解釋和傳承“Taoism”的任務，大眾化的西方之“道”則無甚價值甚至只有破壞作用。但在中國文化發(fā)展中，思想并非只能在精英層：“和依賴著述而傳播的經(jīng)典思想不同，這些一般知識、思想與信仰的傳播……通過各種最普遍的途徑，比如觀看娛樂性演出……大眾閱讀（如小說、選本、善書以及口頭文學）等等?！盵9]這種大眾傳播固然并不那么純粹，但是并不會因其“雜交”而失去生命力，相反，有可能是得以更鮮活地表達與發(fā)展。柏夷先生（Stephen Bokenkamp）曾說，道教學界太執(zhí)著于所謂的“純粹”而對“雜交”抱以太多的偏見，筆者竊以為，宗教學家對大眾化的西方之“道”的否認，也與此慣性有關。

再次，西方之“道”在現(xiàn)實生活中“熱”，但在學界多遇“冷”。這種尷尬一方面與“道”（家）研究的西方處境有關，方破（Paul Fischer）認為，在宗教領域，宗教人類學者接受他們研究對象的偏見，因而喪失了“旁觀”者的立場，大部分宗教系關注作為宗教的道教；同時，“哲學道家沒有人發(fā)言……大部分哲學系不會顧及非西方的哲學”[10]。研究道家的西方學者本就有限，且其重點多在玄遠的義理而不在于西方之“道”這一世俗現(xiàn)象，對比之下，道教學者從宗教角度對西方之“道”的苛責顯得分外高亢。遺憾的是，在這些“他者”紛紛苛責西方之道時，在道家宗主國中國，西方之“道”也沒能得到足夠的關注和回應，更遑論支持，也無人站在“道”的角度來鑒定和判斷其是非對錯（如果它真能被判定的話），以至于如克拉克（Clarke）和Siegler E 所言，對西方之“道”的判斷缺少“真正的發(fā)言人”，最終也就是Solala Towler所說，不知道“誰代表道家發(fā)言”。

以此，“道”的癡迷者如美國著名作家厄秀娜等的訴求不能被忽視，學界“不要僅僅因為研究者假定它缺乏真實性就對它作出判斷或對現(xiàn)代的宗教現(xiàn)象視而不見。比較恰當?shù)淖龇☉斒?，鑒別它對歷史資源的闡釋，將它置于相關的背景下對它進行評估”[11]。尷尬的西方之“道”，固然需要西方的發(fā)聲，但是，它是“玩偶”，還是發(fā)展中的“新變”，這亟待“道”的宗主國中國的道家學者作為“真正的發(fā)言人”和“代表”為之“正名”。

[1]Louis Komjathy 康加迪(2009),“misconceptions concerning Daoism”, [Online] Available:http: //media.bloomsbury.com/rep/files/9781441168733_commonmis-conceptions_dao isttradition.pdf(03/17/2014)

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[10]Fischer P. The Creation of Daoism[J]. Journal of Daoist Studies,2015：8.

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10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2017.06.06

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1004-4310（2017）06-0028-03

2017-10-12

教育部人文社科規(guī)劃課題“當代美國道教學研究”（16YJA730001）。

蔡覺敏（1975- ），女，湖南岳陽人，博士，天津外國語大學副教授，研究方向：漢學、宗教學。