梁 輝 成
(陜西理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 陜西 漢中 723000)
形神兼修:論吳筠的道教心性思想
梁 輝 成
(陜西理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 陜西 漢中 723000)
唐初道教學(xué)者的理想是將莊子思想融入道教義理,成玄英、李榮、王玄覽等幾代重玄學(xué)者都沒有達(dá)到預(yù)期目的,這個(gè)任務(wù)是由吳筠來完成的。吳筠以修仙之道來解讀老莊之道,又以老莊之道來論證修仙之道,實(shí)現(xiàn)了老莊思想與仙道理論的真正融合。吳筠又通過“與道為一”,實(shí)現(xiàn)了“人性”與“道性”的完美統(tǒng)一,構(gòu)建了道教心性論體系,成為唐代道教心性論的集大成者。
吳筠; 老莊; 道教; 心性論
吳筠,字貞節(jié),又作正節(jié),華州華陰(今屬陜西)人,唐朝著名道士,生年不詳,卒于公元778年。吳筠師從潘師正弟子馮齊整,是唐代道教心性論的集大成者,他一生著作豐厚,現(xiàn)存作品有《宗玄先生文集》和《玄綱論》。吳筠的才華無論是在道士當(dāng)中還是與文人相比,都是舉世公認(rèn)的:
筠在翰林時(shí),特承恩顧,由是為群僧之所嫉。驃騎高力士素奉佛,嘗短筠于上前,筠不悅,乃求還山。故所著文賦,深詆釋氏,亦為通人所譏。然詞理宏通,文彩煥發(fā),每制一篇,人皆傳寫。雖李白之放蕩,杜甫之壯麗,能兼之者,其唯筠乎![1]5130
吳筠在《進(jìn)玄綱論表》中說:
臣聞道資虛契,理籍言彰。臣曩棲巖穴之時(shí),輒撰修行之事。伏以重玄深而難賾其奧,三洞秘而罕窺其門,使向風(fēng)之流,浩蕩而無據(jù)。遂總括樞要,謂之玄綱。冀循流派而可歸其源,闡幽微而不泄其旨。[2]59
我們可以看出,吳筠在此談到“重玄”思想、“三洞”經(jīng)典,他力圖對(duì)道家與道教思想予以總結(jié),雖然最終沒能完成這個(gè)任務(wù),但他在兩個(gè)方面頗有建樹:一、老莊思想與仙道理論的結(jié)合;二、道教心性論體系的構(gòu)建。
作為唐初杰出的道教學(xué)者,成玄英通過注老疏莊,完成了重玄學(xué)理論體系的構(gòu)建。成玄英著《莊子疏》用了近三十年的時(shí)間,這充分體現(xiàn)出他對(duì)《莊子》的重視。成玄英的理想是將莊子思想融入道教義理,后雖經(jīng)李榮、王玄覽等幾代重玄學(xué)者努力,但都沒有達(dá)到預(yù)期目標(biāo)。這是因?yàn)橹匦枷脒^多關(guān)注個(gè)體境界的提升,這既不會(huì)為統(tǒng)治者所重視,也不會(huì)為道教徒所采納。統(tǒng)治者不管是抑制道教還是推崇道教,主要還是為了維護(hù)自己的統(tǒng)治地位,唐朝統(tǒng)治者也不例外,其主要目的有:一、除了依附老子以抬高出身門第外,更重要的是利用道教來維護(hù)自己的統(tǒng)治;二、對(duì)長(zhǎng)生不老的追求,這也是歷代帝王將相的夢(mèng)想。而道教徒所需要的是:一、修道成仙,這是道教的根本宗旨;二、迎合統(tǒng)治者,為道教的發(fā)展?fàn)幦∮欣陌l(fā)展空間;三、迷惑世人,這是許多道教徒的生存手段。我們可以看到,這些都不是重玄學(xué)理論所能給予的。
成玄英的心愿最終是通過道教心性論實(shí)現(xiàn)的,其歷史性標(biāo)志是司馬承禎《坐忘論》的完成和吳筠進(jìn)獻(xiàn)《玄綱論》。嚴(yán)格說來,司馬承禎與吳筠都不屬于重玄學(xué)者,但二人均受到初唐重玄思潮的影響。司馬承禎的《坐忘論》是依托老莊思想,再加上重玄方法和道教傳統(tǒng)相結(jié)合的產(chǎn)物?!蹲摗返膯柺谰哂欣锍瘫降囊饬x:“如果說唐初年道士講老莊哲學(xué)是開花,那么司馬承禎融通老莊之學(xué)與宗教實(shí)踐則是蓓蕾,至內(nèi)丹道性命兼修為碩果?!盵3]368這是從隋唐道教心性論發(fā)展的角度來說的,但這里還應(yīng)包含其它的意義。我們前面說過,成玄英作《莊子疏》的目的,除完善道教義理外,還想把《莊子》變成一部真正的道教經(jīng)典,但最終沒能實(shí)現(xiàn)。司馬承禎《坐忘論》的問世,促使《莊子》最終引起了統(tǒng)治者的注意。天寶元年,莊子被號(hào)為南華真人,《莊子》也被奉為四子真經(jīng)之一。因而可以說,成玄英的心愿是由司馬承禎來完成的。天寶十三年,吳筠進(jìn)獻(xiàn)《玄綱論》,實(shí)現(xiàn)了莊子思想與仙道理論的真正融合,這一思想也滲透到《神仙可學(xué)論》等其它著作中。
吳筠首先討論的還是作為道教根本的“道”:
道者何也?虛無之系,造化之根,神明之本,天地之源;其大無外,其微無內(nèi),浩曠無端,杳冥無對(duì);至幽靡察而大明垂廣,至靜無心而品物有方;混漠無形,寂寥無聲,萬象以之生,生者有極,成者必虧,生者成成,今古不以不移,此之謂道也。[2]59
這是對(duì)莊子有關(guān)“道”的思想的發(fā)揮:
夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長(zhǎng)于上古而不為老。[4]213
我們可以看到:一、二人都認(rèn)為“道”是世間萬物的根本;二、“道”又是無所不在的;三、充滿神秘性。對(duì)于莊子的“夫道,有情有信,無為無形”,吳筠在《神仙可學(xué)論》中還予以了直接引用,并進(jìn)一步認(rèn)為:
夫道者,無為之理體,玄妙之本宗,自然之母,虛無之祖。高乎蓋天,深乎包地,與天地為元,與萬物為本。將欲比并,無物能等;意欲測(cè)量,無處而思。于混成之中為先,不見其前;毫厘之內(nèi)為末,不見其后。一人存之,不聞?dòng)杏?;天地存之,不聞不足。[2]48
這里融合了老子的“道常無為”、“有物混成”,莊子的“虛無無為”、“于大不終,于小不遺”的思想。吳筠雖未提出什么有創(chuàng)建的觀點(diǎn),但卻實(shí)現(xiàn)了真正把老莊思想融入了道教,這是一種更大的貢獻(xiàn)。
吳筠既然認(rèn)為“道”是“自然之母,虛無之祖”,而他在前面又已提出:
余常思大道之要,玄妙之機(jī),莫不歸于虛無者矣。虛無者,莫不歸于自然矣。自然者,則不知然而然矣。是以自然生虛無,虛無生大道,大道生氤氳,氤氳生天地,天地生萬物,萬物剖氤氳一氣而生矣。故天得一自然清,地得一自然寧,長(zhǎng)而久也。[2]48
吳筠的這段話,可以看做是對(duì)老子“道生一,一生二,二生三,三生萬物”、“人法地,地法天,天法道,道法自然”和“天得一以清,地得一以寧”以及“虛無生自然,自然生道”相關(guān)思想的發(fā)揮。吳筠在此向我們展示的宇宙生成模式是:
自然→虛無→大道→氤氳→天地→萬物
從這個(gè)模式我們可以看到,在“道”的前面出現(xiàn)了“自然”和“虛無”,這就與“夫道者,自然之母,虛無之祖”產(chǎn)生了矛盾。老子說“道法自然”,是指道的本質(zhì)是自然的,或者說“道”始終處于一種自然而然的狀態(tài)。有學(xué)者認(rèn)為:“‘虛無生大道’或‘虛無→大道’,實(shí)際上是指‘道’從‘無’的本真狀態(tài)運(yùn)作至‘有’的呈現(xiàn)狀態(tài),即從‘無’之‘道’運(yùn)作至‘有’之‘道’,而不是指在‘大道’之外,另有個(gè)什么‘虛無’的本體。所謂‘虛無生大道’,不過是指‘道’從‘無’至‘有’而自生和自我呈現(xiàn)而已?!盵5]277,這種觀點(diǎn)是有可取之處的。
“虛無”一詞并不是吳筠的獨(dú)創(chuàng),而是由莊子首先提出,后經(jīng)歷代道教學(xué)者繼承并發(fā)揮,其與“道”相關(guān)的觀點(diǎn)主要如下:
故曰,夫恬惔寂漠虛無無為,此天地之平而道德之質(zhì)也。[4]459
夫靜漠者,神明之定也;虛無者,道之所居也。[6]110
故道者,虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,此五者,道之形象也。虛無者,道之舍也。[7]13
虛無無形謂之道。[8]192
明智乃包裹天地,積書無極,而不能自壽益命,此名空虛無實(shí)道也,術(shù)士之師也。[9]310
道以自然,為洞虛無,一旦自來。[9]339
虛無者,乃內(nèi)實(shí)外虛也,有若無也。反其胞胎,與道居也;獨(dú)存其心,縣龍慮也;遂為神室,聚道虛也;但與氣游,故虛無也;在氣與神,其余悉除也。[9]469-470
自然之法,乃與道連,守之則吉,失之有患。道興無為,虛無自然。[9]472
河上公總結(jié)說:“或言虛無,或言自然,或言無名,皆同一耳?!盵10]12
關(guān)于“道”與“德”的關(guān)系,老子認(rèn)為“道生之,德畜之”,莊子認(rèn)為“故通于天地者,德也;行于萬物者,道也”、“物得以生,謂之德”、“故德總乎道之所一”。而吳筠也認(rèn)為:
德者何也?天地所稟,陰陽所資,經(jīng)以五行,緯以四時(shí),牧之以君,訓(xùn)之以師,幽明動(dòng)植,咸暢其宜,澤流無窮,眾生不知謝其功,惠加無極,百姓不知賴其力,此之謂德也。
然則通而生之之謂道,道固無名焉。畜而成之之謂德,德固無稱焉。[2]59
吳筠在此指出,“道”、“德”是天地萬物賴以存在的條件,而萬物卻不知曉,這是對(duì)老子“道生之,德畜之”的引申。那么“道”、“德”與“修道成仙”是什么關(guān)系呢?
嘗試論之,天地人物靈仙鬼神,非道無以生,非德無以成。生者不知其始,成者不見其終,探奧索隱,莫窺其宗,入有之末,出無之先,莫究其朕,謂之自然。自然者,道德之常,天地之綱也。[2]59-60
“靈仙鬼神”同天地萬物一樣,也是靠“道生之,德畜之”,而且是一個(gè)自然化生的過程。
有人認(rèn)為老莊不尚仙道,故對(duì)吳筠的仙道理論提出了疑問:
或問曰:道之大旨,莫先乎老莊。老莊之言,不尚仙道,而先生何獨(dú)貴乎仙者也?
吳筠回答說:
老子云死而不亡者壽。又曰子孫祭祀不輟。莊子曰孰能以死生為一條。又曰圣人以形骸為逆旅。此其證乎?愚答曰:玄圣立言,為中人爾,中人入道,不必皆仙。是以教之,先理其性,理其性者,必平易其心,心平神和,而道可冀。故死生于人,最大者也。誰能無情?情動(dòng)性虧,柢以速死。令其當(dāng)生不悅,將死不懼,偷然自適,憂樂兩忘,則情滅而性在,形歿而神存,猶愈于形性都亡,故有齊死生之說,斯為至矣。何為乎不尚仙者也?夫人所以死者,形也。其不亡者,性也。圣人所以不尚形骸者,乃神之宅,性之具也。其所貴者,神性爾。若以死為懼,形骸為真,是修身之道,非修真之妙矣。[2]66
吳筠認(rèn)為老莊之所以教人“齊生死”,是對(duì)“中人”而言的。吳筠把眾生分為三類,即睿哲、中人和頑兇,認(rèn)為只有中人才需要教化,這在后面還要論及,在此不予贅述。因?yàn)榫椭腥说谋拘远允遣荒艹上傻?,所以要“先理其性”。這樣就能保持一種超然的心態(tài),做到生死、優(yōu)樂都置之度外,也就能滅情而存性。圣人之所以不崇尚形骸,是因?yàn)樗皇恰吧裰焙汀靶灾摺薄H绻麘峙滤劳?,只注重形骸的保養(yǎng),那是修身之道而不是修仙之道。即使形體沒有了而神卻在,這就是老子所說的“谷神不死”,也就能做到莊子所說的“千載厭世,去而上仙,乘彼白云,至于帝鄉(xiāng)”。修仙得道后就能“神將守形,形乃長(zhǎng)生”,也就能體會(huì)到什么是“人皆盡死,而我獨(dú)存”了。吳筠最后又總結(jié)說:
斯則老莊之言長(zhǎng)生不死,神仙明矣。曷謂無乎?又《道德經(jīng)》、《南華論》,多明道以訓(xùn)俗,敦本以靜末,神仙之奧,存而不議。其幽章隱書,煉真妙道,秘于三洞,非賢不傳。故輕泄者獲戾于天官,欽崇者紀(jì)名于玄錄,殃慶逮乎九祖,升沈擊乎一身。何可使行尸之徒,悉聞悉見耳。[2]66
吳筠以修仙之道來解讀老莊之道,又以老莊之道來論證修仙之道。有學(xué)者總結(jié)說,“這種將老莊之學(xué)與神仙之學(xué)緊密結(jié)合在一起的做法,無疑是吳筠在葛洪、陶弘景等人仙學(xué)理論基礎(chǔ)上為推展仙學(xué)的更新發(fā)展所進(jìn)行的一種嘗試?!盵11]392吳筠又把老莊的有無觀引入仙道理論:
或問曰:道本無象,仙貴有形,以有契無,理難長(zhǎng)久。曷若得性遺形者之妙乎?愚應(yīng)之曰:夫道至虛極也,而含神運(yùn)氣,自無而生有。故空洞杳冥者,大道無形之形也。天地日月者,大道有形之形也。以無系有,以有合無,故乾坤永存,而仙圣不滅。[2]67
有人提出,以無形的“道”來獲得有形的仙體,這似乎難以理解。吳筠指出,“道”雖然虛無縹緲卻“含神運(yùn)氣”,能生天地萬物。天地能永存,故依“道”而修的“仙圣”也可永存,這就是“以無系有,以有合無”。既然“道”可以自無生有,那么修仙亦可自有還無,即“有以無為用,無以有為資”。吳筠就這樣將“道”的“有無體用”結(jié)合了起來,那么,“老莊之學(xué)就不但是修養(yǎng)心性的典則,而且是修煉神仙長(zhǎng)生的理論依據(jù)”。[3]395
“形神”關(guān)系問題是中國(guó)哲學(xué)中一個(gè)古老的命題,也是歷代道教學(xué)者所熱議的問題:
使人身自化為神者,是也;身無道而不成神,自言使神者,非也。[9]278
夫神明精氣者,隨意念而行,不離身形,神明常在,則不病不老,行不遇邪惡。[9]698-699
夫有因無而生焉,形須神而立焉。有者,無之宮也。形者,神之宅也。[12]110
形養(yǎng)將形仙,坐忘養(yǎng)捨形入真。[2]10
神性虛融,體無變滅,形與之同,故無生死。[2]33
吳筠通過《形神可固論》對(duì)此予以了總結(jié),他在序言中指出,虛無縹緲的大道產(chǎn)生了氤氳之氣,氤氳之氣又化生出天地萬物。天地得以長(zhǎng)久存在,而為什么人卻不能?這是過于貪圖身體感官方面的享受所造成的,所以《玄和經(jīng)》說:“人絕十二多少,抱宗元一,可得長(zhǎng)生?!比绻僮龅健队窬┥浇?jīng)》所講:“常念餐元精,煉液固形質(zhì)。胎息靜百關(guān),寥寥究三便。泥丸洞明景,遂成金華仙。”就可“與天地齊壽,日月齊明”。然而不管是道門中人還是達(dá)官之士,均不知形神之術(shù)而形體枯槁,因而他教導(dǎo)人們要踐行“守道、服炁、養(yǎng)形、守神、金丹之術(shù)”。
吳筠認(rèn)為“道”是萬物的本源,是無所不能、無所不在的,因而要“養(yǎng)形守神”先要“守道”:
故岐伯曰:上古之人知道者,法則陰陽,和于術(shù)數(shù),飲食有節(jié),起居有度,為而不為,事而無事,即可柔制剛,陰制陽,濁制清,弱制強(qiáng),如不退骨髓,方守大道。大道者,多損而少益,多失而少得,益之得之,至真之士也。益者益形,得者窈冥,感通神明?!墩f苑》曰:山之高,云雨起,水之深,魚鱉歸,人守道,福自至。[2]48
探討道教哲學(xué)思想,如果撇開其修道理論,則無疑是緣木求魚。因而吳筠往往在前面講“道”,后面必然要說如何修道。[13]434-435吳筠借岐伯之口告訴我們具體的守道方法,即和于陰陽、精通術(shù)數(shù)、飲食起居有規(guī)律,再做到諸事無為就可以了。能做到“與道冥一”,就是“至真之士”,也就會(huì)“福自至”了。吳筠認(rèn)為“守道”必須要精通術(shù)數(shù),這就是“由道入術(shù)”,首先要“服氣”:
《德經(jīng)》曰:可以走馬以糞,如嬰兒之未孩。故《龜甲經(jīng)》云:我命在我不在天。不在天者,謂之元?dú)庖?。人與天地,各分一氣。天地長(zhǎng)存,人多夭逝,何也?謂役氣也。氣者,神也;人者,神之車也,神之宅也,神之主人也。主人安靜,神則居之;躁動(dòng),神則去之。神去則身死矣![2]49
人要想像天地一樣長(zhǎng)久,就要“服氣”,這個(gè)氣就是“元?dú)狻?。服氣就要養(yǎng)氣安神,而養(yǎng)氣安神的關(guān)鍵是要“安靜”。這里的“車”、“室”是對(duì)“形”的比喻,以此說明“神”與“形”是生存與共的,“神”去則“形”亡。因而要“養(yǎng)形”:
況人受道氣,則剖得神,分得一,有此形骸,而不能守養(yǎng)之,但擬取余長(zhǎng)之財(cái),設(shè)齋鑄佛,行道吟詠,訴禱鬼神,以固形骸,還同止沸加薪,緝紗為縷,豈有得之者乎。形之與神,常思養(yǎng)之。自以色聲香味以快其情,以或其志,以亂其心,此三者敗身逆道、亡形沉骨、喪身之所由生者也。[2]49
“養(yǎng)形”的關(guān)鍵是去“情”,這樣才能堅(jiān)定意志、安定心緒,還是要“安靜”。舍身而外求,就會(huì)加速形體的消亡,這都是“養(yǎng)形”之大忌。人身之“形”有“神”才能安,故要“守神”:
《陰符經(jīng)》曰:經(jīng)冬之草,覆之不死,露之見傷,火生于木,禍發(fā)必克,精生于身,精竭而死。人之氣與精神,易濁而難清,易闇而難明,知之修煉,實(shí)得長(zhǎng)生。豈不見鯨魚失水,被螻蟻之所食。人不守神,被蟲蛆之所潰。得道者,魚常游于澤則不涸,人若常固于氣,則不死矣。人皆好長(zhǎng)生,而不知有益精易形。人皆畏其死,而不知有守神固氣。能依此者,子無喪父之憂,弟無哭兄之患,則不可握無形之風(fēng),捕無見之物,天年之壽,自然而留矣。[2]50
形體只有在“神”的庇護(hù)下才能長(zhǎng)久,而人們只知道好生惡死,卻忘記了“守神固氣”。如能做到“守神固氣”,人們自然可得“天年之壽”,無需在承受生死離別之痛。能“守神”即可得“天年之壽”,然而要“飛升成仙”,還需服食“金丹”:
賢者待行道,北方水是金,赫然還丹成,玄黃煥爛熻赩,焜煌煒燁,日月五星不足比其光澤也。生陰長(zhǎng)陽,變化無倫,翱翔碧落,縱曠玄漠,飄飄太素,歸虛反真,體造化之所成。以刀圭入口,共天地齊壽,可與雞犬同飛,室宅拔上,謂之靈圣,真人感應(yīng)也。[2]50
我們知道,陶弘景主張“形神雙修”,推崇“養(yǎng)氣”也推崇“服食”,他一生都在努力煉制使人飛升的“神丹”。司馬承禎雖然對(duì)陶弘景推崇備至,卻認(rèn)為“金石之藥實(shí)虛費(fèi)而難求”,把“服氣”放在了首要位置。而吳筠不但繼承了上清派的服氣養(yǎng)生思想,還認(rèn)為金丹可與日月齊輝,服食后能“共天地齊壽,可與雞犬同飛”。
關(guān)于“形神”與“心”的關(guān)系,吳筠認(rèn)為“心動(dòng)則形神蕩”,所以對(duì)“神”要有敬畏之心,戒除貪念即可安心。吳筠又指出,人之所以會(huì)“亂心”,是由于“目”的原因:
人之所生者神,所托者形,方寸之中,實(shí)曰靈府。靜則神生而形和,躁則神勞而形斃,深根寧極,可以修其性情哉。然動(dòng)神者心,亂心者目,失真離本,莫甚于茲。[2]69
吳筠在此指出,形神是相互依存的,“靜”則形神相和,“躁”則神勞形斃。守靜去躁是吳筠認(rèn)識(shí)方法論的一個(gè)綱,也是其生命修煉的總原則,只有從正確的認(rèn)識(shí)途徑入手才能最終達(dá)到修道成仙的目的?!缎哪空摗窂募僭O(shè)思維器官“心”與感覺器官“目”的對(duì)話入手,探究了“體”與“用”的關(guān)系問題。[13]441吳筠認(rèn)為對(duì)“神”直接產(chǎn)生影響的是“心”,而“亂心者目”。“心”意欲“恬淡無為”,而“目”面對(duì)的卻是色彩繽紛的世界。這樣就打亂了“心”的無為靜止?fàn)顟B(tài),并使得“心”引發(fā)貪念、動(dòng)蕩不安,于是“心”把這一切都?xì)w咎于“目”?!澳俊碑?dāng)然不愿承擔(dān)這個(gè)責(zé)任,認(rèn)為“心”作為“統(tǒng)形之主”,當(dāng)做出正確的取舍判斷,應(yīng)防患于未然,并應(yīng)該事發(fā)之后而遷怒于別人。對(duì)此,“心”似有所悟,但仍然不從自身找原因,而是勸“目”與其一起“超塵煩之疆,步清寂之鄉(xiāng)”?!澳俊眲t進(jìn)一步對(duì)“心”說,要想“睹金闕之煌煌,步紫庭之寥寥,同浩劫之罔極”,達(dá)到“與道冥一”的境界,終歸還是要靠自己的修行?!靶摹苯K于幡然醒悟,對(duì)“目”謝曰:
幸我以善道,弘我以至言,覺我以大夢(mèng),啟我以重玄,升我以真階,納我以妙門??v我于廣漠之野,游我于無窮之源。既匪群而匪獨(dú),亦奚靜而奚喧?協(xié)至樂之恒適,抱真精而永存。遣之而無遣,深之而又深,通乎造化之祖,達(dá)乎乾坤之心。[2]70
我們可以看出,只有“心靜”才能“目安”。吳筠以此告訴人們,修仙悟道還是要依靠自己,首先要“安靜”,這樣才能做到“物我兩忘”,不被外界因素所干擾,這在當(dāng)下依然具有借鑒意義。隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展繁榮,一些歪風(fēng)邪氣也隨之猖獗起來,就如同章太炎所說的“俱分進(jìn)化”。于是一些人就開始抱怨,感嘆“世風(fēng)日下,人心不古”,而后是“隨波逐流”。我們?nèi)绻寄軓淖约荷砩险以?,也做到“心靜目安”,而不是一味地抱怨社會(huì),那么整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)逐漸好起來。吳筠在此提到了“重玄”,而且運(yùn)用了重玄學(xué)的“雙遣”思想方法。
吳筠作《心目論》是引導(dǎo)人們要潛心修行悟道,但同時(shí)又需要“教化”,而吳筠同時(shí)也指出并不是所有的人都需要“教化”。他把人分為三類:
故稟陽靈生者為睿哲,資陰魅育者為頑兇。睿哲惠和,陽好生也。頑兇悖戾,陰好殺也?;蛏苹蚍瘢饩隙腥?。三者各有所稟,而教安施乎。教之所施,為中人爾。何者?睿哲不教而自知,頑兇雖教而不移,此皆受陰陽之純氣者也。亦猶火可滅,不能使之寒。冰可消,不能使之熱。理固然矣。夫中人為善則和氣應(yīng),為不善則害氣集。故積善有余慶,積惡有余殃,有慶有殃,教于是立。[2]60
董仲舒把“人性”分為“圣人之性”、“斗筲之性”與“中民之性”,即著名的“性三品說”。吳筠對(duì)此予以了借鑒,把人分為“睿哲”、“頑兇”和“中人”三類?!邦U堋碧煨宰灾鵁o需教化,“頑兇”生性頑固已無教化的可能。只有“中人”兼具陰陽二氣,才有教化的必要和可能。教化的目的,是使“中人”成為純陽無陰、逍遙自在、身心俱壽的神仙。而“教化”首先要做的是去“情”,因?yàn)閷?duì)人性危害最大的是“情”?!扒椤蹦苁谷藰飞鴲核?,而“情”滅則“性”存,就能忘憂樂、齊生死,這是因?yàn)椤胺蛉怂运勒?,形也。其不亡者,性也”。吳筠最后總結(jié)到:
故生我者道,滅我者情。茍忘其情,則全乎性,性全則形全,形全則氣全,氣全則神全,神全則道全,道全則神王,神王則氣靈,氣靈則形超,形超則性徹,性徹則返覆流通,與道為一。[2]61
吳筠在此向我們展示了一個(gè)由“情、性、形、氣、神、道”的雙向循環(huán),最后的歸宿是“與道為一”,也就是“人性”與“道性”的完美統(tǒng)一。
心性哲學(xué)是中國(guó)哲學(xué)史上先秦儒道兩家的重要理論課題,老莊思想中便具有道法自然和無為合道的論述,儒家繼孔子之后的思孟學(xué)派也建立了“盡心知性知天”的心性哲學(xué)。秦漢時(shí)期,黃老之學(xué)與儒家展開了政治上的爭(zhēng)奪,所以這一時(shí)期兩家的核心思想都是圍繞著政治展開的,也包括心性觀念在內(nèi)。
至魏晉,道教學(xué)者圍繞著“成仙”而大肆造經(jīng),反而是魏晉玄學(xué)家在客觀上弘揚(yáng)了老莊思想。唐朝初期,隨著佛教的逐漸興盛,佛道兩家的矛盾也愈加突出。而此時(shí)道教學(xué)者才發(fā)現(xiàn),能與佛教義理相抗衡的只有老莊思想。所以成玄英注老疏莊,通過“有無之辨”對(duì)魏晉玄學(xué)予以揚(yáng)棄,實(shí)現(xiàn)了道教理論的一次飛躍。
中唐時(shí)期,中國(guó)哲學(xué)理論由討論有無問題的本體論轉(zhuǎn)入探討心性問題的心性論。佛教方面,心性理論是由禪宗的六祖慧能來完成的,而道教則以司馬承禎、吳筠為代表[14]152?;勰苷J(rèn)為佛性“呈自本心”,只要能“識(shí)自本心”,便可“頓悟成佛”。禪宗的心性論不單是佛教義理的完善,也是對(duì)以往儒道心性理論的超越。而司馬承禎的《坐忘論》奠定了隋唐道教心性論的基礎(chǔ),他在強(qiáng)調(diào)養(yǎng)心的同時(shí),更強(qiáng)調(diào)要形神雙修。吳筠在司馬承禎心性論的基礎(chǔ)上,融合各家思想,構(gòu)建了自己的道教心性論思想體系。通過對(duì)“人性”與“道性”的論述,吳筠將老莊思想與仙道理論進(jìn)一步融合,促進(jìn)了道教修道成仙理論的完善與提升。
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[責(zé)任編輯:曹 驥]
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2096-4005(2017)04-0060-06
2017-06-19
2017-09-11
梁輝成(1972-),男,陜西理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師,哲學(xué)博士,研究方向?yàn)榈兰遗c道教。
陜西省教育廳專項(xiàng)科研計(jì)劃項(xiàng)目(16JK1125)
陜西理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2017年4期