周逸群
文化研究的品格與缺失
——評和磊教授的《伯明翰學(xué)派:文化研究的源流與方法》
周逸群
文化研究自從20世紀80年代末90年代初進入中國以來,很快取得了“顯學(xué)”的地位,引起了廣泛討論。然而,對于文化研究仍有很多誤解,其本身也存在著研究對象泛化、研究方法本質(zhì)化以及研究范圍學(xué)院化的趨勢。為了激活文化研究跨學(xué)科、反本質(zhì)主義的面向現(xiàn)實的品質(zhì),我們必須回到文化研究的源頭——伯明翰學(xué)派,對其理論方法及流變進行甄別與研究。相較于對法蘭克福學(xué)派的社會批判理論、芝加哥學(xué)派的城市研究的討論,學(xué)術(shù)界對伯明翰學(xué)派的關(guān)注仍不夠,這對于當下中國文化研究的深化是一種缺憾。和磊的新作《伯明翰學(xué)派:文化研究的源流與方法》①無疑是對伯明翰學(xué)派研究的增補,對文化研究的推進也有著一定程度的助力。
正如戴錦華所說:“任何一種理論范式,無論其出自歐美或出自本土,都一定具有它自身的歷史、現(xiàn)實脈絡(luò),因此,具有它自身的歷史與現(xiàn)實限定?!?戴錦華著《電影批評》,北京大學(xué)出版社2004年版,第89頁)伯明翰學(xué)派誕生于波瀾詭譎的20世紀60年代,時代風(fēng)格明顯影響了伯明翰學(xué)派創(chuàng)立之初時文化研究的理論特性:
伯明翰學(xué)派建立有著非常復(fù)雜的政治、經(jīng)濟、文化乃至知識背景,與當時英國社會的各種危機有著密不可分的關(guān)系。這些危機概括起來有三種,一是英國社會的危機,二是馬克思主義的危機,三是知識分子自身的危機。而這三種危機是緊密相連的,是第一種危機引發(fā)了后面的兩種危機,從而使當時的知識分子(主要是左派)在深深的憂慮和反思中尋求突圍的出路,進而催生了伯明翰學(xué)派的建立。(第11頁)
在這樣的社會背景下,文化研究誕生之初具有著面向現(xiàn)實的堅實品格,而一系列的社會事件也擴大了文化研究的影響:其一,隨著二戰(zhàn)結(jié)束,西方左翼一度占據(jù)了重要位置。新的文化觀念一系列運動的影響下,擴大了反叛力量的影響,從而推動文化解放。其二,消費社會逐漸興起。各種亞文化作為社會力量出現(xiàn),這些新興事物的產(chǎn)生以及取得合法地位促使理論自身的更新。其三,人們更加關(guān)心文化問題。有了話語權(quán)的工人階級藝術(shù)家和批評家攻擊“高雅文化和高等教育的堡壘”,大學(xué)成了政治斗爭的文化戰(zhàn)場而不是與社會隔絕的象牙塔。學(xué)生走上街頭,其反抗運動推動了社會變革。
此時,文化站在了資本主義的對立面,成為批判中產(chǎn)階級社會的有力武器,文化研究“敢于進入危險地帶,敢冒風(fēng)險提出極其重要的議題”。(《理論之后》,商務(wù)印書館2009年版,第70頁)究其原因,與當時處于冷戰(zhàn)的世界政治環(huán)境緊密相關(guān)。20世紀60年代,文化在一段時間內(nèi)扮演著建構(gòu)性角色,取得了和權(quán)力直接對話的地位并一定程度上威脅了權(quán)力機制。此時,實踐蘊含在文化之中,文化被作為不同意識形態(tài)的表征,不同文化之間因此存在著區(qū)別和斗爭,文化自然而然具有社會現(xiàn)實意義和政治價值。出于此,我們便可理解為什么以霍爾為代表的伯明翰學(xué)派反叛雷蒙德·威廉斯“整體的生活方式”的觀點。
和磊分析到:“文化主義在作為一個整體生活方式的文化關(guān)照下,一切都被文化化或經(jīng)驗化了,從而取消了社會實踐之間的差異與不同,把所有的實踐都歸結(jié)為‘經(jīng)驗’,文化成了觀看世界的唯一視角?!?第20頁)這意味著,文化取代了實踐成為了建構(gòu)人們身份認同的核心因素。同時,將實踐還原為文化經(jīng)驗,這便弱化了文化(實踐)的意識形態(tài)性和階級性,文化成為紙面游戲,喪失了現(xiàn)實效果?!吧鐣须m有社會實踐與斗爭,但都是文化發(fā)展的組成部分,是自然而然的,只是文化發(fā)展的邏輯體現(xiàn)?!?第21頁)
因此,伯明翰學(xué)派建立后的首要任務(wù)是建立自己的理論錨定點,形成自己的話語體系。但伯明翰學(xué)派要形成自己的話語體系,則要面對雙面作戰(zhàn)的局面:首先,伯明翰需要應(yīng)對英國侵染多年的文化主義精英傳統(tǒng)的挑戰(zhàn);其次,伯明翰學(xué)派還需要與經(jīng)典馬克思主義保持距離并為馬克思主義注入新的話語資源,從而建立自己的理論體系。在這里,這兩方面的挑戰(zhàn)是二位一體的。伯明翰學(xué)派的解決方法是通過將馬克思主義與文化主義結(jié)合,以及批判性借用阿爾都塞結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義方法與葛蘭西文化霸權(quán)等理論,從而更新文化主義和經(jīng)典馬克思主義,最終建構(gòu)自己的理論錨定點。和磊在書中給予了比較清晰的分析,并指出了霍爾對結(jié)構(gòu)主義的偏愛。他說:“對霍爾來說,他雖然試圖協(xié)調(diào)文化主義和結(jié)構(gòu)主義的矛盾,但在他的內(nèi)在思想中卻是有著一種對結(jié)構(gòu)主義的偏向?!?第47頁)和磊認為:霍爾偏愛結(jié)構(gòu)主義是因為結(jié)構(gòu)主義更加強調(diào)“結(jié)構(gòu)上的矛盾和斗爭”,而文化主義主張“文化整體中的結(jié)構(gòu)”,“忽視了實踐之間的結(jié)構(gòu)性的對立沖突關(guān)系”(第46頁),此觀點契合了伯明翰學(xué)派尤其是霍爾對文化研究要具有現(xiàn)實面向的要求。
可以說,伯明翰學(xué)派在創(chuàng)立作為研究方法和研究領(lǐng)域的文化研究時便抱有著強烈介入社會現(xiàn)實的愿望,文化研究并不僅僅局限于學(xué)院的文本游戲,而是緊貼現(xiàn)實的問題干預(yù),這也構(gòu)成了文化研究最堅實的品格。同時,強調(diào)文化作為一種審美政治實踐甚至夸張其作用似乎成為伯明翰學(xué)派無法擺脫的幽靈。片面強調(diào)審美的解放作用,忽視政治經(jīng)濟領(lǐng)域的斗爭,文化研究很容易走向書齋化、學(xué)院化,這也是伯明翰學(xué)派乃至后來整個文化研究無論作為學(xué)科還是作為研究方法都需要面對的問題。可以說,和磊的這本著作為我們重新回到文化研究的原點,重新回到文化研究的初心,具有重要的啟示意義。
文化研究直面現(xiàn)實的初心,同樣體現(xiàn)了伯明翰學(xué)派富有特色的主題研究上,而這一點也是本書的一個特點。該著作從亞文化研究、媒介研究、女性研究、種族研究幾個方面,分主題研究了伯明翰學(xué)派的研究主題,這既是遵照伯明翰學(xué)派的研究思路,同時也為我們更為清楚地展現(xiàn)了伯明翰學(xué)派的研究方法和特色。在此不再贅述。通過和磊的分主題研究,可以清楚地看到文化研究的一些積極的理論品格,但與此同時,文化研究內(nèi)部的一些理論趨向也導(dǎo)致文化研究的后續(xù)發(fā)展背離了當初的品格。對文化研究的駁難一直不斷,其中不乏尖銳有力的觀點,參照其他學(xué)者對文化研究的評議可以更好的理解和磊對伯明翰學(xué)派及其文化研究評論的優(yōu)點與不足。
伊格爾頓對文化研究曾做過如下描述:1970年代,或至少是其前半段,乃是一個社會希望、政治斗爭和高級理論相會合的年代。這一會合并不是偶然的:宏大性質(zhì)的理論往往爆發(fā)于種種日常社會實踐與思想實踐開始四分五裂、陷入麻煩并因此而迫切需要重新思考自身之時。確實,理論在某種意義上并不是別的,而就只是這一時刻,即這些實踐被迫首次把自身作為自己的探究對象的時刻。因此理論始終都帶有一些無可避免的自戀性質(zhì),而這無疑是任何一個撞見過幾個文學(xué)理論家的人都能為你肯定的。理論的出現(xiàn)就是這一時刻,一個某種實踐開始彎回到自身之上,從而去審視自身的種種可能性條件的時刻。(《二十世紀西方文學(xué)理論》,北京大學(xué)出版社2007年版,第219頁)
伊格爾頓認為,文化研究本身存在著不可彌合的矛盾。一方面,文化研究產(chǎn)生于具體的歷史語境中,因而它是歷史化的;另一方面,當文化研究試圖理論化時,它又是普遍性、抽象化的。因此,文化研究既有著來源于現(xiàn)實、干預(yù)現(xiàn)實的理論品格,又在努力擺脫現(xiàn)實約束從而去歷史化。這一悖論促使了文化研究的興起,同時也是其衰落的誘因。
和磊在第三章“霍爾與伯明翰學(xué)派”的結(jié)論部分也有著相似的評述,他說:“霍爾并不致力于理論的演繹與推理,而是專注于對問題的具體分析,是在對問題的分析中理論化,而不是反之。這也正是伯明翰學(xué)派的特色,而也正如此,伯明翰學(xué)派才不為理論所桎梏,對社會現(xiàn)實進行了精彩分析。但這一傳統(tǒng)到了伯明翰中心的后期,尤其是到了喬治·阿倫,卻發(fā)生了一些變化,這就是更多的關(guān)注理論,而對社會現(xiàn)實的關(guān)注和批判力度減少了,這是我們需要思考的?!?第121頁)和磊通過不同時期伯明翰學(xué)派的文化研究特征的前后對比,清楚揭示了文化研究應(yīng)該擁有的品格以及如今過度理論化帶來的困境。
20世紀60年代以來,西方馬克思主義發(fā)生了“文化轉(zhuǎn)向”,試圖“用一種文化主義的立場取代了經(jīng)濟主義的立場,用文化政治學(xué)批判取代了政治經(jīng)濟學(xué)批判”(歐陽謙等著《文化的轉(zhuǎn)向:西方馬克思主義的總體性思想研究》,中國人民大學(xué)出版社2015年版,第1頁),文化被認為是一種生產(chǎn)活動和物質(zhì)實踐并具有了現(xiàn)實力量,為馬克思主義注入了新鮮活力。但片面強調(diào)審美的解放作用,忽視政治經(jīng)濟領(lǐng)域的斗爭,文化研究便走向書齋化、學(xué)院化。
霍爾就指出:“很多人拋棄了經(jīng)濟基礎(chǔ)決定論,拒絕承認經(jīng)濟關(guān)系是其他實踐的‘存在條件’,其結(jié)果就是……否定一切,陷入虛無。假如廣義的經(jīng)濟并未像人們早先預(yù)想的那樣‘最終決定著’歷史的進程,那幾乎相當于否認經(jīng)濟自身的存在?!?《文化理論與通俗文化導(dǎo)論》,北京大學(xué)出版社2010年版第286頁)伯明翰學(xué)派后來片面強調(diào)文化作用,尤其是其后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向后對文化的文本分析的重視導(dǎo)致其脫離了經(jīng)濟、實踐等社會物質(zhì)背景,陷入了“文本的陷阱”。
在此,和磊的觀點中和了經(jīng)濟與文化的矛盾,認為經(jīng)濟和文化是一種“補充性的關(guān)系”,“政治經(jīng)濟學(xué)的視角并不是完全否定文化研究的視角,而只是說,文化研究的視角太片面了,必須結(jié)合政治經(jīng)濟學(xué)的視角才能更好地理解媒介控制與意識形態(tài)散布問題”(第200頁)。在和磊看來,文化研究應(yīng)該是基于政治經(jīng)濟學(xué)的立場之上,文化作為一種審美政治實踐固然重要,但經(jīng)濟因素才是基礎(chǔ),這也是文化研究保持其批判性、介入性的前提。因此,和磊強調(diào):“不管怎么說,文化研究與政治經(jīng)濟學(xué)的結(jié)合,應(yīng)當是媒介研究包括整個的文化研究的發(fā)展趨向?!?第202頁)
和磊在書中對文化研究有所批評,但總體來說是樂觀的。因此,和磊對現(xiàn)如今文化研究某些缺失盡管有所討論,但仍是不足的。
和磊說到:文化研究“是在具體的情境壓力下興起的(無論中外),是對現(xiàn)實問題做出的回應(yīng);它是跨學(xué)科的,具有強烈的反思性和批判性。”(第299頁)在這里,和磊談到文化研究的兩個優(yōu)點:對現(xiàn)實問題的回應(yīng)和跨學(xué)科,這兩點也是伯明翰學(xué)派成立時的理論初衷,但問題是文化研究是不是已經(jīng)有被收編的可能。
其一,文化研究存在艱深晦澀的傾向。文化研究本質(zhì)上是民主的,然而它卻給普通工人階級的參與途徑上設(shè)置了一系列高難度的術(shù)語,人們在面對直觀的文化時卻需要繞道至晦澀難懂的理論,這無疑與文化研究的初衷相悖。隨著精神分析學(xué)、結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)、解構(gòu)主義等理論的介入,盡管文化研究獲得了一些可借用的理論渠道,但同時也喪失了直觀性,瓦解了其曾擁有的大眾基礎(chǔ)。因此伊格爾頓指責(zé)說:“文化對當代所提出的許多解決之道,有很多都是向后看的,帶有貴族氣息,而且高傲得讓人無法接受?!?第81頁)
其二,盡管后現(xiàn)代主義為文化研究提供了更加多元化的分析方式,但同時也造成了災(zāi)難性的打擊。后現(xiàn)代主義的大行其道使人們再也找不到自己的情感立足點,導(dǎo)致理論的嚴肅性喪失。“后現(xiàn)代主義對規(guī)范、整體和共識的偏見是一場政治大災(zāi)難,其愚蠢也是驚人的?!?第16-17頁)在后現(xiàn)代社會中,“不再有反抗世俗陳規(guī)、放蕩不羈的叛亂者或革命先鋒派,因為不再有任何東西可以破壞。”(第17頁)因而,文化研究不再能解決人類生存的基本問題,文化研究“對道德和形而上學(xué)感到羞愧,對愛、生物學(xué)、宗教和革命感到尷尬,對邪惡表示沉默,對死亡與苦難諱莫如深,對本質(zhì)、普遍性與基礎(chǔ)性獨斷專行,對真理、客觀性和大公無私識見淺薄”。(第98頁)
其三,跨學(xué)科性問題。盡管文化研究一開始就竭力避免學(xué)科化、體制化問題,但隨著文化研究作為一種理論方法被越來越多的人接受,文化研究日益成為一種分析問題的思維定式,面臨著僵化甚至本質(zhì)化的危險。尤其是隨著文化研究被建制并和學(xué)位直接掛鉤,其原本的跨學(xué)科性逐漸減少。
在和磊看來:“在伯明翰學(xué)派那里,經(jīng)由葛蘭西的霸權(quán)理論,文化研究應(yīng)當是對社會霸權(quán)與反霸權(quán)、控制和反控制斗爭過程的一種揭示與批判,而不應(yīng)當僅僅是某一方面的文本分析或大眾分析。揭示的目的是讓人看清真相,批評的目的在于引導(dǎo)人們走向反霸權(quán)的實踐?!?第300頁)從中我們可以看出一些自白的意味,文化研究之于和磊是一項“帶有啟蒙性質(zhì)的工程”,是一種“反霸權(quán)的實踐”,更是內(nèi)在于生命的體認。和磊踐行著葛蘭西“有機知識分子”的主張,對現(xiàn)實問題保持著關(guān)注和警醒。
更可貴的是,和磊對伯明翰學(xué)派仍保持著清醒的認知。和磊強調(diào)伯明翰學(xué)派誕生于西方具體的社會語境,作為一種思考問題的方法路徑,必須結(jié)合中國的現(xiàn)實狀況,生搬硬套必然會帶來對中國具體問題的盲視。
和磊在書中試圖“全面分析和闡述伯明翰學(xué)派的興起與發(fā)展狀況,分析其重要的研究主題(如亞文化研究、媒介研究、種族研究、性別研究等),并通過比較,分析伯明翰學(xué)派與其他學(xué)派(主要是芝加哥學(xué)派)之間的關(guān)系與異同,闡述其學(xué)術(shù)地位與研究特色。”(第8頁)在這里,和磊清楚地交代了其研究的著力點——圍繞文化研究理論產(chǎn)生的社會歷史背景與文化研究自身的發(fā)展譜系,并引入他者理論視角,為讀者完整的勾勒出伯明翰學(xué)派的理論圖景。通過伯明翰學(xué)派外的“大歷史”(社會歷史)與伯明翰學(xué)派自身的“小歷史”(理論脈絡(luò)史),和磊清晰揭示出文化研究的品格與缺失。
和磊此書有著強烈的現(xiàn)實愿景,寄希望于通過對伯明翰學(xué)派以及文化研究的源流與方法的梳理,“深入研究作為一種知識生產(chǎn)新模式的文化研究”,推動“文藝理論知識生產(chǎn),尤其是當代中國的人文學(xué)科”(第300頁)研究的進一步深化。至于其真實效果如何,這需要時間的檢閱,也需要讀者切身的參與,去踐行“有機知識分子”的職責(zé)。
注釋:
①該書已由北京大學(xué)出版社于2017年出版,文中引用該書文獻僅標明頁碼。
(周逸群,山東師范大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)專業(yè)研究生)
(責(zé)任編輯:孫書平)