文 張桂琴(大連廣播電視大學(xué)文法學(xué)院,遼寧大連 116021)
社會(huì)主義核心價(jià)值觀視閾下發(fā)展本土宗教文化的戰(zhàn)略思考
文 張桂琴(大連廣播電視大學(xué)文法學(xué)院,遼寧大連 116021)
積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng),就是在社會(huì)主義核心價(jià)值觀的社閾下發(fā)揮宗教文化的戰(zhàn)略意義,使宗教文化能夠作為精神文明建設(shè)的有力補(bǔ)充,促進(jìn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的充分弘揚(yáng)。首先,社會(huì)主義核心價(jià)值觀與本土宗教文化在內(nèi)容上是相滲相通,相互蘊(yùn)含;其次,從功能上看,二者之間相互牽引、相互催生。最后在屬性上二者相容相屬,相互作用。
宗教文化與人類社會(huì)相生相伴,在歷史的任何發(fā)展時(shí)期,都對(duì)社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生著一定的影響。在我國(guó)社會(huì)現(xiàn)階段發(fā)展過(guò)程中,黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人都非常重視宗教工作。2015年5月20日,習(xí)近平總書(shū)記在中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會(huì)議上再次強(qiáng)調(diào),“民族工作、宗教工作都是全局性工作”,要“積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)”。積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng),就是要“辯證地看待宗教的社會(huì)作用,必須重視發(fā)揮宗教界人士作用,引導(dǎo)宗教努力為促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)和諧、文化繁榮、民族團(tuán)結(jié)、祖國(guó)統(tǒng)一服務(wù)”;就是在社會(huì)主義核心價(jià)值觀的視閾下發(fā)揮宗教文化的戰(zhàn)略意義,使宗教文化能夠作為精神文明建設(shè)的有力補(bǔ)充,促進(jìn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的充分弘揚(yáng)。
就我國(guó)宗教文化而言,大體可以分為兩類:外源性宗教文化和本土性宗教文化。外源性宗教文化是從自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前后在我國(guó)社會(huì)發(fā)展過(guò)程中逐漸發(fā)展起來(lái)并形成規(guī)模的宗教文化,如基督教、天主教、東正教等。本土宗教文化,一般而言是指的在我國(guó)歷史發(fā)展過(guò)程中,與中華精神、民族性格、國(guó)民信仰等相適應(yīng)的傳統(tǒng)宗教文化的總和。具體而言,就是指儒教文化、道教文化、佛教文化、民間宗教文化等。這些本土宗教文化,長(zhǎng)久以來(lái)已經(jīng)浸潤(rùn)在國(guó)人血脈中形成了“集體無(wú)意識(shí)”引導(dǎo)并影響著人們的日常生活與思維活動(dòng)。
本土宗教是否存在,受“五四史觀”影響,在較為長(zhǎng)期的一定歷史時(shí)間內(nèi),很多學(xué)者都持否定態(tài)度,以至于造成近現(xiàn)代關(guān)于本土宗教文化的混亂認(rèn)識(shí)。錢穆指出:“中國(guó)文化中,則不自產(chǎn)宗教。凡屬宗教,皆外來(lái),并僅占次要地位。其與中國(guó)文化之傳統(tǒng)精神,亦均各有其不相融洽處?!保?]胡適公開(kāi)言說(shuō):“中國(guó)是個(gè)沒(méi)有宗教的國(guó)家,中國(guó)人是個(gè)不迷信宗教的民族。”[2]甚至連人類學(xué)學(xué)者梁漱溟都聲稱:“中國(guó)人宗教意味淡薄,中國(guó)文化缺乏宗教?!保?]這些文化“大咖”公然對(duì)本土宗教的否定,模糊了世人對(duì)本土宗教的正確認(rèn)知,甚至真的以為中國(guó)不存在宗教。而認(rèn)為存在于中國(guó)古代社會(huì)相始終的那些民間宗教、儒教、道教、釋教,只不過(guò)是封建的迷信、巫術(shù)、倫理或者哲學(xué)思想的存在。
近代以來(lái)對(duì)本土宗教的否定,一方面源于屈辱的歷史所帶來(lái)的文化不自信;另一方面則源于國(guó)人對(duì)于宗教的彌散性認(rèn)識(shí)。然而,無(wú)可否認(rèn)的是,“在中國(guó)廣袤的土地上,幾乎每個(gè)角落都有寺院、祠堂、神壇和拜神的地方。寺院、神壇散落于各處,比比皆是,表明宗教在中國(guó)社會(huì)強(qiáng)大的、無(wú)所不在的影響力?!保?]因此,如何看待本土宗教及其在我國(guó)社會(huì)發(fā)展中的影響,就成為我們必須仔細(xì)思考的一個(gè)問(wèn)題。毫無(wú)疑問(wèn),中國(guó)本土宗教與西方宗教有著本質(zhì)上的差別。如果以西方系統(tǒng)的宗教理論來(lái)判定中國(guó)本土宗教,那么中國(guó)宗教顯然不是十分的合乎西方標(biāo)準(zhǔn)。但是不完全契合西方宗教標(biāo)準(zhǔn)并不意味著我國(guó)不存在本土宗教,而是我國(guó)的本土宗教彌散在中國(guó)文化的發(fā)展過(guò)程中,透過(guò)“傳統(tǒng)和習(xí)俗通過(guò)純粹的精神惰性或通過(guò)滲透一切的族類本能而被盲目地、不知不覺(jué)地執(zhí)行著。”[5]可以說(shuō),本土宗教已經(jīng)深深地融入到了中國(guó)人的日常生活中,與傳統(tǒng)文化中的價(jià)值觀存在著某種程度上的契合,以至于人們都習(xí)焉不察。
儒、釋、道三教是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的主要宗教文化形式,也是傳統(tǒng)社會(huì)的三大精神支柱。在漫長(zhǎng)的傳統(tǒng)社會(huì)中,儒、釋、道三教相互融合又相互排斥,彼此既相互獨(dú)立又相互依存,豐富和發(fā)展著中國(guó)思想文化的核心內(nèi)容。此三教中,儒教產(chǎn)生較為久遠(yuǎn),同時(shí)也承擔(dān)著較為凝重的社會(huì)職能,在社會(huì)的整合和思想的整合方面,產(chǎn)生著積極的影響。儒教“敬天法祖尊賢”的價(jià)值理念在整個(gè)傳統(tǒng)社會(huì)的文化發(fā)展中始終居于主體與核心地位,發(fā)揮著絕對(duì)地主導(dǎo)性與支配性影響。儒教所言之“天”、“帝”、“命”等,往往具有較強(qiáng)的道德蘊(yùn)含,而“祖”也并不僅僅著眼于年齡與輩分。“祖有功,宗有德”,顯然也是對(duì)道德層面的強(qiáng)調(diào)。在“敬天法祖尊賢”基礎(chǔ)上建構(gòu)起來(lái)的仁義禮智信、天地尊親師等等人間倫理,規(guī)范和制約著世俗社會(huì)的秩序,也穩(wěn)定著社會(huì)的和諧?!笆枪嗜说烙H親也。親親故尊祖,尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故宗廟嚴(yán),宗廟嚴(yán)故重社稷,重社稷故愛(ài)百姓?!比褰逃蓚€(gè)體的、親人間的友愛(ài)親善層層延展為宗族的和諧、社會(huì)的和諧和國(guó)家的和諧,同時(shí)又將這種和諧延及到家庭、宗族之外的其他之人,甚至其他之物,共構(gòu)為自然的和諧。從本質(zhì)上看,儒教是將夏、商、周、三代宗法性倫理宗教,經(jīng)由周公、孔子“制禮作樂(lè)”而提升為社會(huì)倫理思想。這種提升了的倫理思想反轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),又被宗法性倫理宗教所吸收融合,成為其核心教義,也成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心思想。
兩漢之際相繼出現(xiàn)的佛教和道教,其來(lái)源與教義雖然各不相同,但在發(fā)展的過(guò)程中都不約而同地借助了儒教在社會(huì)中的影響。佛教徒在宣揚(yáng)佛理時(shí),為了使民眾易于了解,將佛教的“五戒”比擬為儒教的“五?!保骸胺虿粴?,仁也;不盜,義也;不邪淫,禮也;不飲酒,智也;不妄言,信也?!痹谝欢ǔ潭壬蠈⑼鈦?lái)佛教倫理化、中國(guó)化,成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分。不僅佛教如此,即便土生土長(zhǎng)的道教,也免不了對(duì)儒教的借鑒,“吉者圣人像天地而行,以至道要德力教化愚人,使為謹(jǐn)良,令易治”(《太平經(jīng)》)、“欲求仙者,要當(dāng)以忠孝和順仁為本,若德行不修,而但務(wù)方術(shù),皆不得長(zhǎng)生也”(葛洪《抱樸子》),將道教中的成仙與儒教忠孝倫理思想聯(lián)系在一起進(jìn)行闡釋,共同豐富、發(fā)展和拓寬了傳統(tǒng)文化的范疇。
儒、釋、道共同構(gòu)架起了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的精神殿堂,成為中傳統(tǒng)文化不可或缺的組成部分,共同鑄造了仁義禮智信、忠孝悌慈恕、克己利他、仁民愛(ài)物等等中華民族的共同價(jià)值觀和倫理道德體系,凝聚著人心民意,緩解著階級(jí)矛盾,規(guī)范著人們的行為準(zhǔn)則,支撐和維護(hù)著社會(huì)的運(yùn)行,也整合著社會(huì)不同的價(jià)值觀念。雖然其間也有外來(lái)學(xué)說(shuō)與宗教的傳入,但都未能動(dòng)搖更無(wú)法取代儒、釋、道在傳統(tǒng)文化中的地位。究其原因,還是在于儒、釋、道在伴隨著中國(guó)社會(huì)發(fā)展的過(guò)程中,與中華精神、中華文明相適應(yīng)、相始終,形成了既具有穩(wěn)定性,同時(shí)又具有包容性與開(kāi)放性的文化核心,對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)的發(fā)展發(fā)揮著滋養(yǎng)與促進(jìn)的作用。
儒、道、釋及其明清之后儒教下移所形成的民間信仰在內(nèi)的傳統(tǒng)本土宗教,在過(guò)去的幾千年中曾經(jīng)是中國(guó)人精神和文明的根基與來(lái)源,在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中發(fā)揮過(guò)重要的文化影響作用,是中國(guó)傳統(tǒng)文化中最為主要的基因。在當(dāng)今思想多元化,意識(shí)形態(tài)復(fù)雜化的文化背景下,近年提出的社會(huì)主義核心價(jià)值觀,正是對(duì)中華民族優(yōu)秀文化的精確提煉與凝練概括,是“積淀著中華民族最深沉的精神追求,包含著中華民族最根本的精神基因,代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)”,“是中華民族自強(qiáng)不息、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的精神支撐,是我們最深厚的文化軟實(shí)力”,是 “植根于中華文化沃土、反映中國(guó)人民意愿、適應(yīng)中國(guó)和時(shí)代發(fā)展進(jìn)步要求”[6]。本土宗教曾經(jīng)參與并實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的輝煌,在構(gòu)建現(xiàn)代性文化嬗變的當(dāng)今,也必將能夠?yàn)楫?dāng)代社會(huì)輸出富有活力的價(jià)值和精神資源,為民族復(fù)興提供積極的動(dòng)力。
歷史的發(fā)展曾經(jīng)證明,本土宗教文化作為一把雙刃劍,在政和清明時(shí)期,作為封建政治制度的有力補(bǔ)充,承載著安頓社會(huì)的作用;在政治衰頹的時(shí)期,則成為聚攏民眾的導(dǎo)引力量,與政治制度形成對(duì)抗,妨害著社會(huì)的穩(wěn)定與和諧。因此,封建社會(huì)對(duì)于宗教文化大多是采用限制加利用的管理方式,一方面利用宗教文化為政治穩(wěn)定提供服務(wù);另一方面,又利用政治的確立制約著宗教文化的旁逸斜出,以提高社會(huì)運(yùn)作的效率。所以,在當(dāng)前的多元文化發(fā)展中,充分發(fā)揮本土宗教中所蘊(yùn)含的主流文化,引導(dǎo)本土宗教文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相契合,使宗教文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀之間彼此相互蘊(yùn)涵、相互滲透,形成合力,有利于促進(jìn)宗教與社會(huì)之間的和諧關(guān)系,從而引導(dǎo)宗教文化在社會(huì)主義核心價(jià)值觀逐漸建構(gòu)的過(guò)程中發(fā)揮其功能作用。
社會(huì)主義核心價(jià)值觀是社會(huì)主義核心價(jià)值體系的高度凝練和集中表達(dá),體現(xiàn)了社會(huì)主義核心價(jià)值體系的根本性質(zhì)和基本特征,反映著社會(huì)主義核心價(jià)值體系的豐富內(nèi)涵和實(shí)踐要求。社會(huì)主義核心價(jià)值觀的基礎(chǔ)是中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化,習(xí)近平總書(shū)記指出 “中華文明經(jīng)歷了5000多年的歷史變遷,但始終一脈相承,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)”,“培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”,“牢固的社會(huì)核心價(jià)值觀,都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈?!北就磷诮套鳛閭鹘y(tǒng)文化的重要組成部分,作為主流價(jià)值觀的有機(jī)構(gòu)成,與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的構(gòu)建有著本質(zhì)的、天然的契合。
首先,從內(nèi)容上看,二者之間相滲相通,相互蘊(yùn)含。社會(huì)主義核心價(jià)值觀的基本內(nèi)容主要包括三個(gè)層面的價(jià)值要求:富強(qiáng)、民主、文明、和諧是國(guó)家層面的價(jià)值目標(biāo),自由、平等、公正、法治是社會(huì)層面的價(jià)值取向,愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善是公民個(gè)人層面的價(jià)值準(zhǔn)則。這三個(gè)方面的內(nèi)容,在本土宗教文化中,都有鮮明的體現(xiàn)。張岱年先生將中國(guó)傳統(tǒng)文化用十個(gè)詞語(yǔ)加以概括,即仁愛(ài)孝悌、謙和好禮、誠(chéng)信知報(bào)、精忠報(bào)國(guó)、克己奉公、修己慎獨(dú)、見(jiàn)利思義、勤儉廉正、篤實(shí)寬厚、勇毅力行。[7]這十個(gè)詞語(yǔ),同時(shí)也可以說(shuō)是本土宗教所蘊(yùn)含的主要內(nèi)容。如儒教倡導(dǎo)的“忠信孝悌”、“仁愛(ài)寬恕”,道教提倡“齊同慈愛(ài)”、“濟(jì)世利人”,佛教講求“莊嚴(yán)國(guó)土、”“利樂(lè)有情”,等等宗教教義,無(wú)不可以與傳統(tǒng)文化、核心價(jià)值觀相溝通。正如全國(guó)政協(xié)委員、中國(guó)佛教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)覺(jué)醒所言,本土宗教中的許多理念與社會(huì)主義核心價(jià)值觀所倡導(dǎo)的精神完全一致,其中“所包含的慈愛(ài)感恩的處世方式、崇儉抑奢的生活信條、清凈恬淡的精神境界、和合共生的生態(tài)智慧等,對(duì)于提升公民的道德水平、弘揚(yáng)積極向上的時(shí)代精神、促進(jìn)社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)有著積極而深遠(yuǎn)的影響。”
其次,從功能上看,二者之間相牽相引、相互催生。本土宗教和社會(huì)主義核心價(jià)值觀都是作用于人的精神領(lǐng)域,致力于獲得道德的自我完善,二者在其功能上可以相互牽引,相互催生。本土宗教的發(fā)展與中國(guó)歷史相生相伴,浸潤(rùn)傳統(tǒng)文化的養(yǎng)分,呈現(xiàn)著鮮明的“德性”意味,強(qiáng)調(diào)品德在修行過(guò)程中的重要性。我國(guó)本土宗教自產(chǎn)生起,就載育著強(qiáng)烈的道德精神,散發(fā)著濃郁的人文意志,規(guī)范著人們的精神生活,并指導(dǎo)著人們的行為規(guī)范。本土宗教不是為了宗教而宗教,其意旨在人生,而非神靈。也就是說(shuō)本土宗教是為人的現(xiàn)實(shí)生活作指導(dǎo),所表達(dá)的是人們的道德意志與美好愿望的一種特殊的意識(shí)形態(tài)。從修行戒律而言,宗教是敬畏與禁忌的雙重精神戒律,承擔(dān)著道德與法律的功能,指導(dǎo)著遠(yuǎn)古初民的自覺(jué)的行為規(guī)范。自覺(jué)地遵守宗教規(guī)范可以得到增益修行者的修為,從而得到神靈的庇佑。然而從社會(huì)道德的規(guī)范而言,這樣的自覺(jué)反轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)就提高了個(gè)人修養(yǎng),強(qiáng)化了道德精神,也就形成了和諧的社會(huì)氛圍。在我國(guó)歷史的發(fā)展過(guò)程中,本土宗教常常作為一種精神動(dòng)力,通過(guò)教眾的信仰而影響到他們的社會(huì)存在及社會(huì)行為,從而對(duì)社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生影響。社會(huì)主義核心價(jià)值觀就是在吸收、改造、融合傳統(tǒng)民族思想文化的基礎(chǔ)上,結(jié)合當(dāng)代社會(huì)實(shí)踐的需要而形成的具有鮮明時(shí)代特色的核心價(jià)值觀,既有著鮮明的時(shí)代意味,又承繼著中華文明的地氣;既有政治意識(shí)的構(gòu)設(shè),也有歷史文化的考量,弘揚(yáng)并切實(shí)實(shí)踐社會(huì)主義核心價(jià)值觀,必然會(huì)進(jìn)一步提高公民的基本素質(zhì)和道德意識(shí)。當(dāng)社會(huì)整體的價(jià)值體系文明和諧融洽,社會(huì)的包容性進(jìn)一步增強(qiáng)后,人們對(duì)宗教文化的理解與認(rèn)可也會(huì)相對(duì)寬容。
最后,從屬性來(lái)看,二者之間相容相屬,相互作用。本土宗教文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀二者間是亞文化(subclture)與主文化(clture)的關(guān)系,主文化統(tǒng)帥和指導(dǎo)著亞文化的意識(shí)形態(tài)、價(jià)值觀念和行為方式。主文化(cluture)是指在一定的社會(huì)中居于主流的、主導(dǎo)地位的文化,是為大多數(shù)人所接受的價(jià)值觀、道德觀、習(xí)俗觀的總和;亞文化(subculture)與主文化相對(duì)應(yīng)的那些非主流的、局部的文化現(xiàn)象,指在主文化或綜合文化的背景下,屬于某一區(qū)域或某個(gè)集體所特有的觀念、價(jià)值與生活方式等。在本土宗教和社會(huì)主義核心價(jià)值觀這對(duì)對(duì)范疇中,社會(huì)主義核心價(jià)值觀無(wú)疑是主文化、大文化。本土宗教文化是根植于本土文化而形成的社會(huì)組織,是帶有各自文化特征的宗教團(tuán)體,具有各自的獨(dú)立特性。然而,因?yàn)楦灿诒就粒瑫r(shí)又受到整個(gè)社會(huì)政治因素的影響,宗教文化必然與主文化,與社會(huì)主義核心價(jià)值觀保持著大體的一致性,受到社會(huì)主義核心價(jià)值觀的影響與制約。同時(shí),宗教文化在一定的程度上又保持著各自的獨(dú)立性,體現(xiàn)著各自較為鮮明的宗教特性。它不是被動(dòng)的承受與吸納主文化,被動(dòng)地按照社會(huì)主義核心價(jià)值觀的框架與要求去調(diào)和與適應(yīng),而是能動(dòng)地接受社會(huì)主義核心價(jià)值觀的指導(dǎo)來(lái)尋求自我的發(fā)展,同時(shí)又反作用于社會(huì)主義核心價(jià)值觀,促使社會(huì)主義核心價(jià)值觀在更大程度上的提升。
中國(guó)本土宗教帶有鮮明的民族特性,是文化傳統(tǒng)、民族精神和思想道德資源的有機(jī)構(gòu)成,承載著中華精神、寄寓著民族信仰,曾經(jīng)為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐富滋養(yǎng),體現(xiàn)著傳統(tǒng)中國(guó)人的精神需求和性靈追求?!耙匀?、釋、道為核心的中國(guó)文化是中華文化之根本,在文化建設(shè)中如果仍然把宗教視為落后文化,就會(huì)背離文化建設(shè)的宗旨,也不利于應(yīng)對(duì)‘全球化’過(guò)程中西方強(qiáng)勢(shì)文化的挑戰(zhàn)與沖擊”。[8]因此,要有效保障我國(guó)的文化主權(quán)和文化利益,堅(jiān)持中華文化的自主發(fā)展,就應(yīng)該將本土宗教納入到社會(huì)主義核心價(jià)值觀的發(fā)展視閾下,在當(dāng)代中國(guó)的社會(huì)體制和框架結(jié)構(gòu)內(nèi),堅(jiān)持用社會(huì)主義核心價(jià)值體系引導(dǎo)本土宗教文化的發(fā)展,形成宗教文化的有機(jī)的可持續(xù)發(fā)展的戰(zhàn)略路徑。
首先,將本土宗教文化作為筑建精神家園的補(bǔ)充,成為發(fā)揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的有力推手。中國(guó)本土宗教,往往都自覺(jué)不自覺(jué)地具有道德的教化功能,如儒教的 “仁愛(ài)”、“忠信”、“寬恕”、“保民”;道教的“齊物”、“清心”、“節(jié)欲”、“濟(jì)人”;佛教的 “五戒”、“十善”、“慈悲”、“忍耐”等等,無(wú)不具有道德的規(guī)范性。從某種意義上而言,對(duì)于宗教境界的追求,到了最后,往往成為道德人格的自我追求。道德修養(yǎng)是內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)力,需要有著強(qiáng)烈的自我完美人格的追求。如果缺失了這種內(nèi)在動(dòng)力,一切外在的強(qiáng)制性的約束都起不到修養(yǎng)的作用,是不能真正的完善道德人格的。社會(huì)主義核心價(jià)值觀作為當(dāng)代社會(huì)的道德標(biāo)桿,意在修正時(shí)人因經(jīng)濟(jì)大潮和多元文化沖擊下所產(chǎn)生的對(duì)傳統(tǒng)道德觀、價(jià)值觀的質(zhì)疑以及由此而產(chǎn)生的心理危機(jī)和信仰傾斜,引導(dǎo)著人們?cè)诩姅_喧囂的世俗社會(huì)中確立著明晰的自我,堅(jiān)定著精神的信仰。因此作為承載著豐厚的傳統(tǒng)倫理道德因素的本土宗教與社會(huì)主義核心價(jià)值觀在這一層面上是具有互通性的。當(dāng)然,將宗教文化作為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的有力補(bǔ)充,也不是說(shuō)將宗教文化完全不加取舍地實(shí)行“拿來(lái)主義”,宗教文化,盡管是本土的宗教文化,畢竟是具有一定宗教性的亞文化形態(tài),與社會(huì)主流文化、核心文化還是存在著一定的距離。如何看待宗教文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀之間的差異,是處理宗教文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的核心問(wèn)題。大體來(lái)說(shuō),宗教文化中所蘊(yùn)含的道德義理能夠在精神取向上與核心價(jià)值觀保持同向性,能夠起到推動(dòng)社會(huì)道德風(fēng)尚的作用。取道于宗教文化中的宗教道德精神和價(jià)值觀念以及由此而形成的個(gè)人修養(yǎng)和社會(huì)引力,來(lái)推動(dòng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的發(fā)揚(yáng)、傳播,引導(dǎo)、激勵(lì)與提升社會(huì)道德風(fēng)尚,是能夠起到一定的影響效力的。
其次,將本土宗教文化作為社會(huì)支持系統(tǒng),成為傳揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的有益助力;社會(huì)支持系統(tǒng)是指?jìng)€(gè)人在社會(huì)中的適應(yīng)性問(wèn)題,強(qiáng)調(diào)個(gè)人通過(guò)對(duì)社會(huì)資源的廣泛利用而改善目前的生活狀況。中國(guó)本土宗教自其源生始,就具有濃郁的“厚生”意識(shí),并伴隨著宗教的不斷成熟而不斷地強(qiáng)化與發(fā)展著,在過(guò)去的歷史發(fā)展過(guò)程中,宗教文化作為社會(huì)支持系統(tǒng)始終發(fā)揮著有效的調(diào)節(jié)作用。自精神方面而言,常常通過(guò)富有哲理性的宗教言說(shuō),喚起人們內(nèi)心情感的共鳴,以消減種種情感的糾結(jié)以及由此而產(chǎn)生的斗爭(zhēng)與痛苦,求得性靈的平和;就物質(zhì)層面而言,宗教組織的扶危濟(jì)困,募捐慈善,為弱勢(shì)群體以及需要的人群盡可能的提供幫助。社會(huì)主義核心價(jià)值觀體系凝練了中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì),其目標(biāo)在于全面構(gòu)建人與人之間、與社會(huì)之間、與自然之間更為和諧的環(huán)境,也為人的自身的可持續(xù)發(fā)展?fàn)I造良好的環(huán)境支持。習(xí)近平書(shū)記在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時(shí)強(qiáng)調(diào)指出:“培育和弘揚(yáng)核心價(jià)值觀,有效整合社會(huì)意識(shí),是社會(huì)系統(tǒng)得以正常運(yùn)轉(zhuǎn)、社會(huì)秩序得以有效維護(hù)的重要途徑,也是國(guó)家治理體系和治理能力的重要方面。歷史和現(xiàn)實(shí)都表明,構(gòu)建具有強(qiáng)大感召力的核心價(jià)值觀,關(guān)系社會(huì)和諧穩(wěn)定,關(guān)系國(guó)家長(zhǎng)治久安。”宗教文化作為社會(huì)支持系統(tǒng)的一部分,在安頓人們的心靈,維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定方面,都發(fā)生著積極的影響和作用。宗教文化將不同眾生集聚為一體,提供給他們物質(zhì)和精神上的支持,賦予其生理、心理安全的慰藉與歸屬,能有效幫助他們應(yīng)對(duì)和處理生活中的壓力、精神上的矛盾,緩和或消減負(fù)向沖擊,保持他們自身與外界的平衡,從而也為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的構(gòu)建與實(shí)現(xiàn)形成了有效的社會(huì)支持。
再次,將本土宗教文化作為政治力量的外在支持,成為弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值的有效途徑。宗教文化與政治文化作為人類社會(huì)發(fā)展中不可或缺的一環(huán),從哲學(xué)的層面而言,二者之間似乎不存在交集。政治所關(guān)注的終極目標(biāo)是現(xiàn)實(shí)社會(huì),宗教所關(guān)注的終極目標(biāo)卻是精神世界。然而,從社會(huì)發(fā)展層面而言,任何理論的架構(gòu)與實(shí)踐,都無(wú)法脫離現(xiàn)實(shí)世界而凌空造型。這也就注定了宗教與政治之間必然無(wú)法斷然“分手”。從我國(guó)本土宗教的發(fā)展過(guò)程而看,本土宗教從未與政治脫離過(guò)關(guān)系,反而始終是相生相伴,彼此依存而不依賴。且不說(shuō)儒家精神脫胎于儒教,即便自視為出世的道教也與政治有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,甚至是外來(lái)的佛教,都曾借助政治的力量而傳播發(fā)展。因此,在文化開(kāi)放、思想多元的當(dāng)前,在踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的當(dāng)下,將宗教文化作為政治力量的外在支持,共構(gòu)有利的實(shí)踐氛圍,是極具可行性的一條有效途徑。在過(guò)去的一段歷史時(shí)期,政治與宗教的分離,使得宗教被排擠出政治行政領(lǐng)域之外,單純的作為一種信仰或者一個(gè)社會(huì)團(tuán)體而孤獨(dú)的存在,幾乎喪失了政治的話語(yǔ)權(quán)。然而,由于宗教文化通過(guò)作用于社會(huì)民眾而對(duì)政治產(chǎn)生的能動(dòng)作用日益凸顯,宗教文化的政治意義也日漸提高,當(dāng)前“宗教參與中國(guó)社會(huì)建設(shè)的空間正在擴(kuò)大”。[9]將宗教作為政治力量的補(bǔ)充與支持,是在社會(huì)主義核心價(jià)值觀的引領(lǐng)下,將宗教文化有利于社會(huì)發(fā)展層面的作用發(fā)揮出來(lái),形成構(gòu)建和諧社會(huì)的合力。社會(huì)主義核心價(jià)值觀是凝練的體系,也是開(kāi)放包容的體系,將宗教文化中符合社會(huì)主義核心價(jià)值觀取向的精粹以合理的方式融入到政治領(lǐng)域,可以實(shí)現(xiàn)宗教文化與政治之間良好和諧的互動(dòng)。
最后,將本土宗教文化作為整合世界宗教的思想媒介,成為拓展社會(huì)主義核心價(jià)值觀的有利載體。本土宗教文化作為世界宗教文化的組成部分,既與世界宗教文化有著共同的特點(diǎn),同時(shí)又因?yàn)楸就磷诮烫厥獾奈幕寥蓝尸F(xiàn)出特有的文化特點(diǎn)。正如西方宗教學(xué)者孔漢思所說(shuō)“中國(guó)是‘一部人類宗教史’(W.C.Smith)的一部分,與現(xiàn)在的兩大宗教河系——猶太告知型和印度神秘型宗教——并行,中國(guó)愈加鮮明地表現(xiàn)為完全獨(dú)立的第三個(gè)系統(tǒng)。誠(chéng)然,它由不同的宗教支流組成,但是它與其它系統(tǒng)有著許多交往與并行不悖之處?!保?0]英國(guó)著名哲學(xué)家羅素曾經(jīng)說(shuō)過(guò):中國(guó)人的信仰具有多元化的特征而又以現(xiàn)實(shí)功利為意識(shí)主體。這個(gè)論斷較為確切地指出了中國(guó)本土宗教文化的典型特征。中國(guó)的本土宗教具有較強(qiáng)的功利性和現(xiàn)實(shí)性,同時(shí)人神雜糅、信仰混亂,精神的指向度和超越度不足。這是中國(guó)本土宗教的缺點(diǎn),但反過(guò)來(lái)看,又可以成為其優(yōu)點(diǎn):強(qiáng)功利性和現(xiàn)實(shí)性使得本土宗教易于與現(xiàn)實(shí)社會(huì)產(chǎn)生聯(lián)系,立足于關(guān)注人本;人神雜糅、信仰混亂,說(shuō)明本土宗教具有多元包容、兼收并蓄的特性;精神的指向度和超越度不夠,說(shuō)明本土宗教往往與民族、社會(huì)、政治、民生、思想、文化等等相關(guān)聯(lián),而不是僅僅耽溺于宗教的空間不問(wèn)窗外之事。本土宗教的這些特點(diǎn),恰恰可以以其獨(dú)特的開(kāi)放方式對(duì)外來(lái)文化、外來(lái)宗教進(jìn)行整合。在社會(huì)的發(fā)展過(guò)程中,本土宗教曾經(jīng)對(duì)基督教、伊斯蘭教等世界性宗教進(jìn)行了去外來(lái)化、親本土化、就中國(guó)化的整合,使世界宗教與本土宗教形成互補(bǔ)格局,進(jìn)而豐富了中國(guó)文化的內(nèi)涵。當(dāng)今世界宗教現(xiàn)象復(fù)雜,通過(guò)本土宗教對(duì)世界宗教進(jìn)行整合與過(guò)濾,形成符合社會(huì)主義核心價(jià)值觀的需求的當(dāng)代文化觀念,以豐富和拓展社會(huì)主義核心價(jià)值觀,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化與世界文化的互動(dòng),進(jìn)而拓展社會(huì)主義核心價(jià)值觀的內(nèi)涵,實(shí)現(xiàn)核心價(jià)值觀的包容性與互動(dòng)性,本土宗教毫無(wú)疑問(wèn)可以成為實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的有利載體。
歷史的發(fā)展早已證明,正確地引導(dǎo)宗教文化,可以成為構(gòu)建和諧社會(huì)的有效推手。因此,深入開(kāi)掘本土宗教文化中所蘊(yùn)含的與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的契合,對(duì)宗教文化加以正確的引導(dǎo),漸進(jìn)性地引導(dǎo)其與時(shí)俱進(jìn)的更新與革新,使之與當(dāng)代文化體系更為融合,成為構(gòu)建社會(huì)主義文化體系,發(fā)揮社會(huì)主義核心價(jià)值觀作用的有力補(bǔ)充。
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責(zé)任編輯:唐 瓊
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1008-6323(2017)01-0088-06
張桂琴,大連廣電視大學(xué)文法學(xué)院教授。
2017-01-01
2015年度大連市統(tǒng)戰(zhàn)部立項(xiàng)課題。