郭建寧

馬克思主義中國化的文化意涵

郭建寧

馬克思主義中國化是馬克思主義與時代特征和中國實踐相結(jié)合，與中國文化相融合的過程和產(chǎn)物。馬克思主義要在中國生根發(fā)芽開花結(jié)果，就一定要和中國文化相聯(lián)接，與中國學術(shù)相貫通。因此，加強馬克思主義中國化文化意涵的研究，對于進一步把馬克思主義中國化研究引向深入，具有十分重要的意義。

馬克思主義;中國化;文化意涵

習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話從不忘初心、繼續(xù)前進出發(fā)，講了八個方面的基本要求，其中第一條就是不斷把馬克思主義中國化繼續(xù)推向前進。在講中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信時強調(diào)文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。這進一步表明推進馬克思主義中國化必須加強馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究，深入探究馬克思主義中國化的文化意涵。

一、馬克思主義中國化的文化背景

我們知道，在五四時期的文化論戰(zhàn)中主要有：陳獨秀、李大釗激進主義的文化觀，梁漱溟保守主義的文化觀和胡適自由主義的文化觀。后來陳獨秀、李大釗接受了唯物史觀，成為馬克思主義者，從而形成了馬克思主義、保守主義、自由主義三足鼎立的態(tài)勢，這一態(tài)勢構(gòu)成了二十世紀中國思想文化的基本格局。那么，為什么會形成這樣一種三足鼎立的態(tài)勢和格局，再進一步的提問，馬克思主義為什么能在中國傳播、確立，并逐漸成為主導呢？從文化根源上看，以下幾點值得注意：

（一）兩難選擇的產(chǎn)物

從文化上看，馬克思主義在中國的傳播和確立，歸根結(jié)底是鴉片戰(zhàn)爭后中國人對西方文化和固有文化都陷入了一種肯定——否定、否定——肯定的架構(gòu)之中，即西方文化在現(xiàn)代化方面是“先生”，因此要肯定，但是“先生”老是欺負“學生”，因此又要否定作為侵略者的西方文化。面對西方文化的強勁攻勢和近代中國的節(jié)節(jié)敗退，屢戰(zhàn)屢敗，不適應(yīng)時代的中國傳統(tǒng)文化是要否定的，但是否定中又有民族性、民族感、民族精神的問題，因此又要肯定。要肯定的又要否定，要否定的又要肯定，構(gòu)成了近代以來中國人對于文化認識的矛盾和復(fù)雜背景，近代以來中國人關(guān)于文化認識的許多命題和悖論，都與這個背景有關(guān)。王國維就說過“愛所不信，信所不愛”的問題，前者指的是中國文化，后者指的是西方文化。西方學者列文森也注意到了這一“理智與情感”的問題，一方面，中國文化（主要是儒學），既可以被稱為偉大的遺產(chǎn)又可以被稱為吃人的禮教；另一方面，西方文化既可以是文明的導師又可以是強權(quán)、霸權(quán)和侵略者。一方面要享用西方文明的成果，另一方面要杜絕西方社會的罪惡，由此產(chǎn)生的可能的結(jié)果和合適的出路，就是接受馬克思主義這種“西方的反西方主義”。就是說，馬克思主義是“西方的”，但它又揭露了西方資本主義的矛盾、危機和罪惡，在這個意義上，它又是“反西方主義”的。這樣的一種主義，正適合了中國人既要學習西方文明，又要防止西方資本主義產(chǎn)生的種種罪惡的矛盾心理。

（二）兩次危機的結(jié)果

一是儒學的危機。1905年廢除科舉，1911年辛亥革命，使儒學先后退出教育和政治領(lǐng)域。1915年新文化運動，1919年五四運動，陳獨秀、李大釗、胡適等對儒學進行了激烈的批判和猛烈的抨擊，儒學在道德倫理、文化精神和價值認同方面產(chǎn)生了全面危機。二是西方文化的危機。1914年第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)，戰(zhàn)后的歐洲一片蕭條。1918年斯賓格勒《西方的沒落》一書揭露了西方文化的危機。稍后梁啟超的《歐游心影錄》也揭露了西方文化的危機，并轉(zhuǎn)向文化保守主義。更為嚴峻的是，1919年1月的巴黎和會，竟然將德國在山東的特權(quán)移交日本。帝國主義的強權(quán)本質(zhì)，激怒了中國民眾特別是知識分子，從而爆發(fā)了五四運動。強權(quán)戰(zhàn)勝公理，這既刺激了中國的民族主義，使救亡壓倒啟蒙，又導致中國人對西方失去信心，使西方路向幻滅。在這樣的情景下，中國人轉(zhuǎn)向馬克思主義和社會主義就不難理解了。

（三）雙重挑戰(zhàn)的解答

近代以來，中國人面臨著學習西方與救亡圖存，實現(xiàn)富強與復(fù)興傳統(tǒng)的雙重任務(wù)和雙重挑戰(zhàn)。一方面，中國要跟上時代，學習西方的現(xiàn)代性，實現(xiàn)現(xiàn)代化，同時又要抵御西方的霸權(quán)。這里的現(xiàn)代性和霸權(quán)都來自同一個對象——西方和西方文化，兩者是一而二，二而一的。這對于中國的文化選擇來說，正是尖銳沖突的。另一方面，中國要實現(xiàn)富強，要具有現(xiàn)代性，而現(xiàn)代性又影響傳統(tǒng)，這樣中國的現(xiàn)代化就面臨困難，迎合現(xiàn)代性就會削弱抵抗西方的殖民霸權(quán)，改革傳統(tǒng)又會使復(fù)興民族受到影響。面對如此復(fù)雜的局面，如上所述，中國人只能選擇馬克思主義這種“西方的反西方主義”。1919年7月25日，巴黎和會結(jié)束不到一個月，蘇俄政府發(fā)表宣言，宣布放棄帝俄時代在中國的一切特權(quán)。1920年4月，蘇俄政府代表來華，受到各界熱烈歡迎。列寧領(lǐng)導的新興蘇維埃共和國，成為二十世紀新“公理”新文明的象征。于是，參與五四運動的知識分子由親西方轉(zhuǎn)向親蘇俄，對西方的幻想破滅，走俄國人的路，成為一大批中國知識分子的選擇。這是新文化運動的轉(zhuǎn)折點，也是中國現(xiàn)代性選擇的轉(zhuǎn)折點。

二、馬克思主義中國化的文化反思

1840年的鴉片戰(zhàn)爭，西方列強用洋槍洋炮轟開了中國的大門。中國在空間上進入了世界史，在時間上進入了近代史。面對“民族危機、救亡保種、中國向何處去”這一嚴峻課題，中國人進行了一次次的努力與抗爭。洋務(wù)運動之后是維新變法，維新變法之后是辛亥革命，辛亥革命之后是新文化運動，變革由器物層次、制度層次推進到文化層次。當時的人們認為，中國近代的失敗，歸根到底是文化的失?。恢袊鐣奈C，歸根到底是文化的危機。因此中國社會的重建，歸根到底是文化的重建。這一重建的旗幟就是民主與科學，主題是啟蒙與救亡，內(nèi)容是反傳統(tǒng)，形式是文學革命。新文化運動思想解放的意義是無可限量的，其宣揚的科學精神、民主精神、啟蒙精神對當代中國變革和發(fā)展的影響是空前巨大的。

當然，從文化反思的角度看，新文化運動的文化批判也有自身的歷史局限和不足，這主要表現(xiàn)為三個方面：

一是在中西文化比較中截然對立的兩極化思維。比如陳獨秀就認為東西文化的區(qū)別是：西洋民族以個人為本位，東洋民族以家族為本位；西洋民族以法治為本位，東洋民族以感情為本位；西洋民族以實利為本位，東洋民族以虛文為本位；西洋民族以科學為本位，東洋民族以想象為本位；西洋民族以戰(zhàn)爭為本位，東洋民族以安息為本位。李大釗則將中西文明的不同概括為靜的文明和動的文明：一為自然的，一為人為的；一為安息的，一為戰(zhàn)爭的；一為消極的，一為積極的；一為依賴的，一為獨立的；一為茍安的，一為實進的；一為因襲的，一為創(chuàng)造的；一為保守的，一為進步的；一為直覺的，一為理智的；一為空想的，一為體驗的；一為藝術(shù)的，一為科學的；一為精神的，一為物質(zhì)的；一為靈的，一為肉的；一為向天的，一為力地的；一為自然支配人的，一為人征服自然的。上述分析雖然可能不乏真知灼見，但是簡單化和片面性也十分明顯，表現(xiàn)出典型的兩極思維。這種情況在五四運動時期的文化論爭中相當普遍，比如西方是競爭的文明，東方是調(diào)和的文明；西方是理智的文明，東方是情感的文明；西方是物質(zhì)的文明，東方是精神的文明?？芍^林林總總，不一而足，但都是以截然對立的二分為特征的。

二是在新舊文化對照中兩者不可調(diào)和的存一廢一型思維。除了上述種種文化現(xiàn)象的不同之外，中西文明差異的實質(zhì)是什么呢？嚴復(fù)認為根本原因在于：中之人好古而忽今，西之人力今以勝古。這就是說，中西之爭即古今之爭。陳獨秀對這一見解極為欣賞與認同，從進化論出發(fā)，他把文明劃分為古代的和近代的，他認為東洋文明還是一種古代文明，西洋文明則是一種近代文明。因此，中國欲進入近代文明，就必須向西方學習，采納西方的科學與民主，改造自己的傳統(tǒng)文化。陳獨秀強調(diào)新陳代謝是社會的發(fā)展法則，“陳腐朽敗者無時不在天然淘汰之途”[1]。他認為新與舊是不可調(diào)和的，新學(西學)與舊學(中學)也是絕對排斥的。他說：“無論政治、學術(shù)、道德、文章，西洋的法子和中國的法子絕對兩樣，斷不可調(diào)和遷就。若是決計革新，一切都應(yīng)該采用西洋的新法子，不必拿什么國粹、什么國情的鬼話來搗亂……因為新舊兩種法子，好像水火冰炭，斷然不能相容；要想兩樣并行，必定非牛非馬，一樣不成?！盵2]要學習西方的民主與科學，即德先生與賽先生，就必須破壞中國的文化傳統(tǒng)與倫理道德。他提出，“要擁護那德先生和賽先生，便不能不反對孔教、禮節(jié)、貞節(jié)、舊倫理、舊政治；要擁護那賽先生，便不能不反對舊藝術(shù)、舊宗教；要擁護德先生又擁護賽先生，便不能不反對國粹和舊文學?！盵3]二者絕沒有調(diào)和的余地。有的人在與傳統(tǒng)文化的“決裂”方面走的更遠，甚至于提出“欲廢孔學必先廢漢字”“所有的線裝書都要扔到茅廁里去”等等。

三是在現(xiàn)實的文化建設(shè)中破的多、立的少的拒斥性思維。新文化運動的基本指向是反傳統(tǒng)，由于上述的中西截然對立和新舊不可調(diào)和的思維方式，就必然導致文化選擇中關(guān)注破，忽視立；破的多，立的少；拒斥性強，建設(shè)性弱。因此對于中國文化優(yōu)良的方面和西方文化弊端的方面沒有給予理性的評估和準確的定位。也就是說，新文化運動雖然開啟了啟蒙之門，但文化建設(shè)的任務(wù)還遠遠沒有完成。今天看來，新文化運動更多的是體現(xiàn)為一種情緒和聲勢，而不是持久的文化現(xiàn)象和生活狀態(tài)，文化建設(shè)的任務(wù)任重道遠。

新文化運動的實質(zhì)是文化轉(zhuǎn)型。如此激烈的反傳統(tǒng)，帶來了巨大的文化沖擊，引起了強烈的文化焦慮。因此需要不斷地進行文化調(diào)適，逐步地進行文化修復(fù)?！爸袊备拍畹奶岢觯桶瑢みM反傳統(tǒng)的某種反思和校正。新文化運動的新啟蒙和反帝反封建不容否定，但問題是文化主體性弱，西化色彩濃。于是張申府先生提出五四的兩大口號“打倒孔家店”“科學與民主”現(xiàn)在要變?yōu)椋骸按虻箍准业辍薄熬瘸隹追蜃印薄翱茖W與民主”“第一要自主”[4]，從而強調(diào)了對傳統(tǒng)文化的具體分析和文化主體性。特別需要重視的是，在延安毛澤東提出了“馬克思主義中國化”的命題，強調(diào)馬克思主義必須和中國實際相結(jié)合，同時強調(diào)“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當給予總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)?！盵5]另外，毛澤東還指出，新民主主義的文化是民族的、科學的、大眾的文化，這里把“民族的”擺在了首位。無論是強調(diào)“中國化”，還是突出“民族的”，都與對全盤反傳統(tǒng)的反思和校正有關(guān)，其主旨展開來說就是面對思想沖突、文化激蕩，必須始終保持文化主體性，千萬不能“失語”和“他者化”，不能丟掉自己的文化基因和文化密碼。

文化是一個民族的靈魂和血脈，是一個民族的集體記憶和精神家園，是一個民族在全球化進程中的名片、身份證和識別碼，體現(xiàn)了民族的認同感、歸屬感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化傳統(tǒng)，就如同浮萍沒有了根，就如同人失去了靈魂，就如同流浪者失去了家園。弘揚中華文化，從延續(xù)民族文化血脈中開拓前進，在當前具有緊迫性。中華文化有悠久的歷史，但是新文化運動以來在文化方面總的看是破的多，立的少。從新文化運動近百年來的文化討論來看，一些相同的主題幾乎過幾年就被重新提起，老是在“批判傳統(tǒng)——重建傳統(tǒng)——再批判傳統(tǒng)——再重建傳統(tǒng)”里兜圈子，如同西西弗斯似的重復(fù)。在如何繼承傳統(tǒng)文化方面，我們已經(jīng)沒有多少時間可以再猶豫彷徨了。要從娃娃抓起，從最基礎(chǔ)的典籍著手，從最基本的文明禮儀和規(guī)范做起，在文化建設(shè)方面多做扎扎實實的工作，使更多的人了解傳統(tǒng)文化，喜愛傳統(tǒng)文化，成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的承載者和傳播者。當然，把馬克思主義中國化和共有精神家園結(jié)合起來，著力加強馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究，就是擺在我們面前特別重要又頗有難度的“世紀課題”。

三、馬克思主義中國化的文化基礎(chǔ)

馬克思主義如何和中國文化聯(lián)結(jié)具有關(guān)鍵性的作用和意義。只有實現(xiàn)馬克思主義與中國文化的結(jié)合、融合、磨合、整合，馬克思主義在中國的傳播與確立，馬克思主義的中國化才能成為現(xiàn)實。儒家講的“行”“躬行”與馬克思主義的實踐學說之間，傳統(tǒng)文化講的“天下興亡，匹夫有責”與馬克思主義強調(diào)的改造世界之間，中國哲學講的相反相成、物極必反與馬克思主義的辯證法之間，傳統(tǒng)文化中的“大同社會”與馬克思主義的社會理想——共產(chǎn)主義之間，都有某種契合和相通之處。中國傳統(tǒng)文化和哲學思想中所蘊涵的唯物主義和辯證法，是馬克思主義在中國傳播與發(fā)展、被人們選擇和接受的思想文化基礎(chǔ)，是馬克思主義中國化的文化基因。對此，我們還可以通過以下例證進一步說明。

比如實事求是，實事求是是毛澤東哲學思想的根本點、出發(fā)點，是毛澤東哲學思想的精髓。實事求是正是借用了中國的古語，東漢班固著《漢書·河間獻王傳》描寫漢景帝劉啟的兒子劉德治學嚴謹，謂之“修學好古，實事求是”。毛澤東在《改造我們的學習》中給予新解，指出“‘實事’就是客觀存在的一切事物，‘是’就是客觀事物的內(nèi)部聯(lián)系，即規(guī)律性，‘求’就是我們?nèi)パ芯??！盵6]

又比如哲學，毛澤東的認識論實際上是對中國傳統(tǒng)哲學知行觀的闡釋與總結(jié)，《實踐論》的副標題就是“論認識與實踐的關(guān)系——知和行的關(guān)系”。毛澤東的矛盾學說與中國傳統(tǒng)哲學的陰陽概念也有關(guān)聯(lián)，1956年11月，毛澤東在八屆二中全會上說，一陰一陽謂之道，這就是古代的兩點論。

再比如軍事，毛澤東談?wù)撟疃嗟氖恰秾O子兵法》，特別欣賞其中“知己知彼，百戰(zhàn)不殆”這句話，多次論及。古代的許多戰(zhàn)例，如“聲東擊西”“圍魏救趙”他也常提及。在這一方面，他運用的很自如，已近隨心所欲。1945年3月，他談到國民黨進攻解放區(qū)時我們應(yīng)采取的方針，他說：第一條，是老子的哲學“不為天下先”，就是說，我們不打第一槍。第二條，就是《左傳》講的“退避三舍”，你來了，我們讓一下。第三條，是《禮記》上講的“禮尚往來，往而不來非禮也，來而不往亦非禮也”。[7]就是說，人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人。這里不是講馬恩列怎么說，而是老子、《左傳》、《禮記》怎么說，真是得心應(yīng)手，貼切自如。傳統(tǒng)文化已積淀為一種思維方式和行動智慧，用一句老話說就是“溶化在血液中”。

最后有必要探討一下文化的內(nèi)容和形式問題。在講新民主主義文化時，我們總是說新民主主義的內(nèi)容，民族的形式。在講社會主義文化時，我們又說社會主義的內(nèi)容，民族的形式，這成了闡述文化的內(nèi)容和形式的固定套路。其實，形式與內(nèi)容是不能分成兩截的，民族性存在于內(nèi)容和形式的統(tǒng)一之中。也就是說，民族性是形式，又不僅僅是形式。它不僅體現(xiàn)在形式中，也體現(xiàn)在內(nèi)容中，而且只有不僅體現(xiàn)在形式中，同時也體現(xiàn)在內(nèi)容中的民族性，才是真正有生命力的。因此，僅僅把民族性作為形式，是遠遠不夠的。據(jù)此，我認為馬克思主義中國化不僅需要民族性的形式，也需要民族性的內(nèi)容，需要內(nèi)在的文化基因和文化聯(lián)接。中國文化的強大生命力，不僅在于它的兼容性和柔韌度，而且在于它的開放性和現(xiàn)代性，從“實事求是”到 “以人為本”再到“全面小康”，都滲透著中國文化傳統(tǒng)的思想精華，彰顯出馬克思主義中國化的文化內(nèi)涵。

四、馬克思主義中國化的文化維度

文化是民族的血脈，文化主體性是民族復(fù)興的根基。中國人的價值觀和精神世界，是始終深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中的，同時又是隨著時代進步而與時俱進的。十八大以來，習近平總書記在很多重要場合的講話都講到文化，特別是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，講的非常深刻、非常到位，需要我們高度重視和深刻領(lǐng)會。

習近平總書記特別強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性，他指出，中華文化是我們民族的精神基因和獨特標識，拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。培育與弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。

習近平總書記全面闡述了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)涵。他指出，中華文化強調(diào)“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”；強調(diào)“天行健，君子以自強不息”“大道之行也，天下為公”；強調(diào)“天下興亡，匹夫有責”，主張以德治國、以文化人；強調(diào)“君子喻以義”“君子坦蕩蕩”“君子義以為質(zhì)”；強調(diào)“言必信，行必果”“人而無信，不知其可也”；強調(diào)“德不孤，必有鄰”“仁者愛人”“與人為善”“己所不欲，勿施于人”“出入相友，守望相助”“老吾老以及人至老，幼吾幼以及人之幼”“扶貧濟困”“不患寡而患不均”等等。這些思想和理念，不僅具有鮮明的民族特色，而且具有永不褪色的時代價值。他強調(diào)要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值。他還指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊藏著解決當代人類面臨的難題的重要啟示，比如，關(guān)于道法自然、天人合一的思想，關(guān)于天下為公、大同世界的思想，關(guān)于自強不息、厚德載物的思想，關(guān)于以民為本、安民富民樂民的思想，關(guān)于為政以德、政者正也的思想，關(guān)于茍日新日日新又日新、革故鼎新、與時俱進的思想，關(guān)于腳踏實地、實事求是的思想，關(guān)于經(jīng)世致用、知行合一、躬行實踐的思想，關(guān)于集思廣益、博施眾利、群策群力的思想，關(guān)于仁者愛人、以德立人的思想，關(guān)于以誠待人、講信修睦的思想，關(guān)于清廉從政、勤勉奉公的思想，關(guān)于儉約自守、力戒奢華的思想，關(guān)于中和、泰和、求同存異、和而不同、和諧相處的思想，關(guān)于安不忘危、存不忘亡、治不忘亂、居安思危的思想，等等。

習近平總書記深刻論述了正確對待傳統(tǒng)文化的方法論，他指出，不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新。對待傳統(tǒng)文化要有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承。要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關(guān)系，重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展這十一個字特別具有方法論意義，當年毛澤東提出了“雙百”方針，“雙創(chuàng)”則是我們今天正確對待傳統(tǒng)文化，建設(shè)當代中國文化的基本方針，也是當前文化建設(shè)的重點和難點。

推進馬克思主義中國化主要有兩個維度：一是實踐維度。面對著市場經(jīng)濟、改革開放，面對著全球化、數(shù)字化、信息化、網(wǎng)絡(luò)化，面對著多樣化的社會思潮，多樣化的價值判斷，多樣化的利益訴求，我們應(yīng)當以問題為導向，加強中國特色社會主義基本原理、基本問題的研究，全面深化改革與國家治理現(xiàn)代化的研究，經(jīng)濟發(fā)展新常態(tài)的研究，網(wǎng)絡(luò)條件下政治發(fā)展的研究，社會主義法治道路的研究，社會主義核心價值觀的研究，社會主義生態(tài)文明的研究。在全面建成小康社會、全面深化改革、全面推進依法治國、全面從嚴治黨和創(chuàng)新的發(fā)展、協(xié)調(diào)的發(fā)展、綠色的發(fā)展、開放的發(fā)展、共享的發(fā)展的偉大實踐中推進馬克思主義中國化。二是文化維度。馬克思主義不僅要和中國實踐相結(jié)合，而且要和中國文化相結(jié)合。馬克思主義中國化的本質(zhì)內(nèi)容要在中國社會實踐和中國文化傳統(tǒng)兩個維度上展開，并由此揭示馬克思主義中國化的實踐意義和文化意涵。習近平總書記關(guān)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要論述，在海內(nèi)外激起很大反響，引起了理論界的高度關(guān)注。如何堅守中華文化立場，以客觀、科學、禮敬的態(tài)度來對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動中華文化現(xiàn)代化，激活其生命力，增強其影響力和感召力，從延續(xù)民族文化血脈中開拓前進，既是培育和弘揚社會主義核心價值觀的重大課題，也是推進馬克思主義中國化的重大課題。從以上兩個維度來看，馬克思主義與中國實踐的結(jié)合已基本成功，我們走出了一條中國道路，舉世矚目。同時，馬克思主義與中國文化的結(jié)合還在路上，還有很多難點有待解決。馬克思主義中國化能否最終成功，最深沉的還是取決于它和中國文化的結(jié)合與交融。這不僅難度更大，而且意義也更加偉大，需要我們共同的持續(xù)不斷的努力，這是我們理論工作者的使命與擔當。

[1]陳獨秀文章選編(上卷) [M].北京：三聯(lián)書店,1984：73.

[2]陳獨秀.今日中國的政治問題[J].新青年第5卷第1期.

[3]陳獨秀.新青年罪案之答辯書[J].新青年第6卷第1期.

[4]張申府文集[M].石家莊：河北人民出版社,2005(1)：190.

[5]毛澤東選集[M].北京：人民出版社，1991(2):534.

[6]毛澤東選集[M].北京：人民出版社，1991(1):801.

[7]毛澤東文集[M].北京：人民出版社，1996(3)：398.

郭建寧，男，北京大學中國特色社會主義理論體系研究中心副主任、馬克思主義學院教授、博士生導師，主要研究方向為馬克思主義中國化，現(xiàn)當代中國哲學與文化。