鄧 東(山東科技大學(xué) 文法學(xué)院,山東 青島 266590)
《說卦》與《系辭上》所涉及的四種歷法
鄧 東
(山東科技大學(xué) 文法學(xué)院,山東 青島 266590)
《易傳》作者以歷釋易,通過考察天地萬物與時(shí)序的關(guān)系,概括出一些普遍性哲理,用于闡發(fā)《易經(jīng)》的卦爻符號與卦辭爻辭。其中《說卦》與《系辭上》所涉及的歷法概念及歷數(shù),或雜采以往歷制的成果,或兼收當(dāng)時(shí)諸國的用歷,分別使用了四種歷法,即物候歷、三百六十日法、五行歷、四分歷。
易傳;說卦;系辭上;歷法
《易經(jīng)》的卦爻系統(tǒng)貫穿著歷法元素,其六十四卦,呈流轉(zhuǎn)反復(fù)之勢,體現(xiàn)著歷時(shí)所具有的終而復(fù)始的周期性特征;每一卦六個(gè)爻位,由初而上依次發(fā)生變化,也顯示出動態(tài)的時(shí)序意義?;诖?,《易傳》作者以歷釋易,認(rèn)為易(包括筮法)以歷為本,以歷明時(shí),以歷釋變,易數(shù)以歷數(shù)為依據(jù);歷與易都依據(jù)時(shí)序之中的天地萬物,取之以象,見之以數(shù);歷理與易理相通,歷數(shù)與易數(shù)可以互用。從這一認(rèn)識出發(fā),《易傳》以歷法為基礎(chǔ),通過考察天地萬物與時(shí)序的關(guān)系,概括出一些普遍性哲理,用于闡發(fā)《易經(jīng)》的卦爻符號與卦辭爻辭。其中《說卦》與《系辭上》兩篇,對不同的歷法兼蓄并存,直接引入了這些歷法所特有的術(shù)語、規(guī)則或常數(shù),藉此可辨識所用之歷,進(jìn)而領(lǐng)會所述之理。這兩篇作品有著不同的歷學(xué)知識資源,所述內(nèi)容各有側(cè)重,故而分別使用了不同的歷法。
近年來,不斷有學(xué)者探討《易傳》的時(shí)觀,卻往往局限于變通之理,而忽略了其基礎(chǔ)在于天地自然的周流之象,在于“治歷明時(shí)”。春秋戰(zhàn)國的天道觀,包含著一般哲理與歷象歷法這兩個(gè)層面,只有分別加以辨析,才可能形成較為完整的解說。
據(jù)春秋戰(zhàn)國時(shí)期涉及歲時(shí)文化的典籍記載,物候歷起源于原始社會,早期的發(fā)展分兩個(gè)階段,有著不同的歷時(shí)特征。
第一個(gè)階段,每年分為兩節(jié)。上古的農(nóng)事活動,在一天是日出而作,日入而息;在一年是啟蟄而作,閉蟄而息。這時(shí)只有啟蟄與閉蟄兩個(gè)節(jié)氣,以啟蟄為農(nóng)事之始,到了閉蟄,農(nóng)作物收獲完畢,此后農(nóng)人休息,整個(gè)冬季都處于從終回到始的過渡時(shí)段。其時(shí),人們只知年月日的循環(huán)往復(fù),尚無紀(jì)時(shí)意識,不編排年月日的次序。一年以啟蟄與閉蟄二分,這種歲時(shí)觀念對后世文化有著深遠(yuǎn)的影響,如祭禮,《左傳·桓公五年》:“啟蟄而郊……閉蟄而烝?!盵1]123《孔子家語·郊問》:“啟蟄之月,則又祈谷于上帝?!盵2]20又如德治,《太平經(jīng)》:“德居外,萬物莫不出歸王外,蟄蟲出穴,人民出室?!略趦?nèi),萬物莫不歸王內(nèi),蟄藏之物悉入穴,人民入室。是以德治之明效也。”[3]110在《莊子·天運(yùn)》,黃帝演奏咸池之樂,北門成“始聞之懼”,黃帝曰:“蟄蟲始作,吾驚之以雷霆。”[4]89是以節(jié)氣解釋音樂。
《說卦》“天地定位”章也依據(jù)這種一年二分的模式,將八經(jīng)卦分為兩組,自啟蟄以后為震、巽、坎、離四卦:“雷以動之,風(fēng)以散之,雨以潤之,日以烜之?!盵5]817四卦代表著農(nóng)作物生長所必需的四種氣候條件,震卦“雷以動之”,春雷震動,氣溫逐漸回升;巽卦“風(fēng)以散之”,暖風(fēng)披拂,田野空氣流通;坎卦不言水而言“雨以潤之”,離卦不言火而言“日以烜之”,意在使之適宜于萬物生長。此章又說:“山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射。”[5]816表明四卦相錯相資,相互交織,綜合作用。自閉蟄以后為艮、兌、乾、坤四卦:“艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。”[5]817閉蟄后的整個(gè)冬季含有“止”“藏”二義,是理所當(dāng)然。所謂“兌以說之”,《說文解字》之《言部》:“說,釋也?!盵6]53《采部》:“釋,解也?!盵6]28《兌·彖傳》:“說以先民,民忘其勞?!盵5]590是說在漫長的冬季,農(nóng)人經(jīng)過休養(yǎng),恢復(fù)了體力,淡忘了耕耘種植的勞累。所謂“乾以君之”,《說文解字·口部》:“君,尊也,從尹。發(fā)號,故從口。古文象君坐形?!盵6]32《乾·彖傳》:“大哉乾元,萬物資始,乃統(tǒng)天。云行雨施,品物流形,大明終始?!盵5]58-59是說閉蟄以后的乾卦,如同君主一樣,端坐在統(tǒng)御全年終始的位置,面向啟蟄以后的“云行雨施、品物流形”而發(fā)號施令。就是說,只有經(jīng)過閉蟄以后的終始過渡時(shí)段,歲時(shí)才能夠回到下一年的啟蟄??梢妴⑾U后的四卦與閉蟄后的四卦互為前提,相互轉(zhuǎn)化,相反相成,故而此章又曰:“八卦相錯?!盵5]816。另據(jù)《易經(jīng)·坤》初六爻辭“履霜堅(jiān)冰至”[5]111可知,從霜降到大寒,都屬于閉蟄時(shí)段。
第二個(gè)階段,每年分為四季。農(nóng)作物有生長收藏四個(gè)時(shí)段,分別處于四個(gè)季節(jié),與之相對應(yīng),《說卦》“帝出乎震”章,也將八經(jīng)卦分為四組:春為震、巽;夏為離、坤;秋為兌、乾;冬為坎、艮。其中巽、坤、乾、艮四卦,分別位于春夏之交、夏秋之交、秋冬之交、冬春之交:“萬物出乎震……齊乎巽……離也者明也,萬物皆相見……坤也者地也,萬物皆致養(yǎng)焉,……兌正秋也,萬物之所說也……戰(zhàn)乎乾……坎者水也,……萬物之所歸也?!蕖f物之所成終而所成始也?!盵5]817-818此章以震卦表示啟蟄,并未以此作為一年之始。以坎卦為冬,取其水寒凝冰之象;又以艮卦為冬,是以其初六、六二為終;以其九三為始,說明整個(gè)冬季都屬于從終到始的過渡時(shí)段。問題在于,以艮卦三爻表示由終到始,由陰到陽,是用了后世形成的陰極陽生這種四分術(shù)歷法的抽象概念,這容易引起誤解。后來有些學(xué)者解釋《說卦》此章,往往誤用這一概念去硬套,如《古經(jīng)天象考·二十四氣》:“艮卦三爻當(dāng)大寒、立春、雨水,大寒乃歲之終,立春乃歲之始,故曰成終成始。但此二爻皆陰,仍是坎水寒凝之象,至三爻則陰變陽。”[7]303是說艮卦初六配大寒,六二配立春,都是陰爻,直到九三配雨水,才是陽爻,并不能體現(xiàn)陰極陽生之理;既然以艮卦為終始,則大寒為陰極,立春就應(yīng)該為陽爻,為陽生。造成這種誤解,是沒有注意到《說卦》此章所述為早期物候歷,當(dāng)時(shí)尚未以春為一年之始;而以冬季為終始,也尚無陰極陽生之義。
先秦典籍多并用幾種歷法,其中只言一年四時(shí)者,都屬于早期物候歷。《易傳》以歷釋易,大多是用這種一年四分之歷,如《革·彖傳》:“天地革而四時(shí)成”[5]513-514;《系辭上》:“變通配四時(shí)”[5]578、“變通莫大乎四時(shí)”[5]723。這些話所蘊(yùn)含的重要思想,是將《易經(jīng)》的象數(shù)關(guān)系解釋為卦象爻象與一年四分之歷的歷象關(guān)系。所謂“變通”,即“一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通”[5]718,其方式是以每年的一閉一啟為變,以閉而啟、啟而閉的周流不息為通。啟蟄之后為春夏秋季,閉蟄之后為冬季,于是有了四時(shí)之分。物候歷的四時(shí),一是時(shí)段對稱,長度均勻;二是依次漸進(jìn),物象各異;三是年復(fù)一年,終而復(fù)始。春秋末至戰(zhàn)國中后期,四分術(shù)歷法根據(jù)四時(shí)的這些特性,將其分為八個(gè)節(jié)氣(即二至二分四立),進(jìn)而劃分為二十四節(jié)氣。其推算方法是以冬至為始,按照線性比例將一回歸年均分為二十四等分,每一等分為365又1/4÷24=15又7/32日。從《說卦》“帝出乎震”章用八經(jīng)卦配物候歷的四時(shí),到西漢孟喜用四正卦的二十四爻配四分術(shù)歷法的二十四節(jié)氣,說明古代易學(xué)一直都在積極汲取天文歷法知識,不斷追蹤歷法發(fā)展的步伐。
《說卦》的一年四分之歷,又見于馬王堆帛書《要》篇:“益之為卦也,春以授夏之時(shí)也,萬勿(物)之所出也,長日之所至也,產(chǎn)之室也,故曰益。損者,秋以授冬之時(shí)也,萬勿(物)之所老衰也,長夕之所至也,故曰產(chǎn)?!盵8]438春夏為益卦,秋冬為損卦,仍留有一年二分的痕跡。益卦為震下巽上,相當(dāng)于《說卦》“天地定位”章的震巽兩卦,對應(yīng)啟蟄之后的時(shí)間。損卦為兌下艮上,相當(dāng)于《說卦》“天地定位”章的兌艮兩卦,對應(yīng)閉蟄之后的時(shí)間。帛書《要》篇又說:“益之始也吉,亓(其)冬(終)也兇。損之始兇,亓(其)冬(終)也吉。”[8]438是說益卦在春夏為吉,到入秋為兇;損卦在秋為兇,到冬末開春為吉。這其實(shí)是說農(nóng)作物的生長,春夏為吉,秋冬為兇。又有《雜卦傳》曰:“震,起也;艮,止也。損益,盛衰之始也?!盵5]845此說符合《說卦》“帝出乎震”章的震春艮冬,也符合帛書《要》篇的益吉損兇。又如《尚書·堯典》,唐堯命羲和觀象制歷,其測時(shí)方法,只能辨識星象、日出方位以及鳥獸毳毛變化與孳尾情況,以判定季節(jié)的轉(zhuǎn)換;其紀(jì)時(shí)方法,只紀(jì)仲春、仲夏、仲秋、仲冬四個(gè)時(shí)段,四季相互轉(zhuǎn)換的時(shí)間界限模糊不清,只能取每一季節(jié)的中期,又沒有使用干支紀(jì)日法來標(biāo)示并排列出全年每一天的日名和日序;不能排定歷月與歷日,就無法確定一年以何時(shí)為始又以何時(shí)為終,無法設(shè)置歲始與歲終的固定交接日;其歲時(shí)觀念是四季轉(zhuǎn)換“如環(huán)無端,不知年之所加”的循環(huán)往復(fù)。[9]《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運(yùn)行大論》說:“天地之動靜,神明為之紀(jì);陰陽之升降,寒暑彰其兆?!斓仃庩栒撸灰詳?shù)推,以象之謂也。”[10]370是說一年二分,即一動一靜,或曰一寒一暑,或曰一陰一陽;觀察其交替變化,只需憑借物象;所用之歷只有歷象,不計(jì)歷數(shù)。這種物候歷,實(shí)為依據(jù)動植物的物候期特征而編制的物候譜。應(yīng)當(dāng)看到,《說卦》與《堯典》等文獻(xiàn)所載的上古歷法史料,保留了不同于后世的歲時(shí)觀念,其中蘊(yùn)含著特有的思想意義。戰(zhàn)國以后的所謂“夏歷”,以春為歲時(shí)之始,由此排列全年的月序,這就篡改了原本的物候歷,掩蓋了那些上古史料的重要價(jià)值。
如前所述,物候歷第二個(gè)階段的顯著特點(diǎn),是依據(jù)農(nóng)作物的種植收獲,以春夏秋為忙季,以冬為閑季。冬季休閑時(shí)段,既屬于上一年之終,又屬于下一年之始。如《管子·版法解》:“冬既閉藏,百事盡止,往事畢登,來事未起。方冬無事,慎觀終始?!盵11]405又如帛書《論約》:“三時(shí)成功,一時(shí)刑殺,天地之道也?!簧粴ⅲ臅r(shí)代正,冬(終)而復(fù)始?!盵12]從今本《夏小正》也可看出,其原始版本的紀(jì)事只到十月初,此后的兩個(gè)多月已進(jìn)入冬季,沒有農(nóng)事活動,也沒有物候變化,就不再紀(jì)錄。歲時(shí)實(shí)有十二個(gè)月,歷法只有十個(gè)月。這種以冬季為空白的時(shí)空觀念直接影響了后來的哲學(xué)。如《天原發(fā)微》解釋揚(yáng)雄《太玄》:“蓋萬物入乎北,則有化于無,故謂之冥;萬物出乎北,無化于有,故謂之罔?!煊兴臅r(shí),冬不用;地有四方,北不用?!盵13]是以冬季為無,春夏秋三季為有。四季的關(guān)系,被提煉成有與無的關(guān)系。在一年四季,有與無按照3:1的時(shí)間長度,相互交替,循環(huán)往復(fù)。由此去理解《老子》的“有無之相生也……先后之相隨,恒也?!盵14]10“天下之物生于有,有生于無?!盵14]3“谷得一以盈,萬物得一以生?!盵14]3,7冬季沒有萬物生長,故曰無;春夏秋三季有萬物生長,故曰有。古人用算籌記數(shù),以空位表示“零”,則冬季為0,為無;春夏秋三季為1,為有。萬物生于有,即萬物生于春夏秋三季;有生于無,即春夏秋三季生于冬季。冬季與春夏秋三季皆先后相隨,春夏秋三季之有,又回到冬季之無,故曰“有無之相生也”,是為天地萬物所遵循的周期性規(guī)律。進(jìn)而看“道生一,一生二,二生三,三生萬物”[14]3,這里的“道”,指歲時(shí)意義上的天道運(yùn)行;這里的“生”,即包含之義?!耙弧睘橛校撕?,也包含了春夏秋三季,由寒到暑為春夏,由暑到寒為夏秋。“二”為寒暑。“三”為春夏秋三季。冬季不生萬物,可視為0。再看“功遂身退,天之道也”。[14]10歲時(shí)所體現(xiàn)的天道運(yùn)行,在春夏秋三季生長萬物,到了冬季則“功遂身退”。用現(xiàn)代語言說,冬季景象蕭索,這是一個(gè)可實(shí)證性的特稱命題,通過不完全歸納法,就上升為“天之道”這一抽象的包括了自然和社會一切領(lǐng)域的全稱命題。
物候歷在一年二分、四分的基礎(chǔ)上,又發(fā)展到八分、十二分的階段?!墩f卦》“天地定位”章以艮卦對應(yīng)閉蟄,相當(dāng)于后世的九月至十月之間,《詩經(jīng)·七月》:“十月滌場。”毛亨《傳》曰:“滌場,功畢入也。”[15]是以十月為農(nóng)事之終。《禮記·月令》:季秋之月,“蟄蟲咸俯在內(nèi),皆墐其戶”[16]483,“合諸侯,制百縣,為來歲受朔日……”[16]479;孟冬之月“天子乃祈來年于天宗”。[16]490是以九月、十月為一歲之終,從這時(shí)開始籌劃來年之事?!短浇?jīng)》:“十者,數(shù)之終也,故物至十月而反初?!盵3]153是以十月為終始。秦朝也將閉蟄理解為年際之終始,而以十月為始,《史記·秦始皇本紀(jì)》:“改年始,朝賀皆自十月朔?!盵17]237《正義》:“秦以建亥之月為正?!盵17]238此秦歷又稱顓頊歷,到西漢又繼續(xù)沿用了一百年。這種歷法出自物候歷,又不同于物候歷。在物候歷的二分階段,閉蟄表示農(nóng)事之終;閉蟄之后到下一年啟蟄的這個(gè)時(shí)段,是歲時(shí)之終始。在物候歷的四分階段,整個(gè)冬季都表示一年之終始,并非只以十月為終始。諸如《尚書正義》引鄭玄曰:“帝王易代,莫不改正。堯正建丑,舜正建子?!盵18]這類說法甚多,都是只取冬季的一個(gè)月為始,不符合物候歷以冬為終始的觀念。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期,多種歷法并行于世,各行其是,相互牴牾。當(dāng)時(shí)有些學(xué)者試圖加以調(diào)解,兼蓄并用,卻無法取得內(nèi)在的統(tǒng)一,只能將幾種歷法拼接堆砌在一起,當(dāng)作典故。如《荀子·大略》:“霜降逆女,冰泮殺,內(nèi)十日一御。”[19]用了四分歷、物候歷、三百六十日法這三種歷法。這種用歷混雜的情況,集中體現(xiàn)在《系辭上》“大衍之?dāng)?shù)”章:“五歲再閏,故再扐而后掛?!叨僖皇辛ぶ甙偎氖兴?。凡三百有六十,當(dāng)期之日?!盵5]699-700這段話提到三個(gè)歷法概念,分別屬于歷法發(fā)展的不同階段,其數(shù)值含義及推導(dǎo)方法各不相同,由此可知戰(zhàn)國時(shí)期行用的三種歷法。先看“凡三百有六十,當(dāng)期之日”一語。這種歷年長度被稱為“三百六十日法”,形成于物候歷發(fā)展的最后階段,是根據(jù)月相變化周期,規(guī)定每年12個(gè)月,每月30日,由此就有了較為穩(wěn)定的“夏歷”?!叭倭辗ā痹L期行用,并作為一種歷時(shí)文化廣泛應(yīng)用于古代社會。如《周禮》全書六篇,分天地春夏秋冬六官,各有其屬六十,合為三百六十?!兑紫髨D說》:“《周禮》六官,象天地四時(shí),其屬三百六十當(dāng)期之日,以應(yīng)周天三百六十度。”[20]說明周禮的整個(gè)體系都是按照“三百六十日法”構(gòu)建而成。據(jù)文獻(xiàn)所載,“三百六十日法”的歷時(shí)特征主要有以下四點(diǎn)。
其一,只用天干紀(jì)日?!饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》:“天有十日,日六竟而周甲,甲六復(fù)而終歲,三百六十日法也。”[10]62是說“三百六十日法”是以天干紀(jì)日,10日為1節(jié),6節(jié)為1周甲,6周甲為1歲。如《易經(jīng)·蠱》卦辭:“先甲三日,后甲三日?!盵5]264《白虎通·郊祀》釋曰:“先甲三日辛也,后甲三日丁也。”[21]475《子夏易傳》釋曰:“先甲三日者,辛壬癸也。后甲三日者,乙丙丁也?!盵22]又如《易經(jīng)·巽》九五:“先庚三日,后庚三日?!盵5]587朱熹《周易本義》釋曰:“先庚三日丁也,后庚三日癸也?!盵23]都是用天干紀(jì)日之例。
其二,以十日為一旬。《管子·宙合》:“歲有春秋冬夏,月有上下中旬?!盵11]72《周禮·天官·宰夫》:“歲終則令群吏正歲會,月終則令正月要,旬終則令正日成。”孔穎達(dá)注:“旬,十日也。”[24]49是按年、月、旬三個(gè)期限對官員進(jìn)行考核?!吨芄偌瘋鳌肪?注引鄭鍔曰:“總一旬之治者謂之成,成言事緒之就也。”[25]人們對事務(wù)日程的安排,服從以旬為周期的歷政。
其三,一旬分為兩個(gè)五日。隨著社會發(fā)展,各種事務(wù)活動加快,五日亦成為一個(gè)重要的歷政定制。《管子·立政》“首憲”條:“孟春之朝,君自聽朝,論爵賞校官,終五日。季冬之夕,君自聽朝,論罰罪刑殺,亦終五日。”[11]18又《管子·揆度》記載,春秋戰(zhàn)國時(shí)的民間集市地點(diǎn)設(shè)在一個(gè)行政區(qū)域的中心位置,以五日之程為基本單位:“百乘之國,中而立市,……五日而反?!薄扒С酥畤?,中而立市,……五日出境,十日而反。”[11]448所說的“五日而反”,是當(dāng)時(shí)歷政的一項(xiàng)規(guī)定?!肚f子·逍遙游》:“夫列子御風(fēng)而行,泠然善也,旬有五日而后反。”[4]5可見歷政的這項(xiàng)規(guī)定已成為當(dāng)時(shí)的一句習(xí)慣用語。《系辭下》載“神農(nóng)氏作,……日中為市”[5]749,是以當(dāng)時(shí)的五日之程為參照,贊美神農(nóng)時(shí)的集市只需半日之程。
其四,不置閏,只對應(yīng)月相變化和具體的物候現(xiàn)象,隨時(shí)加以調(diào)整,歷年長度有伸縮。春秋戰(zhàn)國以后,人們從算法上探討“三百六十日法”的結(jié)構(gòu),形成了60×6、45×8、90×4、15×24這四種算法,分述如下。
關(guān)于60×6,《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》:“天以六六之節(jié),以成一歲。”[10]60《周禮·天官·小宰》也有類似的說法,是以天地春夏秋冬為六官,每官分屬六十。鄭玄注:“六官之屬三百六十,象天地四時(shí)日月星辰之度數(shù),天道備焉?!盵24]41這里的“六六之節(jié)”,即1周甲60天,6周甲360天。前文所引《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》“天有十日,日六竟而周甲,甲六復(fù)而終歲”已顯示,“周甲”是6旬,不是60甲子?!叭倭辗ā敝挥檬旄桑挥檬刂А!尔i冠子·度萬》:“五音六律稽從身出,五五二十五以理天下,六六三十六以為歲式?!标懙枳ⅲ骸拔逦?,五其音之五也。六六,六其律之六也。一歲之式,積旬三十有六?!盵26]也說一年有三十六旬,共三百六十日。此算法可與樂律的內(nèi)在結(jié)構(gòu)形成整齊的對應(yīng)?!额惤?jīng)圖翼·律原》:“一律所生各有五音,十二律而生六十音,因而六之,六六三百六十音,以當(dāng)一歲之日,故曰律歷之?dāng)?shù),天地之道也?!盵27]因而這種算法只用天干的循環(huán)(即“周甲”)表示日序。
關(guān)于45×8,《白虎通·八風(fēng)》:“風(fēng)之為言,萌也,養(yǎng)物成功,所以象八卦。陽立于五,極于九,五九四十五日變,變以為風(fēng),陰合陽以生風(fēng)也?!盵21]179-180一年分八個(gè)季節(jié),有八種季風(fēng),每一種季風(fēng)有45日。陽數(shù)(奇數(shù))以5為基本數(shù),即生數(shù),分別加上1至4,可得成數(shù)6、7、8、9,至9為極?;緮?shù)5×極數(shù)9=每季45(日)。這是物候歷的一年八分階段,八個(gè)季節(jié)對應(yīng)八風(fēng)、八方、八經(jīng)卦。
關(guān)于90×4,《逸周書·時(shí)訓(xùn)解》以5天為1候,3候15日為1節(jié)氣,6節(jié)氣90日為1季,4季為1年。[28]153-160又有惲樹玨《群經(jīng)見智錄》:“五日為一候,三候?yàn)橐粴?,積六氣為一時(shí),得九十日,積四時(shí)成一歲,得三百六十日,為一年?!盵29]是以90天為一時(shí),一年四時(shí),即春夏秋冬四季。
關(guān)于15×24,《逸周書·時(shí)訓(xùn)解》:“立春之日,東風(fēng)解凍;又五日,蟄蟲始振;又五日,魚上冰。……大寒之日,雞始乳;又五日,鷙鳥厲疾;又五日,水澤腹堅(jiān)?!盵28]153-160是以360日對應(yīng)24節(jié)氣,兩個(gè)節(jié)氣相隔15日,15×24=360日。此即《淮南子·天文訓(xùn)》所說:“十五日為一節(jié),以生二十四時(shí)之變?!盵30]30實(shí)際上,“三百六十日法”與四分術(shù)歷法的24節(jié)氣有著不同的歷年長度,并不能完全對應(yīng)。
四分術(shù)歷法行用之際,民間一直保留著“三百六十日法”,當(dāng)作一種參用歷法。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》有“天度”與“氣數(shù)”之分。四分術(shù)歷法為“天度”:“天度者,所以制日月之行也,……故大小月三百六十五日而成歲?!蓖醣ⅲ骸罢灾?,三百六十五日四分日之一乃一歲法,以奇不成日,故舉大以言之?!盵31]71這是當(dāng)時(shí)行用的正式歷法?!叭倭辗ā睘椤皻鈹?shù)”:“氣數(shù)者,所以紀(jì)化生之用也,……三百六十日法也?!盵31]72這是當(dāng)時(shí)的參用歷法。天度用于協(xié)調(diào)太陽(回歸年)與月亮(朔望月)的運(yùn)行長度,即“制日月之行”;氣數(shù)用于計(jì)算農(nóng)作物生長時(shí)間,即“紀(jì)化生之用”。
“三百六十日法”沿承物候歷一年四分階段的歲時(shí)觀念,以秋末冬初的閉蟄為農(nóng)事之終,以秋末冬初的閉蟄到冬末春初的啟蟄這一時(shí)段為年際之終始。自西周末期,有些文獻(xiàn)將秋末冬初的農(nóng)事之終,當(dāng)作了年際之終始;又以開春為一年之始。當(dāng)此之際,又有四分術(shù)歷法問世,以冬至為一年之終始。于是形成了四種歲始,即亥正以夏歷十月為始,周正以夏歷十一月為始,殷正以夏歷十二月為始,夏正以夏歷正月為始。此后,“三百六十日法”也以夏歷十月為一年之始,而以夏歷九月為一年之終。如《易緯乾鑿度》言:“乾者天也,終而為萬物始。北方,萬物所始也,故乾位在于十月?!盵32]6又言:“乾漸九月。”[32]5鄭玄注:“乾御戌亥,在于十月,而漸九月也?!盵32]6九月到十月都屬于閉蟄的時(shí)節(jié),由乾卦統(tǒng)御這一時(shí)節(jié),以體現(xiàn)年際之間的終而復(fù)始;所言北方對應(yīng)冬季,為“萬物所始”,是殘留了“三百六十日法”原本以整個(gè)冬季為年際之終始的觀念。
以“三百六十日法”配八卦始于戰(zhàn)國易學(xué)?!兑拙暻彾取份d孔子曰:“歲三百六十日而天氣周,八卦用事,各四十五日,方備歲焉?!盵32]5這里的孔子之言,應(yīng)為戰(zhàn)國初儒家學(xué)者所言。其具體配法,見《春秋考異郵》:“八卦主八風(fēng),距同各四十五日?!彼f的八風(fēng)配八卦是:條風(fēng)艮、明庶風(fēng)震、清明風(fēng)巽、景風(fēng)離、涼風(fēng)坤、閶闔風(fēng)兌、不周風(fēng)乾、廣莫風(fēng)坎。[33]是以艮卦表示冬盡春來。又有《淮南子·天文訓(xùn)》“何謂八風(fēng)”一節(jié),自“距日冬至四十五日,條風(fēng)至”[30]29起,八個(gè)風(fēng)季各四十五日,全年共360日,是以坎卦表示冬至,以艮卦表示立春。另有高誘注文的八風(fēng)配八卦[30]29,配法與《春秋考異郵》所述相同。
春秋末至戰(zhàn)國初,已形成五行相生的學(xué)說?!赌印べF義》:“帝以甲乙殺青龍于東方,以丙丁殺赤龍于南方,以庚辛殺白龍于西方,以壬癸殺黑龍于北方,以戊己殺黃龍于中方?!盵34]劉玉建說:“依墨子所言,則可推知其五行的次序?yàn)椋耗尽稹痢稹?,此正是后來的五行相生次序?!盵35]《左傳·昭公元年》有“分為四時(shí),序?yàn)槲骞?jié)”一語,杜預(yù)注:“得五行之節(jié)。”[1]1423-1424盧央說:“似可察知春秋時(shí)以五行配應(yīng)一年的辦法,已在初步實(shí)施?!盵36]到戰(zhàn)國中期,隨著五行相生說的盛行,五行歷應(yīng)運(yùn)而生。
《系辭上》說:“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四。”對于這一乾坤之策,《漢書·律歷志上》載劉歆的解釋:“天以一生水,地以二生火,天以三生木,地以四生金,天以五生土。五勝相乘,以生小周,以乘乾坤之策,而成大周?!盵37]1411是將1至5這五個(gè)自然數(shù)作為五行生數(shù),經(jīng)過相加,得出五行的成數(shù):以土數(shù)5分別加上水1、火2、木3、金4,得出6、7、8、9四個(gè)數(shù)。馮時(shí)說:“這種現(xiàn)象似乎反映了一種最古老的進(jìn)位制的痕跡?!盵38]古人以手指計(jì)數(shù),一只手計(jì)生數(shù),另一只手計(jì)成數(shù)。6、7、8、9四個(gè)數(shù),即《系辭上》“兩儀生四象”[5]723的四象之?dāng)?shù)。將四象之?dāng)?shù)相加得30,為一個(gè)月的天數(shù),即小周。對于大周的算法,劉歆說(括號內(nèi)算式為筆者所加):“三微而成著,三著而成象(3×3=9),二象十有八變而成卦(2×9=18),四營而成易,為七十二(4×18=72),參三統(tǒng)兩,四時(shí)相乘之?dāng)?shù)也。參之則得乾之策(3×72=216),兩之則得坤之策(2×72=144)。”[37]1411可見乾坤之策實(shí)為五行歷,一年五節(jié),每節(jié)七十二日。五行歷本無十二月之分,劉歆創(chuàng)小周大周之說,將十二月納入五行歷的框架。
又有北魏關(guān)朗的解釋,見《關(guān)氏易傳·乾坤之策義》:“三其七十二,則二百一十六,乾之策也。二其七十二,則百四十四,坤之策也。”趙蕤注:“三天兩地,轉(zhuǎn)相明也。”[39]關(guān)朗以五行歷每節(jié)七十二日來解釋乾坤之策,其說與劉歆的大周說相同。然而,劉歆、關(guān)朗沒有說清楚的是,乾之策用三、坤之策用二,其道理何在。趙蕤則以“三天兩地”之理,來解釋這個(gè)問題。所謂“三天兩地”,是借用《說卦》所言:“昔者圣人之作《易》也,幽贊于神明而生蓍,參天兩地而倚數(shù)?!蓖蹂鲎ⅲ骸皡?,奇也;兩,偶也。七九陽數(shù),六八陰數(shù)?!盵5]808京房《京氏易傳》亦說:“奇偶之?dāng)?shù)取之于乾坤?!盵40]然而,《說卦》“參天兩地”的“參兩”應(yīng)是動詞,含有考察、探究之義,不是數(shù)詞“二三”。劉歆之說,并不穩(wěn)妥。其實(shí),乾坤之策的數(shù)值,所依據(jù)的是五行歷的一年五分之法,所用之?dāng)?shù)的算法出自五行歷,是《系辭上》的作者專為五行歷量體定制的兩個(gè)數(shù)值。《系辭上》稱其為“乾坤之策”,以及劉歆稱其為“參三統(tǒng)兩”、趙蕤稱其為“三天兩地”,這些說法都屬于假托,無非是為了表明《系辭上》的立說,出自《易經(jīng)》的筮法,是以數(shù)字形式表達(dá)的占筮行蓍過程及推演結(jié)果。正如《易數(shù)鉤隱圖·大衍之?dāng)?shù)五十》所說,其取數(shù)方法,乃“蓍之神用”[41],是將五行歷的算法神秘化。
《系辭上》乾坤之策所述五行歷,雖然也用360日的歷年長度,其算法與歷理卻不同于“三百六十日法”。首先,“三百六十日法”是用天干紀(jì)日,五行歷則是用天干地支六十甲子紀(jì)日。蔡邕《月令章句》說:“大撓探五行之情,占斗綱所建,于是始作甲乙以命日,謂之干;作子丑以名月,謂之枝。枝干相配以成六旬?!盵42]是說五行系統(tǒng)以“枝干相配”的六十甲子法紀(jì)日。其次,“三百六十日法”是陰陽四時(shí)的偶數(shù)系列,而五行歷是五時(shí)五方的奇數(shù)系列,是按照五行相生之序,將360日劃分為5個(gè)時(shí)間段,每段72天。其算法為72×5。如《孔子家語·五帝》載孔子曰:“昔丘也聞諸老聃曰:‘天有五行,木火金水土,分時(shí)化育,以成萬物?!逍杏檬拢绕鹩谀?。木,東方萬物之初皆出焉?!蓖趺C注曰:“一歲三百六十日,五行各主七十二日也?!盵2]1黃倫《尚書精義》卷2引胡伸曰:“昔之言歲,以四時(shí)計(jì)者,各為日九十。以六氣計(jì)者,各為日六十。以五行計(jì)者,各為日七十二。”[43]是說“三百六十日法”可以有多種算法;而五行歷只有72×5這一種算法。如《管子》的《幼官》和《幼官圖》以12日為一節(jié),6節(jié)共72日配一行,五行配一年30節(jié)共360日。
《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》將五行歷稱為“五運(yùn)”,如《天元紀(jì)大論》:“天有五行,御五位,以生寒暑燥濕風(fēng)?!暹\(yùn)相襲而皆治之,終朞之日,周而復(fù)始。”[10]361而將“三百六十日法”稱為六氣,如《六節(jié)藏象論》:“五日謂之候,三候謂之氣,六氣謂之時(shí),四時(shí)謂之歲。”[10]63-64其時(shí),五行歷與“三百六十日法”并行于世,各有一套歷理及算法,需要加以區(qū)分。
《系辭上》所講的乾坤之策,是在“三百六十日法”的框架之內(nèi),提出了五行歷的數(shù)值。五行歷一年長度360日,本不置閏。后來,人們通過晷表測影確定了冬至之日,由此得出四分術(shù)歷法的回歸年長度,于是發(fā)現(xiàn)“三百六十日法”與四分術(shù)歷法相差5又1/4日。按照《白虎通·誅伐》的說法,這是因?yàn)槎痢瓣枤馕⑷酢盵21]補(bǔ)遺10,即冬至日陰極陽生,而陰極之下的陽生是一個(gè)耗費(fèi)時(shí)日的過程,需要每年另加5日,每4年再加1日。然而,五行歷本以六十甲子紀(jì)日,這些另加的日子不能冠以干支日名,無法計(jì)入日序之列。當(dāng)時(shí)人們處理這個(gè)問題的方法是每年安排五天的休假日,稱為“五日儀”。此法見于《易通卦驗(yàn)》:“正其本而萬物理,失之毫厘,差以千里。正此之道,以日冬至日始。人主不出宮,商賈人眾不行者五日,兵革伏匿不起。人主與群臣左右從樂五日,天下人眾亦在家從樂五日,……五日儀定,地之氣和,人主公卿大夫列士之意得,則陰陽之晷如度數(shù)?!盵44]這里的“陰陽之晷如度數(shù)”,是說安排“五日儀”時(shí),人們已用圭表測量日影,并認(rèn)識到五行歷有五天的差距?!拔迦諆x”又稱為“休廢日”,《靖康緗素雜記·祖臘》引成伯玙《禮記外傳》:“周木德,漢火德,各以其五行之元日為祖,其休廢日為臘也?!盵45]是說在一年里,五行歷的五個(gè)時(shí)段各有一天為元日,又各有一天為休廢日。其休廢日不計(jì)入七十二日,而在每年之末另加五日。這兩條材料顯示,每年休廢五日之制,屬于協(xié)調(diào)四分術(shù)歷法與五行歷不同長度的一種置閏日法?!稄?fù)·象傳》曰:“雷在地中,復(fù);先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方。”[5]312所謂“雷在地中,復(fù)”,指閉蟄之后到啟蟄之前的整個(gè)冬季,雷藏于地,這一時(shí)段成終成始,年與年終而復(fù)始。此乃早期物候歷以冬為終始的歲時(shí)觀念。所謂“至日閉關(guān)”,即冬至前后休廢五日。
五行歷以五行相生說為理論基礎(chǔ),對于寒暑轉(zhuǎn)換有著合理解釋,頗得世人的信奉。從《墨子·貴義》到《系辭上》,再到京房的五行《易》,五行相生說及五行歷有數(shù)百年的演進(jìn)過程,形成了幾個(gè)相承而不盡相同的階段:五行相生說→五行歷→五行占→五行《易》。在此期間,圍繞五行歷與物候歷、四分術(shù)歷法的關(guān)系,出現(xiàn)了相當(dāng)駁雜的情形。
其一,以五行配冬至?!豆茏印の逍小芬晕遄优湮逍?甲子木、丙子火、戊子土、庚子金、壬子水)為各時(shí)段的起始日,五個(gè)時(shí)段各以“七十二日而畢”,而以“日至”標(biāo)明,每年以冬至為終始交接點(diǎn):“日至,睹甲子木行御,……七十二日而畢?!盵11]300黎翔鳳注曰:“冬至日不一定為甲子,必睹甲子日才算木行御,東方為甲乙也?!盵46]又《管子·匡乘馬》:“日至六十日而陽凍釋,七十日而陰凍釋。陰凍釋而秇稷?!盵11]417劉績注曰:“自甲子起,周一甲子六十日,又十二日得丙子,故曰‘七十二日而畢’,下皆仿此?!盵47]可見《管子·五行》所述五行歷是用六十甲子紀(jì)日法,以春為始,卻又將四分術(shù)歷法的冬至概念納入五行歷。這種編排方法,又見于西漢前期《易陰陽》所述的五行歷,[48]是將五行歷與物候歷、四分歷這三種歷法混用。
其二,以五行配四季。戰(zhàn)國末鄒衍的五行歷,有著較大影響。據(jù)《史記·封禪書》所述:“自齊威、宣之時(shí),騶子之徒論著終始五德之運(yùn),……騶衍以陰陽主運(yùn)顯于諸侯”。裴骃《集解》引如淳曰:“今其書有《主運(yùn)》,五行相次轉(zhuǎn)用事,隨方面為服?!盵17]1368-1369所謂“五行相次轉(zhuǎn)用事”,即五行配五季,以相生為次。據(jù)《周禮》鄭司農(nóng)注引《鄒子》,鄒衍在齊所述五季與五行相生的排列順序是:春木→夏火→季夏土→秋金→冬水。[49]隨后又有《呂氏春秋·十二紀(jì)》[50]9-72《禮記·月令》[16]278-339在季夏之月里面放置了“中央土,其日戊己”[50]46。五行歷本不對應(yīng)四季,硬加“季夏”而使之對應(yīng),就破壞了五行歷對歲時(shí)的五段式劃分。
其三,以五行配十二月?!痘茨献印r(shí)則訓(xùn)》保留了“三百六十日法”只以天干紀(jì)日的特征,又將五行對應(yīng)四季十二月:“孟春之月,……其位東方,其日甲乙,盛德在木”→“孟夏之月,……其位南方,其日丙丁,盛德在火”→“季夏之月,……其位中央,其日戊己,盛德在土”→“孟秋之月,……其位西方,其日庚辛,盛德在金”→“孟冬之月,……其位北方,其日壬癸,盛德在水”。[30]48-56是以五行相生說去解釋十二月的交替運(yùn)行。
傳本和帛書《易傳》皆推崇陰陽,偶爾涉及五行則點(diǎn)到為止。究其原因,《易經(jīng)》作于西周,其歷法背景為物候歷。物候歷的主干是一年二分制,概括為一陰一陽。陰陽屬于“氣”,即寒暑流轉(zhuǎn),講究陰陽消長,二氣感應(yīng),初以奇偶數(shù)字符號示之,后又提煉為兩種基本爻畫,構(gòu)成六十四卦?!兑讉鳌纷饔趹?zhàn)國,其歷法背景為物候歷和四分術(shù)歷法,講究陰極陽生、陽極陰生,二氣和會,如《系辭下》:“天地絪缊,萬物化醇。”[5]775《中國哲學(xué)大辭典》釋曰:“化醇,萬物因陰陽二氣之和會而發(fā)生的普遍變化。”[51]五行學(xué)說形成于周末及春秋戰(zhàn)國,晚于《易經(jīng)》。五行屬于“材”,即質(zhì)料特性,講究相生相克,主要用于社會人事,本不涉及氣候歲時(shí)。如《左傳·襄公二十七年》:“天生五材(杜預(yù)注:‘金木水火土也’),民并用之,廢一不可,誰能去兵?”[1]1282五行歷的基礎(chǔ)在于一年五分,無法與物候歷的四季、十二月形成對應(yīng)關(guān)系。如《左傳·昭公二十九年》:“木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土?!盵1]1871-1872土正沒有對應(yīng)季節(jié)。《協(xié)紀(jì)辯方書》說:“夫五行歷乎四季,加以中央土,則五勝起焉。五行歷乎十二辰,而各有浸昌浸微之漸,則十二位立焉。”[52]這些話其實(shí)是說五行歷在四季、十二月的物候歷中找不到合適的位置。五行歷以木用事為始,以水用事為終,如《春秋繁露·五行之義》:“木,五行之始也;水,五行之終也;土,五行之中也。此其天次之序也。”[53]五行的木始、水終、土中,各主七十二日,無法對應(yīng)物候歷的以冬為終始,也無法對應(yīng)四分術(shù)歷法的以冬至之日為終始。按照四分術(shù)歷法的規(guī)則,先確定冬至之日,然后推算出立春之日及其后各節(jié)氣,如《淮南子·天文訓(xùn)》所言:“距日冬至四十六日而立春?!盵30]30五行歷屬于另一種歲時(shí)編排系統(tǒng),擁有一套自足的理據(jù),無法接受這種推算規(guī)則。王夫之《思問錄》:“時(shí)自四也,行自五也,惡用截鶴補(bǔ)鳧以必出于一轍哉?!盵54]是說兩種歷法有著內(nèi)在的區(qū)別,不可拼接合一。
對于《系辭上》所說的“五歲再閏”,《白虎通·日月》釋曰:“月有閏余何?周天三百六十五日度四分度之一,歲十二月,日過十二度,故三年一閏,五年再閏?!盵21]238李式榖《五經(jīng)衷要·易經(jīng)系辭上》曰:“周天三百六十五度又四分度之一,一度為一日。必三百六十五日又三時(shí)而歲成,歲合大小建止三百五十四日,其余尚十一日三時(shí),故三年一閏,五年再閏也。”[55]123可見“五歲再閏”屬于四分術(shù)歷法的閏周,體現(xiàn)著四分術(shù)歷法的編制與推算規(guī)則。四分術(shù)歷法,即古六歷,可簡稱四分法、四分歷。張培瑜《中國古代歷法》說:“古六歷皆為四分之法,……古六歷是戰(zhàn)國時(shí)期(前5~前3世紀(jì))各國先后創(chuàng)制并施行的?!盵56]古六歷中,影響較大的是顓頊歷。
春秋戰(zhàn)國時(shí),四分術(shù)歷法已通行于世,按照這種歷法,需要在五年內(nèi)置兩個(gè)閏月,以協(xié)調(diào)四分術(shù)歷法的回歸年長度與朔望月長度的周期差。當(dāng)“五歲再閏”行用之際,四分術(shù)歷法已取得三種認(rèn)識,首先是測算出回歸年長度365又1/4日;其次是測算出每一朔望月的平均值為29.5306日,一年12個(gè)朔望月為354日;再次是根據(jù)回歸年長度與朔望月所得一年長度的周期差11又1/4日,規(guī)定了“五歲再閏”的閏周。這是當(dāng)時(shí)的歷家所能夠達(dá)到的認(rèn)識水平。實(shí)際上,“五歲再閏”仍有3.75日的誤差:365.25×5=1826.25;354×5+60=1830;1830―1826.25=3.75。到后來閏周提高到十九年七閏,其誤差僅有0.0892日:365.2422×19=6939.6018;235×29.5306=6939.6910;6939.6018―6939.6910=0.0892。方孔炤《周易時(shí)論合編》:“五歲再閏,亦其概耳,實(shí)則十九年七閏為一章?!盵57]應(yīng)該說,四分術(shù)歷法在閏周計(jì)算上有一個(gè)不斷趨于精確的過程,在西漢中后期的太初歷及三統(tǒng)歷,十九年七閏的算法已經(jīng)確立,“六歲二閏”就取代了“五歲再閏”的閏周,即《漢書·律歷志下》所載:“三歲一閏,六歲二閏,九歲三閏,十一歲四閏,十四歲五閏,十七歲六閏,十九歲七閏?!盵37]1429
在歷史上,“五歲再閏”曾被視為一種成熟的置閏法,行用了相當(dāng)長的時(shí)期,由此產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。如《公羊傳·文公二年》:“五年而再殷祭?!盵58]《通典·袷禘上》釋曰:“五年而再殷祭。因以法五歲再閏,天道之大成也?!盵59]又如《國語·越語下》載范蠡語:“天節(jié)不遠(yuǎn),五年復(fù)反。”韋昭注:“節(jié),期也。五歲再閏,天數(shù)一終,故復(fù)反也?!盵60]五歲再閏作為一個(gè)周期,被當(dāng)成天數(shù),又被納入巡狩制度,如《尚書·舜典》有“五載一巡守”之說,《白虎通·巡狩》釋曰:“五歲再閏,天道大備,故五年一巡狩?!盵21]149《大戴禮記·誥志》:“日月成歲,歷再閏以順天道?!笨讖V森注:“五歲再閏,則一巡守,協(xié)時(shí)月正日以順天道?!盵61]可見“五歲再閏”本是一個(gè)固定的歷政用語,被《系辭上》引用,而說成是一種筮法。對此,可從幾個(gè)方面來加以辨析。
一方面,對于《系辭上》“揲之以四以象四時(shí),歸奇于扐以象閏;五歲再閏”這段話的“象四時(shí)”“象閏”,馮友蘭指出:“明謂筮法乃象天文、歷法;非天文、歷法,象筮法也?!盵62]也有學(xué)者指出:“春秋戰(zhàn)國時(shí)代,狂熱的巫覡宗教逐漸為哲理的神學(xué)所替代?!稹烀褪前础斓馈惺?。而天道最重要的表現(xiàn)就是四時(shí)的運(yùn)行。只要按照天文歷法規(guī)定的時(shí)節(jié)行事,社會就會處在有序狀態(tài)?!盵63]要求筮法象天文歷法,這反映了當(dāng)時(shí)社會思想觀念發(fā)展的總體趨勢。神秘的天命觀逐漸淡化,歲時(shí)的天道觀已經(jīng)確立。
另一方面,李式榖《五經(jīng)衷要·易經(jīng)系辭上》指出:“以其再揲,故象再閏耳?!^五歲再閏之文,因再閏而連及,意在再閏,并未有象五歲之象。”[55]123-124是說《系辭上》用筮法只能解釋再閏,卻無法解釋五歲,筮法并無五歲之象。就是說,《系辭上》以筮法釋五歲再閏的這一嘗試有些勉強(qiáng),經(jīng)不住推敲。
還有一個(gè)更為重要的方面是,《系辭上》將四分術(shù)歷法的“五歲再閏”與物候歷(包括三百六十日法、五行歷)的術(shù)語和數(shù)值放在一起籠統(tǒng)一提,而沒有加以區(qū)別,也容易使得后世學(xué)者形成簡單化的理解。如朱載堉《圣壽萬年歷》卷首:“揲四以象時(shí),歸奇以象閏,合乾坤之策三百六十當(dāng)期之日。凡此之類,取法于歷者不一而足?!盵64]又如邢云路《古今律歷考·周易考》:“謂之象四時(shí)、象閏,曰當(dāng)期之日。象者,象其奇耦;當(dāng)者,當(dāng)其成數(shù)也?!盵65]這些闡述,都將不同的歷法混為一談,不加分析。另有一些不確切的解釋,如緯書名篇《易緯乾鑿度》卷下說:“歷以三百六十五日四分度之一為一歲,《易》以三百六十析當(dāng)期之日,此律歷數(shù)也。五歲再閏,故再扐而后掛,以應(yīng)律歷之?dāng)?shù)。”鄭玄注:“三百六十日粗為終也,歷之?dāng)?shù)有余者四分之一,參差不齊,故閏月,建四時(shí)成歲,令相應(yīng)也。”[32]34-35實(shí)際上,協(xié)調(diào)四分術(shù)歷法與五行歷(包括三百六十日法)不同長度的是“五日儀”或五日“休廢日”,這屬于置閏日法;而作為置閏月法的“五歲再閏”,只是為了協(xié)調(diào)四分術(shù)歷法的回歸年長度與朔望月長度的周期差,不涉及三百六十日的歷年長度。
春秋戰(zhàn)國至兩漢,人們往往按照物候歷的歲時(shí)觀念去看待四分術(shù)歷法。如物候歷本不置閏,從物候歷的角度看四分術(shù)歷法的閏月,是出現(xiàn)了一種“年病”,揚(yáng)雄《太玄·玄告》:“歲寧恙而年病”。范望注:“一歲之?dāng)?shù)有足者,有減者。足則年安,不足則為病,故曰年病也?!盵66]司馬光《太玄集注》:“行不足乎天度,此年病也。故以其閏償之?!盵67]認(rèn)為出現(xiàn)閏月的一年是有病之年,其年不得安寧,帝王需要回避?!墩f文解字·王部》:“閏:余分之月,五歲再閏。告朔之禮,天子居宗廟,閏月居門中,從王在門中。周禮曰:閏月,王居門中終月也?!盵6]9-10其說在《周禮·春官·大史》[24]401《禮記·玉藻》[16]541都有大致相同的記載。這些理解,混淆了四分術(shù)歷法與物候歷的區(qū)別。只有嚴(yán)格區(qū)分不同歷法所用的不同概念,才能將四分術(shù)歷法與物候歷(包括三百六十日法、五行歷)真正區(qū)分開來。《淮南子·天文訓(xùn)》的“仲呂之?dāng)?shù)六十,主四月,極不生”[30]42-47,《史記·律書》的“音始于宮,窮于角”[17]1343,都屬于在這個(gè)問題上含混不清,理解上出現(xiàn)了偏差。筆者對此已有過辨析。[68]這里另舉一例:《老子》一書,分別采用了物候歷(見前文所述)和四分歷這兩種歷法,需要逐句辨別,細(xì)加區(qū)分。如“天之道,損有余而補(bǔ)不足”[14]6一語,就涉及到幾種歷法知識。其一,五行歷和“三百六十日法”的一年長度為360日,是為“不足”;相比之下,四分術(shù)歷法的一年長度多出5又1/4日,是為“有余”;這就需要用“五日儀”或五日“休廢日”去補(bǔ)足。其二,《白虎通·日月》:“五年再閏,明陰不足,陽有余也,故《讖》曰:‘閏者陽之余。’”[21]238其“《讖》曰”所言,見于讖緯書《尚書考靈曜》[69]。按照四分術(shù)歷法,在五年時(shí)間里,回歸年長度為365.25×5=1826.25日,是為“陽有余”,朔望月長度為354×5=1770日,是為“陰不足”,需要用“再閏”的方法去補(bǔ)足。其三,四分術(shù)歷法的回歸年長度為365又1/4日,這1/4日即冬至之日,既是上一年的第366日(占有該日的1/4),又是下一年的第1日(占有該日的3/4)。所謂“有余”,指上一年在365日之外又余出1/4日;所謂“不足”,指下一年的第1日欠缺1/4日。以“有余”補(bǔ)充“不足”,就形成了完整的冬至之日,使得冬至之日既成為上一年之終,又成為下一年之始。所謂“損有余”,是按照四分術(shù)歷法的簡便規(guī)定,冬至之日只作為下一年的起算之始,上一年的1/4日被“損”去,以補(bǔ)足下一年的第一日??梢姟独献印泛汀兑讉鳌范及涤昧嗽S多歷法知識,關(guān)鍵是區(qū)分不同的歷法。
以《系辭上》為代表的戰(zhàn)國易學(xué),在建構(gòu)思想體系的過程中,或雜采以往歷制的成果,或兼收當(dāng)時(shí)諸國的用歷,自覺選擇了援歷入易、以歷釋易的發(fā)展方向。這一時(shí)期沒有解決的問題是,如何在八卦六十四卦與歲時(shí)節(jié)氣的相互對應(yīng)上既符合易理、又符合四分術(shù)歷法的推算規(guī)則。漢代易學(xué)則遵循了《易傳》系統(tǒng)的基本走向,著力解決《系辭上》留下的卦爻配歷的問題。
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(責(zé)任編輯:黃仕軍)
Four Kinds of Calendars Used inShuoGuaandXiCi(I)
DENG Dong
(CollegeofHumanitiesandlaw,ShandongUniversityofScienceandTechnology,Qingdao,266590,China)
The author ofYiZhuan,interpretingBookofChangesby studying calendars,generalizes a universal philosophy from the calendar rules.The four calendars descried inShuoGuaandXiCi(I),are phenological calendar,three hundred and sixty days method,Wuxing calendar and Sifen calendar,a integration of previous calendar system’s results and calendars used by other kingdoms at that time.
YiZhuan;ShuoGua;XiCi(I);calendar
2016-09-26
鄧 東(1952—),男,山東莒南人,山東科技大學(xué)文法學(xué)院副教授.
B21;P19
A
1008-7699(2017)01-0091-11