劉瑩

摘 要：隨著時代發(fā)展，當(dāng)下國人正從傳統(tǒng)道德文化逐漸步入現(xiàn)代道德文化的過程中，在此之中難免出現(xiàn)諸多問題，而種種問題的本源歸根結(jié)底還是在中國本身的傳統(tǒng)道德文化之上。國人對中國傳統(tǒng)道德文化重新審視后發(fā)現(xiàn)，其諸多理念對我國當(dāng)代社會依然具有一定的影響。

關(guān)鍵詞：啟蒙；自我循環(huán)；傳統(tǒng)文化

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）12-0055-02

近代以來國人經(jīng)過新儒學(xué)的復(fù)興、后現(xiàn)代主義的興起、大眾文化的自律等歷程之后，逐漸開始對中國傳統(tǒng)道德文化進行重新審視，以從中尋獲提升國人素質(zhì)的思想，尋獲一種世界大同理論的真諦。中國傳統(tǒng)文化博大精深，而道德文化又是傳統(tǒng)文化之精髓。按照中國人幾千年來所形成的共識，中國人的傳統(tǒng)道德文化主要有四個方面，這就是孝悌、仁義、誠信、禮儀[1]。

一、孝悌

中國傳統(tǒng)文化最重孝悌，歷代統(tǒng)治者也無不標榜以孝治天下。西晉的開國皇帝馬炎要征李密出來做官，李密不愿意，便寫了《陳情表》，用孝為理加以拒絕，司馬炎也便奈何不得，從中可見孝悌在封建統(tǒng)治者心中的分量。綜觀中華家教，雖內(nèi)容十分豐富，但首要的還是以孝悌為中心的倫理教育，因為它關(guān)乎家庭的和諧。孝是對父母和長輩要尊敬，這是縱向的；悌是對兄長要尊敬，這是橫向的，縱橫把握好了，孝悌做到了，一個家庭便會和諧。而整個社會就是由千千萬萬的家庭組合而成的，這樣就過渡到了社會的和諧?？鬃诱f：“孝悌也者，其為仁之本與！”講的就是這個涵義。中國傳統(tǒng)文化之所以注重孝悌，還因為和諧的家庭才能培養(yǎng)治國之才。中國早在漢代時候，就創(chuàng)造了“舉孝廉”為官的選官之道，因為在家孝，居官必定忠。與兄弟姐妹相處和諧，到了社會上也必定能與同事關(guān)系和諧。今天，我們同樣需要注重孝悌，因為孝悌有利于道德信念的樹立、有利于擔(dān)當(dāng)責(zé)任品性的塑造、有利于廉潔政府的構(gòu)建。孝文化是中華文化的內(nèi)在文化，他能夠更好地促進宗族和睦、人心和善和社會穩(wěn)定。孝文化還具有適應(yīng)性強、開放性和擴展性的特點，能夠適用于不同的歷史時期和不同的階層和身份的人中。進行反腐倡廉建設(shè)，就參考了我國的孝文化，孝文化我國現(xiàn)代化建設(shè)中起著非常重要的作用。

二、仁義

“仁”是儒家學(xué)說的最核心。如果說孝悌是講家庭內(nèi)部的友愛，那么“仁”便是講社會成員之間的友愛，為的是促進社會和諧?！叭省奔仁且环N美德，又是一種精神境界。這一思想最早源自原始社會，當(dāng)時人與人之間互相平等，互相友愛，故《說文解字》上說：“夷俗仁?！蹦菚r候的東夷人都充滿著友愛精神。后來，隨著社會的發(fā)展和競爭的日益激烈，有些人為了生存，唯利是圖，友愛精神便不復(fù)存在。這就是為什么孔子要大力提倡仁，并把仁推舉到儒家學(xué)說的核心高度的一個極其重要的原因。自從孟子之后，仁義便成了中國傳統(tǒng)道德的一個重要范疇。后世評價一個人立身行事，都要看他是否仁義?！傲x”的原則更被許多企業(yè)作為處事的準則。大義凜然、深明大義、義字當(dāng)先的人常常受人尊敬。現(xiàn)代社會是一個世俗化的社會，社會中存在著一些不和諧的因素，主要的原因是人們在相互之間的社會交往、經(jīng)濟交往中不能夠做到“仁義”。

孔孟主張“仁愛”，因為其在不同的歷史時期對人與人之間的關(guān)系具有指導(dǎo)意義，能夠促進不同的人之間和諧互助、關(guān)愛合作。從廣義上來看，仁愛是指人與人以及人與自然萬物之間的關(guān)愛、和諧，只有從廣義上傳承仁愛精神，才能更好地促進社會的可持續(xù)發(fā)展。因此人類社會在發(fā)展的過程中需要重視人道與人性的原則，將這種原則應(yīng)用于科技發(fā)展和社會的變革之中。如果不能堅持這種原則，犧牲了人的生命和尊嚴，就容易出現(xiàn)混亂，阻礙社會進步。在社會發(fā)展的過程中，除了要講究仁，還應(yīng)該賦予“義”一種新的概念，它涉及到了責(zé)任和義務(wù)。我們可以將“義”理解為是一種正直、正義和道義，當(dāng)國家的利益和個人的利益發(fā)生沖突時，應(yīng)該更好地權(quán)衡“義”和“利”之間的關(guān)系，以國家利益和集體為重。隨著社會的發(fā)展和進步，我們也應(yīng)該更加注重對人們信念的培養(yǎng)和喚起，促使人們更加自覺的樹立“義“的理念。只有堅持道義原則，才能促進社會健康發(fā)展。

三、誠信

儒家認為，誠是君子的品性。誠是仿效上天，因為天最誠，日月星辰在天，人皆見之，無所隱瞞。人也應(yīng)當(dāng)像天那樣，以誠相見。這就是說，人有了過失或改正了錯誤，也應(yīng)當(dāng)像日食和月食那樣，完全暴露在人間，而不應(yīng)該遮遮掩掩，文過飾非，用今天的話來說就是要有透明度。國家的政策凡關(guān)乎老百姓的要有透明度，一個單位內(nèi)部，無論考核、獎懲、福利還是職務(wù)升降也應(yīng)當(dāng)有透明度。暗箱操作是不坦誠的，所以會受到譴責(zé)。今天我們建設(shè)和諧社會，要搞好人際關(guān)系，也要強調(diào)“誠”字。具體說便是自身要坦誠，對人要真誠，做事要專誠，團結(jié)要精誠[3]。與“誠”相聯(lián)系的還有一個“信”字。信是信用，因為只有誠才能取信于人，所以人們往往將“誠信”連稱。分而言之，則誠是內(nèi)心的品性，而信是外在的表現(xiàn)形式。儒家認為，無論個人還是國家，都要講求信用，無信不立?？鬃佣啻沃v過要“信”，認為信義至關(guān)重要，甚至比生命還重要。人們由內(nèi)而外形成真正的誠信，才能經(jīng)得起不良誘惑。另外，我們對古代的誠信思想進行學(xué)習(xí)時，應(yīng)該取其精華、去其糟粕，應(yīng)該根據(jù)現(xiàn)在的實際情況將治國、人的社交和誠信相結(jié)合。誠信是立國之本，因此國家在發(fā)展的過程中更要重視誠信。要堅信只有以誠信為本，才能獲得更加長遠的發(fā)展。目前人類文明也獲得空前的發(fā)展，因此我們在對傳統(tǒng)誠信思想進行借鑒過程中，應(yīng)該與現(xiàn)在的實際情況相結(jié)合。

四、禮儀

“禮”作為一種社會道德規(guī)范，作為人的文明程度的標志，其實質(zhì)是即一種和諧。而只要能做到“自卑而尊人”，便能夠保持人際關(guān)系的和諧了。我國的傳統(tǒng)禮儀的相關(guān)理論為我國的社會發(fā)展發(fā)揮著非常重要的作用，國家的發(fā)展和綜合實力的增強離不開文化的推動和促進，文化作為一種國家軟實力是不可忽視的。只有不斷優(yōu)化我國的社會主義文化，提高文化對公民的感召能力，才能更好地處理人與人之間的人際關(guān)系，促進國家的和諧發(fā)展。在我國社會主義文化建設(shè)中，應(yīng)該更加注重提高公民的思想道德意識，積極培養(yǎng)公民的思想素質(zhì)。

五、對當(dāng)今社會的現(xiàn)實意義

現(xiàn)在我國社會道德建設(shè)還存在諸多不足，要走出困境，就必須對傳統(tǒng)道德進行重新審視，倘若丟失了傳統(tǒng)將一事無成。

首先，要在對傳統(tǒng)道德的繼承中不斷對道德的內(nèi)涵形式加以優(yōu)化。可以說，我國傳統(tǒng)道德體系是從封建社會發(fā)展而來，其中存在諸多不合理元素，如果不對其加以改造與優(yōu)化，社會道德建設(shè)將很難取得進展。因此一方面要做“義利之辨”、“公私之辨”以及“禮遇之辨”，以便破除傳統(tǒng)思想的局限性，為當(dāng)前的道德建設(shè)提供借鑒。對于傳統(tǒng)道德教化中對社會有益的方面可以保留，，如在社會家庭以及學(xué)校的道德教育，通過德育，使傳統(tǒng)的道德觀念中有益的東西得到傳承。

其次，審美取向?qū)χ袊鐣牡赖陆ㄔO(shè)有著重要的作用，審美品質(zhì)關(guān)乎理想人格的建立與理想境界的養(yǎng)成，同時，對人所逐漸形成的對于“詩教”與“樂教”等等審美觀念的養(yǎng)成與情操的陶冶也有著促進的作用。在中國的傳統(tǒng)社會中，審美的養(yǎng)成與熏陶是通過宗教的力量來推動的，其中儒家、道家與佛學(xué)等對理想的建立與人格的養(yǎng)成功不可沒。儒家講究“孔顏樂處”的最高理想，道家追求逍遙自在的生活，這些對人格的建立有著重要的作用；佛教中“一切皆空”的思維方式，使善惡報應(yīng)思想深入其內(nèi)心。就像是這正儒釋道三家所形成的文化氛圍包圍著傳統(tǒng)的文化，也能夠使傳統(tǒng)文化的根基具有豐富的內(nèi)涵，傳統(tǒng)的道德思維也成為超越功利的存在。

總的來說，對傳統(tǒng)道德教化經(jīng)驗的傳播不是一蹴而就的，要經(jīng)過長期努力才能見到成效。在弘揚繼承傳統(tǒng)道德文化過程中，學(xué)校、社會、家庭都能夠起到非常重要的作用。學(xué)校道德教育更系統(tǒng)，成效也更明顯；社會道德教育主要是通過社會文化環(huán)境實現(xiàn)的，因此具有間接性；家庭的道德教育主要影響因素是家庭觀念及父母的言行。學(xué)校、社會、家庭共同發(fā)揮作用，這對道德體系的建設(shè)，促進中國社會的整體進步都有著重要的作用[4]。

參考文獻：

〔1〕張豈之.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心理念讀本[M].北京：學(xué)習(xí)出版社，2012.

〔2〕張豈之.張豈之談中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化[M].西安：太白文藝出版社，2012.

〔3〕邵漢明.中國文化研究二十年[M].北京：人民出版社，2003.

〔4〕李宗桂.中國文化概論[M].廣州：中山大學(xué)出版社，1988.