許振波

（蚌埠學(xué)院文學(xué)與教育學(xué)院，安徽蚌埠233030）

認(rèn)同與傳承：花鼓燈文化推廣略論

許振波

（蚌埠學(xué)院文學(xué)與教育學(xué)院，安徽蚌埠233030）

當(dāng)前，“東方芭蕾”花鼓燈的傳承保護(hù)取得了一定成效。但調(diào)研發(fā)現(xiàn)，由于包括學(xué)界在內(nèi)的各界對(duì)花鼓燈文化的認(rèn)識(shí)不夠、認(rèn)同不足，導(dǎo)致當(dāng)前保護(hù)傳承工作仍出現(xiàn)諸多問題?；谖幕J(rèn)同的視角，在明晰花鼓燈文化推廣原則的基礎(chǔ)上，借助田野調(diào)查，從依托政府主導(dǎo)、立足自主創(chuàng)新等方面探討其文化推廣路徑，供花鼓燈及其他有關(guān)民族民間藝術(shù)參考借鑒。

花鼓燈；文化；推廣；認(rèn)同

近年來，花鼓燈藝術(shù)依托“國(guó)家文化創(chuàng)新工程”（2011）、“國(guó)家公共文化服務(wù)體系示范項(xiàng)目”（2013）等國(guó)家級(jí)文化工程，通過建設(shè)“花鼓燈原生態(tài)保護(hù)區(qū)”，在政府、業(yè)界、學(xué)界及社會(huì)各界共同努力下，迅速復(fù)蘇，成效明顯。然而，與此同時(shí)，依據(jù)近期對(duì)“中國(guó)花鼓燈第一村”安徽省蚌埠市禹會(huì)區(qū)馮嘴子村的村民抽樣問卷調(diào)查顯示，當(dāng)?shù)鼗ü臒粼鷳B(tài)班子仍在銳減；藝人老齡化問題突出，表演技能處于消退狀態(tài)；中青年傳習(xí)者缺乏研習(xí)的熱情與動(dòng)力，動(dòng)作只能停留在對(duì)老藝人的簡(jiǎn)單模仿上，一些特有的花鼓燈表演技藝瀕臨消亡。毋庸諱言，當(dāng)前花鼓燈傳承保護(hù)工作在取得階段性成果的同時(shí)，尚進(jìn)展緩慢、任重道遠(yuǎn)。而上述問題表現(xiàn)中更值得注意的是，個(gè)別訪談發(fā)現(xiàn)，保護(hù)區(qū)的村民甚至部分老藝人對(duì)花鼓燈文化意蘊(yùn)的理解并不清晰，認(rèn)識(shí)欠缺統(tǒng)一，這種現(xiàn)象在年青群體尤其是播布中心區(qū)以外的受眾中表現(xiàn)得更為明顯，花鼓燈文化基因的延續(xù)與傳遞令人堪憂。由于缺乏文化認(rèn)同的內(nèi)在需求，面對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮中其他強(qiáng)勢(shì)的外來文化，其文化選擇往往受制于功利驅(qū)動(dòng)，花鼓燈保護(hù)、傳承、發(fā)展的持續(xù)動(dòng)力不足也就不難理解了。

花鼓燈作為首批國(guó)家級(jí)非遺，作為“迄今為止世界上單一語匯最多、最豐富系統(tǒng)的民族民間舞蹈語言體系”[1]，其保護(hù)傳承的意義無需贅言。當(dāng)前，花鼓燈在保護(hù)傳承發(fā)展工作中出現(xiàn)的一些問題有著共同的根源。文化認(rèn)同是保護(hù)傳承的前提，只有在對(duì)民族文化充分認(rèn)同的基礎(chǔ)上，形成“認(rèn)識(shí)共同體”，把握到其文化精神內(nèi)涵與魅力，才會(huì)產(chǎn)生自覺的文化追求，從而萌發(fā)保護(hù)傳承的原動(dòng)力。花鼓燈文化的全民認(rèn)同過程將對(duì)更好地保護(hù)傳承花鼓燈藝術(shù)，進(jìn)一步彰顯其“凝聚人心、和諧鄉(xiāng)里”的特質(zhì)內(nèi)涵，進(jìn)而推動(dòng)形成特色文化產(chǎn)業(yè)，帶動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)又好又快發(fā)展，起到“定海神針”的作用。與此同時(shí)，文獻(xiàn)研究發(fā)現(xiàn)，目前學(xué)界更多關(guān)注花鼓燈作為非遺保護(hù)和傳承的具體做法，也有少量與宗教、體育、經(jīng)濟(jì)等學(xué)科的交叉研究，但立足一種文化本身的視角，就花鼓燈文化如何通過推廣獲得認(rèn)同的研究似乎被遺忘。檢索可見，目前以“花鼓燈”為題的約400篇現(xiàn)有文獻(xiàn)中涉及文化主題的不足十篇，而就花鼓燈文化認(rèn)同與推廣方面的研討更為寥寥，亟須引起學(xué)人的關(guān)注。

一、花鼓燈、花鼓燈文化與文化認(rèn)同

被譽(yù)為“東方芭蕾”的花鼓燈是我國(guó)優(yōu)秀的漢民族民間藝術(shù)，其源于宋，興于明，盛行于清末民初，現(xiàn)已形成以安徽蚌埠、淮南、阜陽等為中心，輻射淮河中游河南、安徽、山東、江蘇四省二十多個(gè)縣、市。她不僅擁有瀟灑奔放的舞蹈，還含有歡快熱烈的鑼鼓、抒情優(yōu)美的燈歌和情趣盎然的小戲，集歌舞、雜技、武術(shù)、戲曲、鑼鼓、吹奏表演于一身[2]。花鼓燈不但自身獨(dú)具魅力，也是淮河流域一些藝術(shù)品種的根脈，如淮劇、泗州戲、鳳陽花鼓等都是由她衍生而來，可以說，花鼓燈影響和豐富了淮河以北的民間舞蹈和民間藝術(shù)[3]。

作為漢民族民間歌舞文化發(fā)展到高級(jí)水平的標(biāo)志性藝術(shù)，花鼓燈的流行必有其文化基因。但縱覽花鼓燈藝術(shù)研究文獻(xiàn)，“關(guān)于花鼓燈文化定位研究方面的文獻(xiàn)，數(shù)量明顯不足?？赡苁沁@一地域性較強(qiáng)的文化品類，尚未引起文化學(xué)專家們的足夠重視”[4]。對(duì)于其藝術(shù)起源及文化功能，學(xué)者們有多種迥異甚至矛盾的說法。僅就“花鼓燈文化”字面來說，學(xué)界目前也尚未對(duì)其概念內(nèi)涵做出專門界定，但一般認(rèn)為其包含精神信仰文化、自然生態(tài)文化兩大層面的內(nèi)容。就精神層面而言，在當(dāng)?shù)厝说乃枷胗^念中，花鼓燈就是“大吉大利的代表與象征，只要有花鼓燈存在，就會(huì)有驅(qū)邪、去穢、平安、健康和幸?！??？梢姡ü臒糁阅軌虿粩嗔鱾髋c推廣，其所具備的精神信仰是其中相當(dāng)重要的因素，盡管部分信仰缺乏科學(xué)論證甚至是迷信的，但毋容置疑其給當(dāng)?shù)貜V大民眾帶來了重要的精神寄托?；ü臒舳κr(shí)期“千班鑼鼓百班燈，村村都有花鼓燈”的文獻(xiàn)考據(jù)、民間對(duì)花鼓燈老藝人“聽了‘小蜜蜂’，無被管過冬；看了‘一條線’，三天不吃飯”的真切口述，佐證了花鼓燈文化的巨大價(jià)值?？梢?，花鼓燈藝術(shù)的文化功能難以替代。

“文化標(biāo)定身份認(rèn)同，它如同群體的指紋”[5]，任何一種文化的形成與發(fā)展總是與其認(rèn)同過程相生相隨?！罢J(rèn)同”是指“在社會(huì)情境中，個(gè)體對(duì)其他個(gè)體或群體的意向方式、態(tài)度觀念、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)等，經(jīng)由模仿、內(nèi)化，而使其本人與他人或團(tuán)體趨于一致的心理歷程”[6]，認(rèn)同感是使人們聚合在一個(gè)群體中的情感，體現(xiàn)為成員之間的親切感，具有社會(huì)心理穩(wěn)定性。與此同時(shí)，認(rèn)同又是“動(dòng)態(tài)的、自然發(fā)生的，認(rèn)同會(huì)發(fā)生變化，具有可塑性；認(rèn)同是客觀社會(huì)存在與個(gè)體意識(shí)作用相結(jié)合形成的，既是個(gè)體意識(shí)作用的結(jié)果，同時(shí)也依賴客觀社會(huì)存在的一些條件”[7]。由此，花鼓燈文化的認(rèn)同也是在發(fā)展中嬗變而可控的。如何引領(lǐng)受眾對(duì)花鼓燈的認(rèn)識(shí)，通過文化推廣培育有利于其保護(hù)、傳承、發(fā)展的大環(huán)境，是擺在我們面前一道重要而緊迫的命題。

二、“認(rèn)同”視閾下花鼓燈文化推廣的原則

結(jié)合上述有關(guān)文化認(rèn)同的理解，可以總結(jié)認(rèn)為，“認(rèn)同”其實(shí)表達(dá)的是一種關(guān)系，是指人與人、人與群體及人與社會(huì)之間的關(guān)系。作為一種關(guān)系，必然是雙向和互動(dòng)的[8]。有鑒于此，花鼓燈作為一種源于民眾日常生活的“草根文化”，更應(yīng)該也更可以從其作為文化的“認(rèn)同”這一最本源的視閾入手，進(jìn)行推廣傳遞。而在這一進(jìn)程中，作為“非遺”的花鼓燈的傳承也就自然是水到渠成了。

基于此，參考國(guó)內(nèi)外其他優(yōu)秀民間文化傳承推廣的成熟經(jīng)驗(yàn)，花鼓燈文化推廣總的原則是，維護(hù)并加強(qiáng)花鼓燈傳習(xí)者的文化自信，幫助他們保持文化生命力；以接受對(duì)象的立場(chǎng)、視角、話語，融入性地進(jìn)行花鼓燈文化基因的延續(xù)與傳遞。具體而言，應(yīng)注意以下方面：

（一）群眾性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于人民群眾，花鼓燈文化的推廣僅憑政府和學(xué)界的熱情而沒有民眾的參與不可能成功。作為民間的活態(tài)文化，作為一種發(fā)展著的行為方式，花鼓燈遺產(chǎn)的保護(hù)和利用應(yīng)以滿足現(xiàn)實(shí)民眾的需要作為根本出發(fā)點(diǎn)。群眾是花鼓燈文化推廣的真正主體，堅(jiān)持群眾性原則是花鼓燈文化推廣的題中應(yīng)有之義。

（二）生動(dòng)性

生動(dòng)，謂之以靈態(tài)，給人以活的感覺，即通過各種創(chuàng)新、有效的路徑將花鼓燈文化最大程度地展示給受眾，進(jìn)而激發(fā)其保護(hù)與傳承意識(shí)。但與此同時(shí)也要注意，在文化傳遞的過程中，必須堅(jiān)持其內(nèi)涵不變，在保有原生性的基礎(chǔ)上發(fā)展，應(yīng)避免盲目追求所謂生動(dòng)而忽視文化遺產(chǎn)本身所具備的特殊規(guī)范性要求，特別需要避免為迎合受眾求新求異需要而對(duì)花鼓燈文化進(jìn)行過度包裝甚至隨意改裝。

（三）完整性

花鼓燈文化既包含著豐富多樣的內(nèi)容和形式，又與特定的生態(tài)環(huán)境相依存。她由無數(shù)具體的文化事象構(gòu)成，不是某些“代表作”和零散的“文化碎片”所能涵蓋的。因此，我們倡導(dǎo)的保護(hù)是以全方位、多層次的方式來反映和保存花鼓燈文化的多樣性與豐富性，是要保護(hù)花鼓燈文化所擁有的包括傳承人、生態(tài)環(huán)境在內(nèi)的全部?jī)?nèi)容和形式。只有這樣，才能更透徹地展現(xiàn)花鼓燈藝術(shù)的多面美。

三、花鼓燈文化推廣的具體路徑

（一）政府主導(dǎo)的“群眾路線”式推廣

近年來，通過設(shè)立國(guó)家“花鼓燈原生態(tài)保護(hù)區(qū)”等政策的施行，地方政府在花鼓燈文化傳承中的主導(dǎo)地位得到加強(qiáng)。今后，應(yīng)進(jìn)一步貫徹“群眾性”的推廣原則，不斷鞏固強(qiáng)化政府的這一主導(dǎo)角色，發(fā)揮好財(cái)政支持的資金效益，為花鼓燈推廣提供更適宜的文化生態(tài)環(huán)境。具體可從以下幾方面著手：

1.在“保護(hù)區(qū)”的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)打造花鼓燈特色“民俗村”。圍繞花鼓燈核心播布區(qū)，選擇“中國(guó)花鼓燈第一村”馮嘴子村等適合村落，設(shè)立若干花鼓燈“民俗村”。民俗村中在保留部分傳統(tǒng)民居的前提下，新建房屋統(tǒng)一以漢風(fēng)為主，引導(dǎo)村民穿著漢服日常生活，構(gòu)建原生態(tài)村落，吸引游客前來進(jìn)行融入性的文化體驗(yàn)。要緊密結(jié)合新農(nóng)村建設(shè)、農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)等政策引導(dǎo)，借力2014年9月安徽省被確定為“國(guó)家基層綜合性文化服務(wù)中心”試點(diǎn)、首批已啟動(dòng)建設(shè)20個(gè)行政村農(nóng)民文化樂園的東風(fēng)，著手營(yíng)建符合花鼓燈愛好者實(shí)際需要的場(chǎng)館，購置演出服裝、道具等裝備，打造特色文化活動(dòng)中心——“花鼓燈農(nóng)民文化樂園”，通過“建成一個(gè)樂園、帶動(dòng)一片區(qū)域、活躍一方文化”[9]，不斷擴(kuò)張花鼓燈文化的播布范圍。

同時(shí)亟須引起注意的是，政府主導(dǎo)并非簡(jiǎn)單地制定政策、下?lián)芸铐?xiàng)，更要關(guān)注政策執(zhí)行中的實(shí)際情況，考量資金的使用去向與效益。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前花鼓燈核心保護(hù)區(qū)馮嘴子村在道路修建等方面尚可，但“演習(xí)所”等場(chǎng)館的實(shí)際使用效率非常低，除接待重要來訪客人外平日緊閉，更多作為一種“形象工程”而非真正為周邊花鼓燈練習(xí)者所用，實(shí)際上反而挫傷了更多玩燈人的積極性，這種情況在淮南市陳巷子花鼓燈生態(tài)村的陳派花鼓燈歌舞藝術(shù)館也有出現(xiàn)。上述問題亟待建章立制、加強(qiáng)管理，務(wù)求改觀。

2.借鑒其他國(guó)家非遺文化推廣傳承的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，發(fā)揮產(chǎn)學(xué)研用、校府合作等方式的效用。如韓國(guó)上世紀(jì)80年代就要求中小學(xué)生有到“民俗村”學(xué)習(xí)和體驗(yàn)生活的經(jīng)歷，并將這一經(jīng)歷視為與學(xué)生的考試成績(jī)同等重要。通過在“民俗村”中收集、保存、展示本國(guó)民族民俗資料和文化遺產(chǎn)，體驗(yàn)傳統(tǒng)民間生活，進(jìn)一步強(qiáng)化了年輕人弘揚(yáng)優(yōu)秀文化、保護(hù)文化遺產(chǎn)的意識(shí)[10]。有鑒于此，建議花鼓燈播布區(qū)的地方政府充分認(rèn)識(shí)花鼓燈文化推廣的重要意義，引導(dǎo)在基礎(chǔ)教育階段開發(fā)花鼓燈傳統(tǒng)文化校本課程，在高等院校中開設(shè)花鼓燈相關(guān)選修課，鼓勵(lì)學(xué)生成立花鼓燈藝術(shù)社團(tuán)。通過花鼓燈文化的日?；佑|，讓年輕一代沉浸于花鼓燈的習(xí)得氛圍，使這一文化基因充分延續(xù)，不斷煥發(fā)新的生命力。

花鼓燈文化推廣要“從娃娃抓起”，近年來已取得一些實(shí)際成效。如蚌埠新城實(shí)驗(yàn)學(xué)校將花鼓燈列為特色校本課程；蚌埠學(xué)院音樂舞蹈系設(shè)立校地合作“花鼓燈研習(xí)基地”，將《花鼓燈》課程列為音樂學(xué)等相關(guān)專業(yè)的必修課，聘請(qǐng)花鼓燈表演大師長(zhǎng)期擔(dān)任專業(yè)教師；淮南師范學(xué)院將《花鼓燈藝術(shù)概論》列為校級(jí)特色教材重點(diǎn)建設(shè)；乃至北京舞蹈學(xué)院將之定為民間舞專業(yè)必修課，等等。但與此同時(shí)更要清醒認(rèn)識(shí)到，花鼓燈文化教育的普及面、受益對(duì)象目前還相當(dāng)有限，如何在相關(guān)中小學(xué)及高校進(jìn)一步推廣，更好地實(shí)現(xiàn)花鼓燈優(yōu)質(zhì)基因活體傳承，還有很多工作要做。

3.善用各種新媒體，謀劃搭建交流平臺(tái)，不斷擴(kuò)大花鼓燈文化的影響范圍。花鼓燈藝術(shù)遍及沿淮流域，但目前還欠缺為各地愛好者交流與討論的官方平臺(tái)。建議由花鼓燈文化播布中心城市蚌埠、淮南兩地牽頭，創(chuàng)設(shè)“花鼓燈藝術(shù)振興聯(lián)盟”，舉辦相應(yīng)節(jié)會(huì)、年會(huì)等大型活動(dòng)，邀請(qǐng)有名望的花鼓燈表演藝術(shù)家、工作者研討交流。與此同時(shí)，策劃對(duì)花鼓燈省級(jí)傳承人等領(lǐng)軍人物的適度包裝宣傳，發(fā)揮明星效應(yīng)的作用；迎合“互聯(lián)網(wǎng)+”時(shí)代的發(fā)展趨勢(shì)，發(fā)揮新媒體的積極作用，開設(shè)“花鼓燈藝術(shù)官方微博（微信）”、“花鼓燈原生態(tài)保護(hù)區(qū)”主題網(wǎng)站、相關(guān)APP等自媒體平臺(tái)；積極謀劃蘊(yùn)含現(xiàn)代科技因子的花鼓燈藝術(shù)數(shù)據(jù)庫建設(shè)，不斷吸引更多人群尤其是年青群體對(duì)花鼓燈文化的了解。通過上述舉措，使花鼓燈文化在交流傳遞中相互借鑒、融合發(fā)展。

（二）立足自身的“自主創(chuàng)新式”傳遞

文化只有在繼承中不斷創(chuàng)新，才有更持久的生命力?；ü臒羲囆g(shù)的繁衍離不開自我展示，更需要自主創(chuàng)新。隨著時(shí)代大潮的更迭，作為漢民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺存，花鼓燈文化基因的本質(zhì)不應(yīng)該改變，但其創(chuàng)作、表達(dá)不必再拘泥于農(nóng)耕文明下的自娛自樂，不可墨守成規(guī)、裹步不前，而應(yīng)主動(dòng)求變，在堅(jiān)持“生動(dòng)性”與“完整性”推廣原則的基礎(chǔ)上，將傳統(tǒng)花鼓燈文化魅力與時(shí)代文化需求有效融合，迸發(fā)出屬于新時(shí)代的文化活力。

1.破除思維定勢(shì)，改造表演形式，吸引更多關(guān)注?；ü臒粑幕茝V過程重要的一環(huán)是觀念變革，力戒因循守舊。事實(shí)上，花鼓燈作為我國(guó)獨(dú)具魅力的民間藝術(shù)形式，其自身文化基因中的關(guān)鍵詞之一就是“變”。傳統(tǒng)花鼓燈表演具有“場(chǎng)域”的靈活性特點(diǎn)，即根據(jù)表演時(shí)間、地點(diǎn)、對(duì)象等情景靈活變換，其燈歌常常是因境生字、信手拈來。老一代藝人在外出表演時(shí)，往往陳述的就是“出去玩”，他們把花鼓燈文化看作一種“玩”的文化，具有較強(qiáng)的自娛性、即興性特征。但傳統(tǒng)表演形式一般要求人數(shù)足夠、動(dòng)作相對(duì)程式化，有很多局限，可以嘗試與其他舞蹈藝術(shù)乃至跨門類藝術(shù)形式如二人傳、小品等聯(lián)姻，以更好適應(yīng)當(dāng)今個(gè)性化、快節(jié)奏的文化消費(fèi)生態(tài)。令人欣喜的是，2013年斬獲代表全國(guó)專業(yè)舞蹈藝術(shù)最高成就“荷花獎(jiǎng)”的花鼓燈獨(dú)舞劇目《花鼓佬》，打破了傳統(tǒng)花鼓燈表演至少兩人以上的定勢(shì)，并借鑒融合了一些西式舞蹈動(dòng)作語匯，豐富了表演力，既吸引了一部分青年群體，也讓其他忠實(shí)觀眾感覺別有韻味，這種保有原生態(tài)文化基因的大膽創(chuàng)新值得鼓勵(lì)與推廣。

2.挖掘花鼓燈文化元素，通過適度合理的藝術(shù)加工，與其他大眾文化有機(jī)融合?；谛问絼?chuàng)新之外，花鼓燈藝術(shù)同樣也可考慮在內(nèi)容、用途等方面加以調(diào)整。如結(jié)合芭蕾等舞蹈形式，編創(chuàng)特色花鼓燈健美操，贏得各類人群尤其是女性群體青睞；抑或追尋道家文化淵源，推行與養(yǎng)生相結(jié)合的廣場(chǎng)舞、工間操等，使其不止適用于老年人，也適合在職員工；再如將花鼓燈燈歌、鑼鼓、舞服等元素有機(jī)融入微電影、MTV等現(xiàn)代視聽媒體，創(chuàng)意花鼓燈衍生影視藝術(shù)產(chǎn)品，吸引青少年等更多人群的目光，開拓花鼓燈文化傳承更廣闊的空間。

花鼓燈藝術(shù)是彌足珍貴的漢民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，接力花鼓燈文化的推廣，在認(rèn)同中傳承發(fā)展，為其他民族民間藝術(shù)提供參考借鑒，是時(shí)代賦予我們的光榮使命。文化傳遞是一個(gè)潛移默化的長(zhǎng)期過程，一種文化的推廣普及需要足夠的時(shí)間，前進(jìn)的路上可能不會(huì)一帆風(fēng)順，但目標(biāo)與路徑一經(jīng)選定，當(dāng)風(fēng)雨兼程。相信通過各方努力，古老的花鼓燈藝術(shù)定將迎來更美好的明天！

[1]謝克林.從花鼓燈的保護(hù)探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)制體系的構(gòu)建[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2004（4）：57-61.

[2]我國(guó)優(yōu)秀的民族民間藝術(shù)——花鼓燈[EB/OL].（2011-08-09）［2015-12-06］.http：//www.people.com.cn/BIG5/192244/227553/227559/22810 9/15371227.html.

[3]花鼓燈[EB/OL].（2010-01-05）［2015-10-06］.http：//www.mzb.com.cn/ html/Home/report/113505-1.htm.

[4]楊傳中.多學(xué)科視角看花鼓燈歌舞藝術(shù)中的文化[J].安徽理工大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2012（1）：89-92.

[5]支運(yùn)波.發(fā)現(xiàn)文化：淮河花鼓燈的景觀與理解[J].文藝爭(zhēng)鳴，2010（10）：92-99.

[6]車文博.弗洛伊德主義原理選輯[M].沈陽：遼寧人民出版社，1988.

[7]李素華.對(duì)認(rèn)同概念的理論述評(píng)[J].蘭州學(xué)刊，2005（4）：201-203.

[8]秦慧源，劉紅琳.從“認(rèn)同”到“承認(rèn)”——關(guān)于“認(rèn)同”與“承認(rèn)”關(guān)系的綜述[J].懷化學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（9）：30-32.

[9]安徽探索建設(shè)“農(nóng)民文化樂園”，架設(shè)公共文化服務(wù)“最后一公里”. [EB/OL].（2015-11-14）[2015-12-22].http：//news.xinhuanet.com/local/ 2015-11/14/c_1117142563.htm.

[10]莫代山.韓國(guó)傳統(tǒng)文化保護(hù)與發(fā)展的實(shí)踐與經(jīng)驗(yàn)[J].中華文化論壇，2015（4）：34-38.

Identity and Heritage：Promotion on Culture of Flower-Drum Lantern

XU Zhen-bo
（School of Literature and Education，Bengbu College，Bengbu，Anhui 233030）

In recent years，flower-drum lantern，known as the“oriental ballet”，has been made certain achievements in the inheritance protection.But a survey has found that culture awareness and recognition of flower-drum lantern is not enough from all sectors including academia，leading to many problems in the current heritage protection work.Based on the perspective of cultural identity，and the basis of clearing cultural promotion principles of flower-drum lantern，we propose relying on the government leading and promoting independent innovation through the field investigation so that it may provide references to flower-drum lantern and other relevant national folk arts.

flower-drum lantern；culture；promotion；identity

C953

A

1671－9743（2017）06－0012－04

2017-05-03

2016安徽省社會(huì)科學(xué)創(chuàng)新發(fā)展研究課題“新媒體視閾下安徽花鼓燈文化的傳承與弘揚(yáng)”（2016CX058）。

許振波，1974年生，男，安徽蚌埠人，副教授，研究方向：文化產(chǎn)業(yè)。