孫 亮

(華東師范大學(xué) 中國現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學(xué)系，上海 200241)

從“同質(zhì)性”的抽象勞動(dòng)時(shí)間中“撤離”
——對(duì)約翰·霍洛威激進(jìn)政治理念的闡釋及反思

孫 亮

(華東師范大學(xué) 中國現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學(xué)系，上海 200241)

借助對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判從“名詞”到“動(dòng)詞”轉(zhuǎn)換的分析，約翰·霍洛威區(qū)分了“時(shí)鐘時(shí)間”與“行動(dòng)時(shí)間”，前者作為一種同一性的力量，它的持續(xù)性封閉了每一個(gè)時(shí)刻?，F(xiàn)在“行動(dòng)時(shí)間”正好顛倒過來，它開啟每一個(gè)時(shí)刻作為可能性的時(shí)刻。行動(dòng)時(shí)間作為一種守護(hù)人自身尊嚴(yán)的時(shí)間，要求人們必須從抽象勞動(dòng)時(shí)間作為法則的資本世界中撤離出來。但是，這種激進(jìn)政治方案顯然遮蔽了資本主義客觀基礎(chǔ)的分析，進(jìn)而錯(cuò)誤地顛倒了兩種時(shí)間的歷史發(fā)生的秩序，也遺忘了“經(jīng)濟(jì)關(guān)系的無聲的強(qiáng)制保證資本家對(duì)工人的統(tǒng)治”。

約翰·霍洛威；時(shí)間政治；資本主義

在西方學(xué)術(shù)界，影響深遠(yuǎn)的“開放馬克思主義”(Open Marxism)試圖激活阿多諾的“非同一性”的否定辯證法理念，并將其滲透到價(jià)值形式的批判中，據(jù)此重構(gòu)了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。了解此一學(xué)派，作為“代表人物”的約翰·霍洛威(John Holloway)無疑是重要的學(xué)術(shù)入口*約翰·霍洛威(1947—)，現(xiàn)為墨西哥普埃布拉大學(xué)社會(huì)學(xué)教授，開放馬克思主義代表人物，代表作品：《無須奪權(quán)改變世界》《裂解資本主義》《我們就是資本的危機(jī)》等。關(guān)于其研究，具體參見2017年以來筆者發(fā)表的系列論文。。在其知名著作《裂解資本主義》《無須奪權(quán)改變世界》等文本中，霍洛威的工作一直是以《資本論》為“底本”，并輔以阿多諾的視角，試圖去勾畫出一條既不同于傳統(tǒng)馬克思主義，也不同于如亞瑟(Christopher Arthur)等人以黑格爾辯證法的邏輯對(duì)《資本論》所進(jìn)行的解讀，因?yàn)榍罢邔?duì)于革命設(shè)想的諸多概念，如先鋒隊(duì)、無產(chǎn)階級(jí)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析、對(duì)抽象勞動(dòng)的顛覆等，都還是從“同一性”的角度看問題，加之蘇聯(lián)、東歐的傳統(tǒng)社會(huì)主義后來所發(fā)生的“狀況”，使得他反駁了此一路向。對(duì)于黑格爾辯證法對(duì)馬克思解讀所造成的封閉性，則嚴(yán)重違背了霍洛威秉持的“開放馬克思”的政治旨趣。那么，當(dāng)我們從霍洛威對(duì)“行動(dòng)”(Do)與“行果”(Done)進(jìn)行區(qū)分出發(fā)，牢記我們不是要去構(gòu)想顛覆“行果”(資本)，而是要將革命的道路還原到一個(gè)更為本源的“行動(dòng)”時(shí)，有一個(gè)向度肯定會(huì)自然地被伸張出來，這便是“時(shí)間政治”的問題，為此，霍洛威在《裂解資本主義》的“第七部分”以及一些相關(guān)的文獻(xiàn)中加以論證。那么，他是怎樣將時(shí)間與“非同一性”勾連在一起的？又是借助怎樣的理論加以鋪墊與論證的呢？相信沿著這一思路的追問，有助于我們深入認(rèn)識(shí)對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的一些誤判，從而提升我們對(duì)馬克思人類解放學(xué)說的嶄新理解。

一、從“名詞”到“動(dòng)詞”的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判：時(shí)間政治的理論入口

對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的差異，可以從馬克思如下的追問加以分析：“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)曾經(jīng)分析了價(jià)值和價(jià)值量(雖然不充分)，揭示了這些形式所掩蓋的內(nèi)容。但甚至從來也沒有提出過這樣的問題：為什么這一內(nèi)容采取這樣的形式呢？為什么勞動(dòng)表現(xiàn)為價(jià)值，用勞動(dòng)時(shí)間計(jì)算的勞動(dòng)量表現(xiàn)為勞動(dòng)產(chǎn)量的價(jià)值量呢？”[1]98這里，“價(jià)值形式”被提到二者差異的核心位置，沿著這一思路除了學(xué)術(shù)界已經(jīng)注意到齊澤克在《意識(shí)形態(tài)的崇高客體》中所進(jìn)行的解讀之外，霍洛威借助博納菲爾德(Werner Bonefeld)這一中介，接續(xù)德國新馬克思閱讀學(xué)派的“價(jià)值形式”分析并使之激進(jìn)化則是又一經(jīng)典。在霍洛威看來，斯密與李嘉圖把價(jià)值形式看作無關(guān)緊要的東西，這不僅是因?yàn)樗麄兊淖⒁饬Ρ粌r(jià)值量的分析完全吸引住了，更重要的是，勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值形式不僅是資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式中最抽象的，而且也是一般的形式(universal form),這就使得資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式成為一種特殊的社會(huì)生產(chǎn)類型，賦予其具體的歷史特質(zhì)[2]165。但是，這一點(diǎn)卻被斯密與李嘉圖給遺忘了，而是將此種生產(chǎn)方式看作為社會(huì)生產(chǎn)的自然狀態(tài)，當(dāng)然，對(duì)于價(jià)值形式進(jìn)一步發(fā)展的貨幣、資本，乃至延伸的國家形式、法律形式也一一忽略了。

那么，對(duì)價(jià)值形式的重視意味著什么？在霍洛威看來，當(dāng)我們只是對(duì)“價(jià)值”這種人的行為結(jié)果迷戀的時(shí)候，根本忘記去追問這種結(jié)果何以會(huì)表現(xiàn)為如此，因而批判始終朝向客體進(jìn)行，這是完全錯(cuò)誤的。但是，至今的西方激進(jìn)理論家依然對(duì)馬克思批判內(nèi)涵做如此理解，“窮人對(duì)抗富人”“無產(chǎn)階級(jí)對(duì)抗資產(chǎn)階級(jí)”“無權(quán)者對(duì)抗有權(quán)者”，“總之，激進(jìn)理論趨向于關(guān)注壓迫和被壓迫的斗爭，而并非關(guān)注壓迫的脆弱性”[2]158。依據(jù)霍洛威對(duì)馬克思文本的解讀，并不存在“他們”，“他們”只是我們創(chuàng)造的，我們才是唯一的現(xiàn)實(shí)力量，因而，當(dāng)今激進(jìn)政治批判理論必須重新審視“批判”，使得批判從關(guān)注“客體”回到以“主體”為中心。關(guān)注客體的政治抗?fàn)幣c政治經(jīng)濟(jì)學(xué)關(guān)注價(jià)值等是邏輯一致的，而對(duì)主體的觀照也絕不僅僅是對(duì)“我”的重視，而是對(duì)客體從哪里來的本源性的開掘，這是一個(gè)生成性的考察。由此，霍洛威說批判理論的當(dāng)務(wù)之急就是動(dòng)詞的恢復(fù)。理由在于，在普遍拜物教化的世界，誠如人們?cè)趯?duì)商品的祛除歷史性的解讀中所看到的那樣，這個(gè)世界是以各種名詞(Done)、事物主宰的，諸如貨幣、國家、汽車、法律、文化產(chǎn)品等，但把產(chǎn)生的行動(dòng)(Do)，包括創(chuàng)造、組織、科研、頒布等給遺忘了，這意味著，“每個(gè)名詞都是對(duì)動(dòng)詞的壓制”，“每一個(gè)名詞都賦予了一個(gè)行動(dòng)結(jié)果的自治性的外觀，分離了行動(dòng)(Do)與作為名詞的行果(Done)”[3]232。顯然，從這里我們可以看到阿多諾對(duì)同一性批判與馬克思對(duì)商品自治性雙重影子的疊加。

對(duì)價(jià)值形式的追問就是重新對(duì)動(dòng)詞(Do)的觀照，而以往的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)傾向?qū)⒛抗獬蛎~，所以他們對(duì)結(jié)果的迷戀必然是一個(gè)已經(jīng)隱瞞了太多真實(shí)內(nèi)容的研究，因?yàn)槊恳粋€(gè)名詞背后都隱藏著行動(dòng)本身，換句話說，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論出發(fā)點(diǎn)本身就是拜物教化的物，這種視野決定了名詞是不動(dòng)的，沒有歷史的、自然而然的。于是，馬克思向價(jià)值形式發(fā)問的意思可以解讀為要求人們要由名詞進(jìn)入到動(dòng)詞進(jìn)行資本主義分析，“反資本主義的文本就應(yīng)該放棄名詞，僅使用動(dòng)詞”[3]232，當(dāng)然，這似乎非常奇怪，一個(gè)只有動(dòng)詞的文本不僅是難寫的，更是難理解的。當(dāng)然，這其實(shí)也是霍洛威思想最難以為人們所理解的地方。不過，只要我們轉(zhuǎn)換一個(gè)視角便能夠明白，對(duì)未來不可能有一個(gè)同一性的文本敘事結(jié)構(gòu)，恰恰是霍洛威對(duì)否定辯證法延續(xù)的明證。關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以舉一例加以說明，在其《為什么要阿多諾》的文本中，他曾表明，黑格爾辯證法所強(qiáng)調(diào)的“正—反—合”之“合”的理論旨趣在于將對(duì)立面做一種積極的、樂觀的“和解”，進(jìn)而，以此來解讀馬克思時(shí)，資本主義的“勞動(dòng)與資本對(duì)立”這一核心矛盾，最終可以在這種純粹形式的辯證法推演下得以和解，從而達(dá)至一個(gè)美好的共產(chǎn)主義世界(Happy ending),這是霍洛威絕不接受的。依他之見，傳統(tǒng)的“斗爭被看作是為了什么，而不是首先抵抗什么，危機(jī)的核心(一個(gè)否定概念)已經(jīng)被強(qiáng)調(diào)重構(gòu)(一個(gè)積極概念)所丟失或置換了”[4]。這種對(duì)積極概念的拒絕所呈現(xiàn)出的非同一性的敘事風(fēng)格意圖在于：“一個(gè)動(dòng)詞的世界將打開一個(gè)可能性的空間，我們行動(dòng)的結(jié)果不在有固定的模式，世界變得更加開放?！盵3]232

于是，名詞對(duì)動(dòng)詞的遮蔽一方面被解讀為是拜物教的文法學(xué)的表達(dá)，“商品拜物教的產(chǎn)生源自于這樣一種事實(shí)，行為人之間的關(guān)系通過物加以呈現(xiàn)，名詞在我們語言中的力量表現(xiàn)為我們生活中事物的真正主宰的表達(dá)”[3]233，這就是說不應(yīng)該以名詞言說物，而要通過對(duì)動(dòng)詞的思考去探尋社會(huì)關(guān)系，諸如資本、國家、法律等等不過都是社會(huì)關(guān)系的表現(xiàn)，不能夠停留在資本、國家這樣的名詞的思考上。這樣一來，當(dāng)我們面對(duì)一個(gè)動(dòng)詞的世界，一個(gè)將行動(dòng)(Do)作為中心思考的世界，時(shí)間的“持續(xù)性完全喪失了其力量，這正是作為行動(dòng)的本體保證，如果每一個(gè)事物都是行果(Done)，即行動(dòng)的結(jié)果，并且假設(shè)每一個(gè)行果(Done)的當(dāng)下存在被理解為一種行為者之間的關(guān)系，那么每一時(shí)刻都獲得了特定性，在其中一切都富有爭議”[3]233。這樣時(shí)間的持續(xù)性在動(dòng)詞的世界里面變得不再可能，它只能存留在同一性的名詞世界之中，按此推論，持續(xù)性的時(shí)間就是將一切事物都以名詞對(duì)待的必然結(jié)果，這也是拜物教批判要與之劃清界限的重要對(duì)象，與之對(duì)應(yīng)，便是重新回到主體的行動(dòng)方面的世界，這是動(dòng)詞世界的時(shí)間觀念，是“非持續(xù)”“非同一性”的，“動(dòng)詞是非同一性的語言”，霍洛威認(rèn)為，“沒有持續(xù)性的時(shí)間，每一刻都有它的特殊性、每一刻都是創(chuàng)造的一瞬間”。[3]233這與傳統(tǒng)的批判理論顯然不同，因?yàn)閭鹘y(tǒng)理論認(rèn)為，“每一個(gè)時(shí)刻的效用都在于建設(shè)一個(gè)未來，反叛行為以是否有助于一場(chǎng)持久革命的視角加以判斷，但是，如果我們打破這種持續(xù)性時(shí)間，認(rèn)為每一個(gè)時(shí)刻都是與眾不同的”，那么，“每一個(gè)時(shí)刻都是自己的法官，反叛的每一個(gè)時(shí)刻都是為了自身的尊嚴(yán)”。[3]233顯然，時(shí)間的持續(xù)性一旦被切斷，那么，一方面時(shí)間暗含的未來向度也就不存在了；另一方面作為抽象勞動(dòng)時(shí)間對(duì)人的行為規(guī)訓(xùn)也會(huì)發(fā)生斷裂，因?yàn)槲覀儠?huì)相信我們自己的時(shí)間是非同一性的，拒絕一切對(duì)時(shí)間的同一化，這是對(duì)自身生命行為的單一性的尊重，也是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判引入動(dòng)詞化分析的必然結(jié)果。

二、在時(shí)間的裂縫中停止制造資本主義：階級(jí)斗爭的新空間

進(jìn)入數(shù)字化的“認(rèn)知資本主義”時(shí)代里，我們更加能夠感受到生活與生產(chǎn)之間界限的日趨模糊，整個(gè)生活都被抽象勞動(dòng)時(shí)間所統(tǒng)治、規(guī)訓(xùn)著，“人類生命大體上已經(jīng)被裹挾進(jìn)了沒有間歇的時(shí)間狀態(tài)，不停地運(yùn)行就是其準(zhǔn)則”[5]。這一點(diǎn)正如哈特穆特·羅薩對(duì)社會(huì)加速邏輯悖論所揭示的那樣，雖然技術(shù)已經(jīng)滲透進(jìn)生活的各個(gè)方面，從而提高速度為人們贏得了大量的時(shí)間，但是，“雖然我們擁有豐富的(überfluss)時(shí)間，我們卻沒有時(shí)間”[6]。顯然，前后的“時(shí)間”是不同的，不過羅薩的興趣點(diǎn)在于這種加速(Beschleunigung)對(duì)人異化的影響，他沒有深入到以“時(shí)間”來構(gòu)建起政治學(xué)的可能性維度。與此不同，約翰·霍洛威區(qū)分了“時(shí)鐘時(shí)間”(Clock-time)與“行動(dòng)時(shí)間”(Doing-time),前者就是羅薩說的我們擁有的豐富的時(shí)間，后者“行動(dòng)時(shí)間”則是我們所缺乏的，現(xiàn)在讓我們來進(jìn)一步看霍洛威如何將這一區(qū)分激進(jìn)化的。

依據(jù)歷史唯物主義的看法，資本主義最大的秘密便是抽象勞動(dòng)對(duì)具體勞動(dòng)的統(tǒng)治，也就是通常所說的資本對(duì)勞動(dòng)的壓制，從而革命便是資本與勞動(dòng)的二元對(duì)抗。在傳統(tǒng)馬克思主義的觀點(diǎn)中，這種對(duì)抗的消解將依靠這樣一個(gè)重要的向度，即資本自身的積累及其所導(dǎo)致的尖銳化的危機(jī)。按照一種觀點(diǎn)認(rèn)為，在1857年經(jīng)由經(jīng)濟(jì)危機(jī)與預(yù)期革命落空后的馬克思，在出版資本論的時(shí)候已經(jīng)開始將這種危機(jī)與資本主義的長期積累趨勢(shì)結(jié)合了起來，“危機(jī)不再是一種大災(zāi)變的結(jié)果，而是資本主義積累正常方式的一個(gè)方面”[7]。對(duì)此，霍洛威的設(shè)想是另外一條思路，在他看來，資本、抽象勞動(dòng)、抽象勞動(dòng)時(shí)間作為一種同一性的力量，對(duì)我們的行動(dòng)不斷地壓制，使得越來越多的行動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)榉铣橄髣趧?dòng)原則的行果(Done)，這是人們自身行動(dòng)權(quán)力(Power to)的喪失，也是人們行動(dòng)時(shí)間被強(qiáng)行推入抽象勞動(dòng)時(shí)間的過程，抽象勞動(dòng)時(shí)間即是“時(shí)鐘時(shí)間”,這種時(shí)間具有同質(zhì)化(Homogenization)的特征?！皶r(shí)鐘不僅代表勞動(dòng)紀(jì)律，代表守時(shí)，更是一種生活和理解世界的方式。時(shí)鐘時(shí)間是持續(xù)時(shí)間，呈現(xiàn)為主體與客體、構(gòu)成與存在、行動(dòng)結(jié)果和行為分離的時(shí)間。我們創(chuàng)造的東西卻與我們分離。它采取一種新的存在，其中我們的構(gòu)成或事物的創(chuàng)造被否定，我們的行動(dòng)時(shí)間消失”[3]138。對(duì)于同一性的“時(shí)鐘時(shí)間”“資本”，我們不能夠再以同一性的力量加以摧毀，因?yàn)樵凇巴恍浴敝芯鸵馕吨芭邸?，解放的任何思考都是拒絕同一性的，從而他才會(huì)認(rèn)為我們不應(yīng)該是去打破同一性，因?yàn)橐坏┪覀兯伎即蚱?，我們就?huì)想到如何依靠“組織化”的方式，在“先鋒隊(duì)”的指引下去集合力量等，這將解放又再次塞入到奴役的怪圈之中。所以，我們才會(huì)在霍洛威的各個(gè)文本中，包括他在對(duì)哈特、奈格里的批判中堅(jiān)持認(rèn)為的，辯證法就是逃逸同一性力量。按此思考，如何從鐘表時(shí)間(抽象勞動(dòng)時(shí)間)逃離便是霍洛威的激進(jìn)政治化解放理念的構(gòu)思路徑?？墒侨缃袢藗兩畹臅r(shí)間表現(xiàn)為，“行動(dòng)時(shí)間”以“時(shí)鐘時(shí)間”形式存在，資本主義的一個(gè)重要方面就是占有工人創(chuàng)造的時(shí)間。誠如馬克思所說：“工人終生不外就是勞動(dòng)力，因此，他的全部可供支配的時(shí)間，按照自然和法律都是勞動(dòng)時(shí)間，也就是說，應(yīng)當(dāng)用于資本的自行增值。至于個(gè)人受教育的時(shí)間，發(fā)展智力的時(shí)間，履行社會(huì)職能的時(shí)間，進(jìn)行社交活動(dòng)的時(shí)間，自由運(yùn)用體力和智力的時(shí)間，以至于星期日休息——這全部都是廢話?！盵1]306這個(gè)看法已經(jīng)得到哈特、奈格里闡釋生命政治勞動(dòng)的理論延展，諸眾的勞動(dòng)時(shí)間與非勞動(dòng)時(shí)間之間區(qū)分的障礙已經(jīng)被剔除了，這是抽象勞動(dòng)時(shí)間對(duì)“行動(dòng)時(shí)間”的全面占有。

按照政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的動(dòng)詞化的分析，批判不再是朝向抽象勞動(dòng)時(shí)間，而是借助于我們自身的“行動(dòng)時(shí)間”來重構(gòu)設(shè)想，即“我們的拒絕、我們的激情和我們的強(qiáng)度便是抽象勞動(dòng)永恒的危機(jī)”[3]227。這種“行動(dòng)時(shí)間”首先被霍洛威看作一種打破持續(xù)性的“同一化”鐘表時(shí)間的可能方向，它的特質(zhì)是單一性的(Singularity)，“不像時(shí)鐘時(shí)間，每一個(gè)時(shí)刻和下一個(gè)時(shí)刻沒有什么區(qū)別，我們的時(shí)間(行動(dòng)時(shí)間——引者注)應(yīng)該被描繪成一個(gè)不同的時(shí)刻，行動(dòng)塑造每一個(gè)時(shí)刻”[3]234。所以，霍洛威認(rèn)為，馬克思思想作為一種抵抗的激進(jìn)政治學(xué)，它首先應(yīng)當(dāng)集中反抗的就是持續(xù)性的時(shí)鐘時(shí)間，持續(xù)性關(guān)閉了每一個(gè)時(shí)刻，告訴我們每一個(gè)時(shí)刻僅僅是后者的延續(xù)，行動(dòng)的時(shí)間正好顛倒過來，開啟每一個(gè)時(shí)刻作為可能性的時(shí)刻，作為可能實(shí)現(xiàn)或可能災(zāi)難的時(shí)刻?！胺纯咕褪亲屆恳粫r(shí)刻從持續(xù)的時(shí)間中逃逸出來，并將其顛倒，使得它成為一個(gè)行動(dòng)的時(shí)刻，而不是約束行動(dòng)的框架”，因此，每一個(gè)時(shí)刻“都充滿著好奇、驚異與可能性”[3]234。也就是說，時(shí)鐘時(shí)間總是試圖成為一種“名詞”或制度，時(shí)鐘時(shí)間是制度化的時(shí)間。這是我們創(chuàng)造出來的符合資本發(fā)展規(guī)律的“時(shí)間”，如今已經(jīng)獨(dú)立于我們的存在，并對(duì)我們的“生命”形成了否定性力量，成為了我們所不能控制的時(shí)間。但是行動(dòng)時(shí)間不同，它試圖凍結(jié)掉使其成為名詞、制度的各種關(guān)系，一旦我們整個(gè)人的生活都按照時(shí)鐘時(shí)間來約束，那么，我們就是在按照資本主義的社會(huì)關(guān)系而創(chuàng)造著資本主義，我們永遠(yuǎn)在這種制度下生活，并延續(xù)這種制度。行動(dòng)時(shí)間按照相反的方向,不斷地去探索另一種社會(huì)關(guān)系?！霸谶^去幾百年里，我們一直生活在同一部電影里，資本主義的電影”，現(xiàn)在的任務(wù)是，“我們必須生活在一部不同的電影里，甚至可以說是一部我們將在生活過程中創(chuàng)造的多重性的電影里”[3]236。我們只有停止對(duì)資本主義社會(huì)關(guān)系的延續(xù)，自覺地與抽象勞動(dòng)時(shí)間分離，這樣才能夠?qū)r(shí)間從資本主義的社會(huì)關(guān)系中拯救出來，行動(dòng)時(shí)間不斷地去超越那種抽象勞動(dòng)時(shí)間對(duì)自身的限制。

進(jìn)一步來看，當(dāng)霍洛威認(rèn)為時(shí)鐘時(shí)間(抽象勞動(dòng)時(shí)間)約束人的生活的時(shí)候，實(shí)質(zhì)上，他反對(duì)的是時(shí)鐘時(shí)間總是為后來人設(shè)置一個(gè)“未來”，這個(gè)未來就是在資本主義社會(huì)關(guān)系內(nèi)繼續(xù)創(chuàng)造、延續(xù)此種關(guān)系本身。不過，“任何偉大的反抗行動(dòng)都是一個(gè)額外的壓抑與社會(huì)行為被打破的時(shí)刻，是一道讓我們以不同的方式看到歷史和社會(huì)的光芒，是一種我們失去了時(shí)間感(抽象勞動(dòng)時(shí)間)的時(shí)間”[3]238，我們對(duì)于革命的想象也是不能再是規(guī)劃的、預(yù)見性的，這個(gè)時(shí)刻便是對(duì)資本主義停止制造的“裂縫”(Crack),“裂縫是我們主張的一種不同類型的行動(dòng)的時(shí)間或空間的一個(gè)完美的普通的創(chuàng)造。在這個(gè)空間里，在這一刻，我們不會(huì)去做資本主義社會(huì)期望我們做的事情。我們要做我們認(rèn)為必要或可取的。我們要把時(shí)間或空間掌握在自己的手中，努力使它成為一個(gè)自我決定的地方，拒絕讓金錢(或任何其他外來力量)來決定我們做什么?！盵3]21這種決定我們做什么的力量在于，生產(chǎn)商品所需的社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間對(duì)商品生產(chǎn)者的強(qiáng)加，其結(jié)果便是具體行動(dòng)(Do)的抽象化、具體行動(dòng)時(shí)間的抽象化，進(jìn)一步講就是生活的全盤資本化。我們已經(jīng)生活在一個(gè)資本化了的時(shí)間世界里，由此，“時(shí)鐘時(shí)間是進(jìn)步性的時(shí)間，是用數(shù)量衡量、用國民生產(chǎn)總值的百分比增長來理解的發(fā)展的時(shí)間，進(jìn)步就表現(xiàn)為外部力量，需要去建筑高速公路，機(jī)場(chǎng)、旅行設(shè)施”。[3]21不過，這與行動(dòng)時(shí)間處于完全不同的方向上，行動(dòng)時(shí)間不去設(shè)想這種外在的進(jìn)步，這種作為對(duì)資本主義對(duì)抗的裂縫時(shí)刻是一種被霍洛威稱之為“自治空間，或離開或逃脫的空間”。所以，行動(dòng)時(shí)間是一種守護(hù)人自身尊嚴(yán)的時(shí)間，它與資本主義的時(shí)間是沖突的。行動(dòng)時(shí)間與資本時(shí)間(時(shí)鐘時(shí)間)的抗?fàn)幨菫榱俗屩黧w自己設(shè)定議程。“這是不管資本怎樣我們都將要做的。如果資本選擇壓制我們，籠絡(luò)(to co-opt us)我們，模仿我們，那就由它去，但要明確一點(diǎn)，即我們占據(jù)主導(dǎo)地位。這當(dāng)然并不意味著我們停止了對(duì)資本主義的斗爭，我們要盡可能地采取主動(dòng)、設(shè)定議程，并且明確表示，是資本主義在與我們的生活、我們的計(jì)劃和我們的人性作斗爭”[3]50。這里,與霍洛威認(rèn)為的傳統(tǒng)以及當(dāng)代激進(jìn)左派完全不同的激進(jìn)政治路向，因?yàn)樗麄內(nèi)歼z忘了主體的力量，而“遵循由資本設(shè)置的議程”。這顯然是激進(jìn)政治理念的一次“哥白尼式的變革”：資本主義的時(shí)間猶如一個(gè)暴君意欲占據(jù)我們所有的生命時(shí)間，但是，“暴君所擁有的一切都來自我們和他對(duì)我們的剝削：我們只有停止為它工作，它將不再是一個(gè)暴君，因?yàn)樗┬斜┱奈镔|(zhì)基礎(chǔ)會(huì)消失。我們制造了暴君；為了要自由，我們必須停止制造暴君。我們解放的關(guān)鍵，成為真正的人類的關(guān)鍵很簡單：拒絕，不服從”[3]6-7。

三、守護(hù)“行動(dòng)時(shí)間”：抽掉了客觀基礎(chǔ)的革命理念

生活已經(jīng)完全生產(chǎn)化,我們?cè)谌粘Ｉ钪性絹碓接X得滋養(yǎng)人自身豐富性的“行動(dòng)時(shí)間”完全被同質(zhì)化為“抽象勞動(dòng)時(shí)間”(時(shí)鐘時(shí)間)。但如果人們將人類行動(dòng)看作是自然要遭受抽象勞動(dòng)時(shí)間制約的，這便是典型的將作為特定時(shí)代的“抽象勞動(dòng)時(shí)間”看作是人類時(shí)間的全部表征。在此種抽象勞動(dòng)時(shí)間拜物教的觀念中，整個(gè)抽象勞動(dòng)建立起來的社會(huì)關(guān)系被完全的客觀化、名詞化?！吧鐣?huì)關(guān)系的發(fā)展也會(huì)被理解成一種封閉式邏輯的演變。因此，舉例來說，在這種傳統(tǒng)下，價(jià)值被理解為經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇，而不再是一種階級(jí)斗爭的形式，同樣地貨幣被理解成客觀的存在物，不是階級(jí)斗爭本身的形式”[2]174。同理，時(shí)間也被看作是一種純粹的經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇：勞動(dòng)時(shí)間，現(xiàn)在就是要將其扭轉(zhuǎn)為一種階級(jí)斗爭的形式。正如我們上面分析的那樣，堅(jiān)守“行動(dòng)時(shí)間”，并從同質(zhì)化的抽象勞動(dòng)時(shí)間中撤離，這樣一種思路到底是否可行，或者說它的依據(jù)真正能夠站得住嗎？

首先，霍洛威從名詞向動(dòng)詞推演，著實(shí)重塑了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的力量，從而批判了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的拜物教化的理解，以此促使人們?cè)谫Y本生活中從自在走向自為的主體，即論證主體完全可以依憑自己的自為意識(shí)，自覺地停止制造資本主義。這一點(diǎn)表面上看與馬克思對(duì)無產(chǎn)階級(jí)從自在階級(jí)走向自為階級(jí)的觀點(diǎn)十分相似，兩者都十分強(qiáng)調(diào)主體對(duì)拜物教的“穿透”，同時(shí)均看到了資本主義對(duì)人的生活的宰制。誠如馬克思所說，資本主義的“一切發(fā)展生產(chǎn)的手段都轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治和剝削生產(chǎn)者的手段，都使工人畸形發(fā)展，成為局部的人，把工人貶低為機(jī)器的附屬品，使工人受勞動(dòng)的折磨，從而使勞動(dòng)失去內(nèi)容，并且隨著科學(xué)作為獨(dú)立的力量被并入勞動(dòng)過程而使勞動(dòng)過程的智力與工人相異化；這些手段使工人的勞動(dòng)條件變得惡劣，使工人在勞動(dòng)過程中屈服于最卑鄙的可惡的專制，把工人的生活時(shí)間轉(zhuǎn)化為勞動(dòng)時(shí)間”。[1]743但是，霍洛威卻認(rèn)為，這些只要通過還原主體的位置，讓主體停止制造，另外一個(gè)新的生存方式、新的社會(huì)關(guān)系就可能被建立起來，這顯然與歷史唯物主義完全不同。在歷史唯物主義看來，資本主義危機(jī)與革命的真正根源還是要抓住客觀的物質(zhì)基礎(chǔ)，“社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系(這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時(shí)社會(huì)革命的時(shí)代就到來了。隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革”[8]591。顯然，從1845年 —1846年德意志意識(shí)手稿到《資本論》，馬克思始終堅(jiān)持對(duì)資本主義發(fā)展內(nèi)在的客觀機(jī)制作為分析的前提，拒絕一切抽象的倫理批判。以此再來看霍洛威，當(dāng)他讓個(gè)人從抽象勞動(dòng)時(shí)間撤回到“行動(dòng)時(shí)間”時(shí)，他將人已經(jīng)“抽象為”一個(gè)可以自由進(jìn)出資本主義社會(huì)關(guān)系的“人”，但是，人的任何選擇總是要遭遇物質(zhì)生活的條件制約，“它們是這樣一些條件，在這些條件下，生存于一定關(guān)系中的一定的個(gè)人，獨(dú)力生產(chǎn)自己的物質(zhì)生活以及與這種物質(zhì)生活有關(guān)的東西，因而這些條件是個(gè)人的自主活動(dòng)的條件，并且是由這種自主活動(dòng)產(chǎn)生出來的”。[9]575顯然，霍洛威不懂得人正是在現(xiàn)代資本主義社會(huì)關(guān)系中，才建構(gòu)成為“現(xiàn)代人”，人并不可以自主地從現(xiàn)代資本主義社會(huì)關(guān)系中撤退。由此，霍洛威所談?wù)摰膹淖栽谧呦蜃晕业霓D(zhuǎn)變既然是可以自由出入生存的物質(zhì)生活條件的人，它注定只能是停留在“思想領(lǐng)域”的“純粹概念游戲”，否則，對(duì)于那些謀求基本的“衣食住行”的人們來講，這種從同質(zhì)性抽象勞動(dòng)時(shí)間撤離的方案過于遙遠(yuǎn)，仿佛如苦難之中的詩句，聊以自慰罷了。

其次，當(dāng)霍洛威強(qiáng)調(diào)要守護(hù)住“行動(dòng)時(shí)間”，不要迷失于資本世界的“抽象勞動(dòng)時(shí)間”之中時(shí)，他是深刻的，至少觸碰到馬克思如下判斷，“整個(gè)人類的發(fā)展，就其超出人的自然存在所直接需要的發(fā)展來說，無非是對(duì)這種自由時(shí)間的運(yùn)用，并且整個(gè)人類發(fā)展的前提就是把這種自由時(shí)間作為必要的基礎(chǔ)。”[10]215但是，霍洛威錯(cuò)誤地顛倒了“行動(dòng)時(shí)間”與“時(shí)鐘時(shí)間”的秩序，仿佛先存在一個(gè)作為自由時(shí)間可以支配運(yùn)用的“行動(dòng)時(shí)間”，這是一種倫理式的分析策略，馬克思早批判了這種觀點(diǎn)，“社會(huì)的自由時(shí)間產(chǎn)生是靠非自由時(shí)間的產(chǎn)生，是靠工人超出維持他們本身的生存所需要的勞動(dòng)時(shí)間而延長的勞動(dòng)時(shí)間的產(chǎn)生?！盵10]215因而，“行動(dòng)時(shí)間”并非是先天具有的理論前提，而是靠人們?cè)诔橄髣趧?dòng)時(shí)間規(guī)訓(xùn)的“勞動(dòng)”中后天創(chuàng)造出來的，途徑只能是通過人們不斷地將必要?jiǎng)趧?dòng)降低到最低程度，這樣自由支配的時(shí)間，也就是霍洛威所說的“行動(dòng)時(shí)間”才能夠得以增加，“與此相適應(yīng)，由于給所有的人騰出了時(shí)間和創(chuàng)造了手段，個(gè)人會(huì)在藝術(shù)、科學(xué)等等方面得到發(fā)展”[11]197。從而才能夠說，這種時(shí)間真正成為人的積極的存在，成為人的生命尺度與發(fā)展的空間。正是這種顛倒使得霍洛威徹底地偏離了歷史唯物主義對(duì)客觀基礎(chǔ)的強(qiáng)調(diào)。如果再細(xì)致一點(diǎn)看，當(dāng)霍洛威將這種“自由時(shí)間”(行動(dòng)時(shí)間)置于人的創(chuàng)造行動(dòng)之前時(shí)，他已經(jīng)對(duì)這一時(shí)間維度做出了價(jià)值的預(yù)設(shè)，這與他拒絕任何預(yù)設(shè)、任何關(guān)于未來的想象，并完全走向“非同一性”的邏輯思路是相互矛盾的，至于犯這樣一個(gè)錯(cuò)誤在于，當(dāng)他將政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判分析對(duì)象從客體轉(zhuǎn)向主體的時(shí)候，忘記了主體是在改造客體、創(chuàng)造資本主義社會(huì)關(guān)系的過程中得以形成的，不對(duì)社會(huì)關(guān)系進(jìn)行分析，就不可能有一個(gè)正確的主體對(duì)象。

最后，如果生產(chǎn)資料的所有權(quán)結(jié)構(gòu)沒有得到改變，僅僅號(hào)召人們自行從抽象勞動(dòng)時(shí)間中逃逸出來注定是一種幻象。馬克思對(duì)此曾經(jīng)說過：“凡是社會(huì)上一部分人享有生產(chǎn)資料壟斷權(quán)的地方，勞動(dòng)者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活所必需的勞動(dòng)時(shí)間以外，追加超額的勞動(dòng)時(shí)間來為生產(chǎn)資料的所有者生產(chǎn)生活資料?！盵9]162為此，霍洛威所設(shè)想的主體單方面地選擇逃離資本主義社會(huì)關(guān)系的看法，根本改變不了生產(chǎn)資料私有制作為前提的事實(shí)，并且只能臣服于資本，因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)過程在本身的進(jìn)行中，會(huì)不斷地“再生產(chǎn)出勞動(dòng)力和勞動(dòng)條件的分離”，進(jìn)而“再生產(chǎn)出剝削工人的條件，并使之永久化。它不斷迫使工人為了生活而出賣自己的勞動(dòng)力，同時(shí)不斷使資本家能夠?yàn)榱税l(fā)財(cái)致富而購買勞動(dòng)力?，F(xiàn)在已經(jīng)不再是偶然的事情使資本家和工人作為買者和賣者在商品市場(chǎng)上相對(duì)立。過程本身必定把工人不斷地當(dāng)做自己勞動(dòng)力的賣者投回商品市場(chǎng)，并把工人自己的產(chǎn)品不斷地轉(zhuǎn)化為資本家的購買手段”[1]665。顯而易見，馬克思認(rèn)為勞動(dòng)者無法逃離資本的宰制，這正是資本主義所要生產(chǎn)的內(nèi)容之一，更進(jìn)一步講，工人的主體性在資本的社會(huì)關(guān)系再生產(chǎn)中會(huì)不斷地喪失，使得“經(jīng)濟(jì)關(guān)系的無聲的強(qiáng)制保證資本家對(duì)工人的統(tǒng)治”，這種資本對(duì)勞動(dòng)的宰制正是由“生產(chǎn)條件本身生產(chǎn)的，得到這些條件的保證并由它們永遠(yuǎn)維持下去”[1]846。正是對(duì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系或者說所有制關(guān)系的客觀分析作為基礎(chǔ)，才使得馬克思分析了階級(jí)及其革命的必然性，這一點(diǎn)與試圖抽掉客觀性的歷史分析，轉(zhuǎn)而以“主體”路徑思考的激進(jìn)政治理念分道揚(yáng)鑣。

[1] 馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2] Werner Bonefeld, Richard Gunn, John Holloway, Kosmas Psychopedis. Open Marxism 3：Emancipating Marx [M]. London:Pluto press,1995.

[3] John Holloway. Crack capitalism[M]. London:Pluto press,2010.

[4] John Holloway,Fernando Matamoros， Sergio Tischler.Negativity and revolution[M]. London:Pluto press，2009：5.

[5] [美]喬納森·克拉里.24/7：晚期資本主義與睡眠的終結(jié)[M].北京：中信出版社，2015：12.

[6] Hartmut Rosa. Beschleunigung[M].Suhrkamp verlag,2005：11.

[7] [英]克拉克.經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論：馬克思的視角[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，2011：304.

[8] 馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009：591.

[9] 馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[10] 馬克思恩格斯全集：第32卷[M].北京：人民出版社，1998.

[11] 馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京：人民出版社，2009：197.

〔責(zé)任編輯：侯冬梅〕

“Evacuation”Fromthe“Homogenisation”ofAbstractlaborTime——Interpretation and Reflection on John Holloway’s Radical Political Ideas

SUN Liang

(Research Institute of Modern Chinese Thought and Culture,East China Normal University,Shanghai 200241，China)

By a transmitted analysis from Nouns to Verbs of criticism of political economics, John Holloway distinguished time of Doing from time of clock, the sustainability of the former one closed every moment as a uniform power. Now, the time of Doing has been reversed, which opened every potential moment. The time of Doing, as the time of defending one’s dignity, demands to be abstracted from the abstract labor in the rule of capital world. However, thus a radical political approach obviously covered an object analyzing basis to capitalism that wrongly upside-downed the order historically happened of these two kinds of time and forgot “coercion of the relationship of economics silently enhanced the domination of capitalists to the workers”.

John Holloway; Politics of time; Capitalism

2017-09-18

國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“約翰·霍洛威的‘開放馬克思主義’文獻(xiàn)翻譯與研究”(17BZX032)階段性成果

孫亮(1980—)，男，安徽明光人，研究員，博士研究生導(dǎo)師，上海市浦江學(xué)者，從事馬克思思想、當(dāng)代西方激進(jìn)政治研究。

B561.59

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1000-8594(2017)06-0056-06