鄧如辛

文化的社會功能是 “化人”，就是以文化內(nèi)涵的價值去教化、引導、熏陶、培養(yǎng)社會成員，使之適應社會發(fā)展需要，進而提升社會生活中的自覺性，奠定人自由而全面發(fā)展的文化基礎。不同文化造就不同的社會狀態(tài)及其文化氛圍，用什么樣的文化教育、引導、培養(yǎng)新一代的公民，決定著中國特色社會主義的前途和命運。因此深刻闡釋紅色文化在中國特色社會主義意識形態(tài)中的地位，研究和探討紅色文化對當代中國的價值引領和人文熏陶，顯然超出了文化自身的意義，在社會發(fā)展更廣闊的時空大視野中，顯得更有超越性。由于文化內(nèi)涵的豐富性，本文只從狹義的文化，即思想、意識、觀念視角去研討紅色文化問題。

一、紅色文化的獨特地位

改革開放以來，以公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展和建立社會主義市場經(jīng)濟的宏觀發(fā)展戰(zhàn)略，客觀地決定了中國社會經(jīng)濟發(fā)展呈現(xiàn)出多元化的趨勢，如社會分層多元化、利益群體多元化、社會需求多元化、民生訴求多元化等，凸顯了當代中國社會的特征。由此導致了文化的多元化發(fā)展趨勢，不同社會群體表達出自身的文化需求，多樣化、多層次的文化表征著多樣化的文化內(nèi)容，引導不同的文化消費。事實上，文化多元化發(fā)展有利于中國特色社會主義文化的繁榮，有利于廣大人民群眾共享多元文化帶來的精神享受，有利于人們在不同文化的比較中選擇和利用先進文化。但在熱鬧非凡的文化表達中，主旋律文化并沒有凸顯出來，在很多時候處于 “隱身狀態(tài)”，離開對主旋律文化認可，而熱衷于 “文化多元論”本身就是一種似是而非的判斷，具有鮮明的欺騙性。在文化多元化發(fā)展的狀態(tài)中，中國特色社會主義文化主旋律逐漸被消解、被架空。全盤商業(yè)化主宰的 “全民大聯(lián)歡”、“娛樂至死”的文化潮流制造出來的快餐文化、選秀文化、明星文化、低俗文化等被推崇備至，占領了絕大多數(shù)輿論和媒體平臺。不能否認這些文化有其存在的必然性，不能否認它們有其相應的文化欣賞群體和對應的消費市場，但它們的登堂入室甚至在一定范圍內(nèi)引領文化發(fā)展的主流，不能不說是本末倒置。偶然出現(xiàn)在大眾傳媒中 （網(wǎng)絡中尤為明顯）歌頌黨、贊美英雄、頌揚社會主義的發(fā)聲，會屢遭圍攻、抨擊，成為當今社會的怪現(xiàn)象。對這樣的問題有學者尖銳地指出，“社會多元不是問題，但問題是在多元中確立核心或主體，這才是問題的關鍵，但沒有哪個發(fā)達國家缺乏主流價值觀和主流意識形態(tài)，人家是多元一體?！雹佻斞牛骸兜缆纷孕牛褐袊鵀槭裁茨堋?，中信出版社2014年版，第191頁。這是當今社會必須正視的意識形態(tài)現(xiàn)象，也是文化現(xiàn)象。

用什么樣的文化引領社會潮流，用什么樣的文化產(chǎn)品塑造人，事關國家的前途和命運。因為文化承載著主體的價值取向，體現(xiàn)著文化主體對社會實踐活動的感受，凝聚著文化主體對理想信念的追求，帶有鮮明的思想、倫理道德以及審美情趣等烙印。從這個意義上說，任何文化精神及其物化的產(chǎn)品必然根源于主體的社會實踐，受制于社會的物質基礎。中國特色社會主義的生存與發(fā)展決定了其文化的先進性，它根源于經(jīng)濟基礎。以公有制為主體的生產(chǎn)關系在人類社會的歷史長河中，有著與社會進步與發(fā)展的一致性，它適應社會化大生產(chǎn)的發(fā)展趨勢。這種先進的生產(chǎn)關系最終將主宰人類社會從必然王國走向自由王國。所以，建立在社會主義經(jīng)濟基礎之上的上層建筑，必然反映經(jīng)濟基礎先進性的本質，發(fā)揮著維護、推動經(jīng)濟基礎完善和發(fā)展的功能。從學理上來說，上層建筑對經(jīng)濟基礎的作用是由兩者內(nèi)在關系決定的，不取決于人們的好惡，只不過是發(fā)揮作用的程度大小可由相應主體來控制。文化歸屬于上層建筑的范疇，從根本上來說它應該受制于經(jīng)濟基礎，它的基本方向是順應經(jīng)濟基礎所具有的先進性，成為意識形態(tài)的主流，以各種觀念性的符號表達出來。在發(fā)揮作用的過程中，領導社會發(fā)展的主體必然以高度的自覺性引導其活動路徑，使其不致產(chǎn)生重大偏移。當代中國相當多的人已經(jīng)忘掉了意識形態(tài)的本質和作用，非意識形態(tài)化的思潮甚囂塵上，這是發(fā)展中國特色社會主義文化必須正視的問題。

應該看到，當今中國社會存在的各種文化中，中國特色社會主義先進文化占主導地位或核心位置。事實上，我們經(jīng)常提及的社會主義先進文化，必然與黨的領導聯(lián)系在一起，必然與社會主義聯(lián)系在一起，必然與人民群眾的創(chuàng)造性實踐聯(lián)系在一起，必然與最廣大人民群眾對美好生活的追求、對未來的憧憬聯(lián)系在一起，其中必然凝聚黨領導中國人民團結奮斗的歷史，表征著中國發(fā)展歷程中的苦難與輝煌。它的內(nèi)容和旋律是積極的、向上的，充滿正能量的，這是文化的主旋律所在。如果我們在眾多文化中做選擇的話，能夠體現(xiàn)上述必然性的先進文化只有一個，那就是紅色文化。馬克思和恩格斯在 《德意志意識形態(tài)》中的一段精辟論述應該成為我們確認紅色文化在當今中國意識形態(tài)體系中地位的最深刻啟示?！敖y(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量?！冀y(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質關系在觀念上的表現(xiàn)，不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質關系。”②《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第179頁。馬克思主義經(jīng)典作家這個論斷的深刻性在于，以國家經(jīng)濟基礎和上層建筑內(nèi)在關系為立足點闡明了這么一個道理，即什么樣的意識形態(tài)在社會中占統(tǒng)治地位，取決于占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)關系，這是不以人的主觀意愿為轉移的。所以，中國共產(chǎn)黨領導人民群眾建立社會主義制度，執(zhí)掌國家政權，開創(chuàng)中國特色社會主義的歷史進程。

二、紅色文化的基本特征

對于什么是 “紅色文化”，理論界目前還沒有統(tǒng)一的答案，從不同的視角對其定義也有差別。有論者提出，“紅色文化是在新民主主義革命時期，在中國共產(chǎn)黨的領導下，由中國共產(chǎn)黨人、一切先進分子和人民群眾共同創(chuàng)造的、具有中國特色的先進文化。它是物質文化、制度文化和精神文化這三者的有機統(tǒng)一體。”①王以弟：《“紅色文化”的價值內(nèi)涵》，《理論界》2007年第8期。這個定義強調(diào)的是創(chuàng)造紅色文化的主體及其內(nèi)容的整體性，尤其是限定紅色文化歷史時限。從意識形態(tài)的視角審視紅色文化的內(nèi)容，有論者主張，“紅色文化是在中國共產(chǎn)黨領導下歷經(jīng)80年而形成的，以革命戰(zhàn)爭和社會主義建設為核心內(nèi)容的，實現(xiàn)國家獨立、民族自強和人民幸福的意識形態(tài)?！雹诶顣詶鳎骸丁爸袊t”的文化回歸之路》，《廣告大觀 （綜合版）》2010年第10期。也有論者從定性的角度強調(diào)紅色文化“主要是指中國共產(chǎn)黨帶領中國人民在革命建設、改革和發(fā)展的過程中積累的優(yōu)秀文化。”③金民卿：《紅色文化傳承與理想信念教育》，《紅色文化與中國發(fā)展道路論文集》，中國社會科學出版社2015年版，第4頁。還有論者從綜合性和整體性的角度認為，“紅色文化指的是自中國共產(chǎn)黨成立以來，領導中國人民經(jīng)過長期的革命戰(zhàn)爭、社會主義建設和改革開放大潮的洗禮過程中逐漸形成的，反映中國共產(chǎn)黨和最廣大勞動人民的理想、信念、道德、價值，對美好生活的追求和向往，以多樣化的文化方式傳承、歌頌、記載，以及以物質形態(tài)承載這一歷史過程和現(xiàn)實的文化綜合體。”④鄧如辛、周宿峰：《論紅色文化的內(nèi)涵》，《紅色文化與中國發(fā)展道路論文集》，中國社會科學出版社2015年版，第37頁。無論從何種視角定義紅色文化，都有其獨到之處，它們是對紅色文化思考的理性詮釋。這些定義中有著共性的認識，都強調(diào)了紅色文化是黨領導創(chuàng)立的，與人民群眾的實踐緊密相連，其內(nèi)容獨特，先進性新星本質等。鑒于此，我們認為，紅色文化是中國共產(chǎn)黨領導廣大人民群眾在長期的社會實踐中創(chuàng)造和發(fā)展的先進文化，它反映黨與廣大人民群眾對理想信念的追求、對美好生活的向往，承載著革命、建設、改革開放的歷史與記憶，也是與社會進步和發(fā)展相適應的社會意識，是注定成為引領社會主義發(fā)展的核心和主旋律文化。

與其他的文化形態(tài)相比，紅色文化呈現(xiàn)自身鮮明的特征。

其一，創(chuàng)立主體的確定性。就創(chuàng)立主體而言，紅色文化的主體性十分鮮明。談及紅色文化，必然將之與中國共產(chǎn)黨的歷史發(fā)展及其帶領人民群眾的實踐活動聯(lián)系在一起，它已經(jīng)成為黨從事社會實踐活動的一種專屬符號。紅色文化是黨成立以來，帶領廣大人民群眾，歷經(jīng)新民主主義革命、社會主義革命和建設、改革開放的歷史過程創(chuàng)立的文化，紅色文化的三種形態(tài)（精神文化、器物文化、制度文化）都與黨和人民群眾的實踐活動不可分割，或是傳承、或是記載、或是回憶、或是頌揚、或是物化為器物形態(tài)供后人追憶等等。簡言之，創(chuàng)立紅色文化的主體是黨及其領導的人民群眾，文化的內(nèi)容表征的也是黨領導人民群眾長期社會實踐及其結果。所以，紅色文化創(chuàng)立主體的確定性是其他文化所不具備的。

其二，內(nèi)容的先進性。文化內(nèi)容取決于創(chuàng)造主體本質的社會化，取決于主體對社會實踐及其社會生活的領悟。從本質上來說，中國共產(chǎn)黨成立以來就代表中國先進生產(chǎn)力發(fā)展的要求，代表中國先進文化發(fā)展方向，代表中國最廣大人民群眾的根本利益，這充分體現(xiàn)了黨的階級本質的先進性，由此也內(nèi)蘊了全心全意為人民服務的宗旨。正因為如此，人民群眾才選擇了共產(chǎn)黨，在黨的領導下從事社會實踐。同時，中國共產(chǎn)黨成立以來就擔負著實現(xiàn)中華民族偉大復興、強國富民的歷史重任，順應了社會發(fā)展的歷史趨勢，因此贏得了民心，獲得了人民的擁戴。由此產(chǎn)生的文化必然凝聚著主體的先進性，文化內(nèi)容必然把主體的本質及其付諸實踐的過程及其結果反映出來，對主體的實踐以精神產(chǎn)品的方式記載或傳承，成為以文化內(nèi)容展示主體特有先進性本質的社會意識。

其三，歷史與現(xiàn)實的統(tǒng)一性。紅色文化與黨的領導緊緊地聯(lián)系在一起，它以文化符號的形式記載和傳揚黨作為中國各族人民領導核心經(jīng)歷的苦難與輝煌，昭示黨領導人民艱苦卓絕的奮斗精神，展示 “敢叫日月?lián)Q新天”的拼搏傳統(tǒng)，頌揚黨領導人民群眾對國家富強、人民幸福的追求。由此可見，紅色文化的內(nèi)涵本質上就具有歷史超越性，它不是一時的文化現(xiàn)象，它并非只存在于特定的歷史階段或歷史時期，不會隨著社會的發(fā)展而自行消亡，也不僅僅存留在人們的歷史回憶中。在當下，有人會認定紅色文化只是存在于特定的歷史階段，是一種歷史現(xiàn)象，宣傳紅色文化只是在追憶一種歷史。但事實上，紅色文化不僅僅嵌刻著歷史的特征，更重要的是它融入到現(xiàn)實的社會實踐中，具有與時俱進的文化品格，它內(nèi)斂先進文化的豐富內(nèi)容與中國特色社會主義發(fā)展一致性的本性，使之既承載著歷史，又秉承著中國特色社會主義文化發(fā)展的需求而代際相傳的必然性?？梢?，歷史性與現(xiàn)實性的有機契合，使紅色文化傳承至今，并且還要不斷延續(xù)，與中國特色社會主義同步前行。

其四，引領文化發(fā)展的必然性。在當今社會，人們審視紅色文化時就會發(fā)現(xiàn)，其內(nèi)在的先進性以多樣化形式表現(xiàn)出來，展現(xiàn)出來的文化精神沒有功利追求，沒有銅臭味，沒有商業(yè)氣息，很好地順應了人們期待和向往的文化需求。換言之，紅色文化集中了文化需求的共性，適應了中國特色社會主義文化發(fā)展的方向?，F(xiàn)今的文化多元性發(fā)展背后很大程度受商業(yè)利益的驅使，金錢機器裹挾著文化發(fā)展。文化全盤商業(yè)化，文化普遍金錢化，滿足的只是少數(shù)人對物質利益和金錢的追逐，由此導致文化亂象的出現(xiàn)。有人哀嘆 “科學家不如演戲的”，極少數(shù)演藝人員所得遠遠超出中國頂尖科學家的收入，不能不說是當今文化商業(yè)化和金錢化制造出來的怪胎。人們普遍的感受到，引領中國特色社會主義文化的發(fā)展，需要一種文化的引領。能夠發(fā)揮引領作用的文化，必須是非功利性、非金錢主導，而且能夠傳導黨治國理政的思想導向，傳導中國特色社會主義發(fā)展要求的社會意識，傳導人民大眾參與文化娛樂的心聲。毋庸置疑，只有紅色文化符合上述條件，引領社會文化發(fā)展是歷史和現(xiàn)實有機統(tǒng)一賦予紅色文化的必然性。

總之，紅色文化有著特定的內(nèi)涵、表現(xiàn)方式、社會功能，特別是主體構建文化自覺性的不斷提升，它著力表現(xiàn)社會主義意識形態(tài)的功能會越來越強大，文化引領的力度會更強大。

三、紅色文化的當代價值

應該指出，對紅色文化不能作狹義的理解，有人把紅色文化簡單地等同于 “革命文化”，這是一種片面的認識。不能否認，兩者有聯(lián)系，但又有區(qū)別。顧名思義，革命文化是革命時期創(chuàng)建的文化，其內(nèi)容側重于宣傳與倡導革命，其重點在于實現(xiàn)社會改造。革命文化是紅色文化的一部分而不是全部，把紅色文化等同于革命文化的邏輯失誤在于限定了紅色文化的歷史超越性，狹隘地將紅色文化框定在革命時期，僅將其當作特定歷史時段的文化現(xiàn)象或文化形態(tài)，忽略其現(xiàn)實性和傳承性。因此，把紅色文化限定等同于革命文化的認識，容易使人產(chǎn)生誤解，不利于紅色文化的建設與發(fā)展。探討紅色文化的歷史超越性，重點不是找出這一文化形態(tài)的歷史邊界，而是明確這一文化符號的現(xiàn)實切入點，從其內(nèi)涵的文化精神出發(fā)，探尋它在當代的社會價值，實現(xiàn)對紅色文化的文化自信。

從歷史至今，紅色一直是存在于中國共產(chǎn)黨政治、文化、社會等方面的色彩符號：黨領導下的軍隊稱為 “紅軍”、建立的政權叫 “紅色政權”；標有鐮刀斧頭鮮紅的黨旗、鮮艷的五星紅旗、中國共產(chǎn)主義青年團的團旗和中國少年先鋒隊的隊旗都是艷麗的紅色；黨和政府下發(fā)的文件都是 “紅頭文件”；歷史上反動派也不得不承認紅色是共產(chǎn)黨的符號，曾污蔑共產(chǎn)黨是 “赤匪”、建立的政權是 “赤色政權”；等等。中國共產(chǎn)黨之所以用紅色作為自身存在和發(fā)展的基礎色調(diào)，有著深刻的寓意。在中國傳統(tǒng)文化中，紅色象征著吉祥、喜慶、歡樂，是勝利、正義、樂觀向上的表征。紅色是健康之源、活力之源、生機勃勃之源、激情之源，它代表積極向上的力量，煥發(fā)生生不息的動力。中國共產(chǎn)黨以此為文化基因，結合政黨精神創(chuàng)立了紅色文化，內(nèi)蘊的文化精神始終與功利主義相悖、與金錢崇拜無關、與自私自利的丑惡背道而馳、與商品化格格不入、與萎靡低俗各行其道、與悲觀狂躁不相為伍、與惆悵哀怨大相徑庭，從而使紅色文化蘊含了生生不息的奮斗精神、勇于拼搏的抗爭精神、不屈不撓的進取精神、樂觀向上的面世精神、追求真善美的探求精神等。從紅色文化內(nèi)含的這些正能量和它摒棄與排斥的負面精神而言，它凸顯出社會主義先進文化的社會價值，在當今社會發(fā)展中應該發(fā)揮更強勁的作用。

其一，紅色文化傳承著黨領導下中國革命、建設和改革開放歷史過程中積淀而成的光榮傳統(tǒng)和優(yōu)良作風，把歷史發(fā)展中的正能量傳遞到今天，并延續(xù)到未來。就主體而言，紅色文化與黨的領導密不可分，它以不同的文化形式記載或傳揚黨領導革命、建設和改革開放過程中展現(xiàn)出來的光榮傳統(tǒng)和優(yōu)良作風。經(jīng)過歷史的積累，一方面，黨的光榮傳統(tǒng)和優(yōu)良作風會在更多的層面、以更豐富的方式在社會實踐中表現(xiàn)出來，會賦予文化更強勁的表現(xiàn)力，融匯于豐富多彩的文化形態(tài)中。另一方面，黨的光榮傳統(tǒng)和優(yōu)良作風總是凝聚于具體的人和事之中，而且伴隨著社會實踐的發(fā)展，不同的歷史階段會出現(xiàn)不同的先進人物和典型實例，植根于紅色文化而創(chuàng)造出的作品著力以先進人物和典型實例再現(xiàn)黨的光榮傳統(tǒng)和優(yōu)良作風。紅色文化的這種再造功能，不僅僅是對歷史的再現(xiàn)，而且也是對黨的光榮傳統(tǒng)和優(yōu)良作風的頌揚，更重要的是以文化形式將其內(nèi)容得以延續(xù)傳承，讓越來越多生活在當下及未來的人們領略黨領導歷史性實踐活動過程中展現(xiàn)的精神風貌。以紅色文化內(nèi)容傳導社會正能量，從文化視角增強對黨的光榮傳統(tǒng)和優(yōu)良作風的認同感，并固化在中國特色社會主義發(fā)展的進程中，是彰顯紅色文化作用和價值的有效路徑。

其二，紅色文化的本質決定了它在培養(yǎng)和塑造新一代社會主義公民過程中，起著精神引領的作用。當今中國社會的進步與發(fā)展有其自身的文化要求，這種文化帶給人們的必然是積極健康、樂觀向上、振奮人心的內(nèi)容，而不是消極萎靡、哀怨惆悵、頹廢無為、無病呻吟的論調(diào)。前者是社會發(fā)展正能量不可或缺的要素，它成為貫穿中國特色社會主義發(fā)展的文化力量，主導著文化發(fā)展的基本方向；而后者是文化發(fā)展中的負能量，它不應該也不可能成為文化發(fā)展的主流，它是社會進步排斥的因素。紅色文化的本質決定了它的非功利性、非商品化、非金錢化，倡導和頌揚的是積極向上、催人奮發(fā)、一往無前的進取精神，培養(yǎng)的是高尚的情操，鍛造出一種至上的境界，養(yǎng)成對生活的樂觀和激情。紅色文化所傳導出來的內(nèi)容，把人們的精神帶入向上追求的氛圍和情態(tài)中。紅色文化的內(nèi)容不是消遣和娛樂，也不是搞笑和幽默，更不是引人一哄而散的圍觀。它引導人們的是政治認同、價值自信、道德共識、理想追求，這是其他類型文化難以企及的。

其三，紅色文化的內(nèi)容喜聞樂見，有代際相傳的效應，能在更大范圍內(nèi)弘揚和傳播。從歷史至今，紅色文化的內(nèi)容以不同的文藝形式表現(xiàn)出來，在影視、戲劇、小說、歌曲中都可以尋找到紅色文化的豐富內(nèi)容，它們深入人心、耳熟能詳，人們記憶猶新。如小說 《敵后武工隊》、《青春之歌》、《林海雪原》、《暴風驟雨》、《紅日》、《逐鹿中原》、《紅旗飄飄》、《紅巖》等；戲劇 《白毛女》、《江姐》、《紅色娘子軍》、《東方紅》等；電影 《洪湖赤衛(wèi)隊》、《黨的女兒》、《狼牙山五壯士》、《南征北戰(zhàn)》、《地道戰(zhàn)》、《地雷戰(zhàn)》、《英雄兒女》、《上甘嶺》、《大決戰(zhàn)》、《建國大業(yè)》等；歌曲 《擁軍秧歌》、《三大紀律八項注意》、《中國人民解放軍軍歌》、《南泥灣》、《東方紅》、《沒有共產(chǎn)黨就沒有新中國》、《歌唱祖國》、《洪湖水浪打浪》、《唱支山歌給黨聽》、《紅梅贊》、《繡紅旗》、《我們是共產(chǎn)主義接班人》等；樂曲 《紅旗頌》 （交響樂）、《我是一個兵》（笛子獨奏曲）、《學習雷鋒好榜樣》（笛子曲）、《紅旗渠水繞太行》（二胡曲）、《北京喜訊到邊寨》（民樂合奏）、《豐收鑼鼓》（民樂合奏）等。這些形式所表達的內(nèi)容深受人們喜愛，人們通過視聽受到情操的熏陶，產(chǎn)生對美好生活的向往與追求，培養(yǎng)對情感的想象和共鳴，它們影響著幾代人，至今人們還回憶書中的內(nèi)容，傳唱激昂、悅耳的歌曲，演奏美妙的樂曲而樂此不疲。紅色文化的根基是社會實踐和社會生活，任何一個創(chuàng)造者都遵從毛澤東在延安文藝座談會上的講話精神，深入社會實際，堅持 “二為方向”，而不是閉門造車、冥思苦想的無病呻吟。紅色文化的各種方式所表達的內(nèi)容 “接地氣”，與人民大眾產(chǎn)生情感共鳴，深受大眾喜愛并以跨越時空的宏大視野在代際傳承中不斷增大其穿透力，教育和影響更多的人。

其四，紅色文化傳導著深沉的愛黨、愛國、愛社會主義、愛英雄人物的真實情感，必然發(fā)揚光大。紅色文化的本質既決定了它所表達的基本內(nèi)容，也決定了它未來發(fā)展的基本方向。紅色文化與一般形態(tài)的文化不同，它是黨創(chuàng)立和倡導的主旋律文化，無論通過怎樣的方式表現(xiàn)，都沁透著人們在長期的革命、建設和改革開放過程中形成的對黨和黨的領袖人物、對新中國的社會主義制度、對中華民族的真摯感情，表達出對祖國錦繡山川的熱愛、對安寧幸福生活的贊美、對新型社會文明的褒揚、對美好未來的憧憬，這一切匯聚成推動社會主義文明進步的文化力量，成為培育新型公民的主導精神。紅色文化展示的愛國、愛黨、愛社會主義、愛領袖、愛生活是人民群眾的真實感受，這種真情實感不會隨歷史的發(fā)展而消褪；相反，社會的進步使之不斷固定在人們的思想意識中，由最初的自發(fā)性逐漸轉變?yōu)樽杂X性。當下，互聯(lián)網(wǎng)上愛黨、愛國、愛社會主義、愛領袖的情感發(fā)聲，時常遭到圍攻和打壓，氣焰異常囂張。如2014年春晚，演員王芳演唱 《英雄贊歌》并在微博上留言，表達愛國和崇拜英雄的情感等。隨后，網(wǎng)絡上有人急不可耐地跳出來大肆對王芳個人及其行為進行攻擊?？上驳氖牵瑥V大網(wǎng)民全力反擊，力挺王芳，《英雄贊歌》也被評為此次春晚最佳節(jié)目之一。小事情折射出大道理，人們對紅色文化認同的自覺性在提升，凝聚在其中的愛黨、愛國情結不斷發(fā)揚光大，并延續(xù)到全面建成小康社會的偉大歷史實踐中。

四、紅色文化精神的傳承

當代中國已經(jīng)進入全面深化改革的歷史階段，中國共產(chǎn)黨肩負全面建成小康社會的歷史重任。面對社會矛盾的挑戰(zhàn)，我們渴望用社會主義先進文化引領全社會，牢固樹立堅定正確的政治方向不動搖，不懈追求共產(chǎn)主義遠大理想；確立全面建成小康社會和實現(xiàn)中國夢的自信，遵守社會主義道德規(guī)范，固守社會主義核心價值觀，創(chuàng)建和諧社會關系成為當務之急。紅色文化作為中國特色社會主義意識形態(tài)的重要組成部分，它對社會生活的滲透作用和潛移默化影響遠勝于政治法律思想，其原因在于：一是它的受眾遍及全社會，影響面廣，具有長效性；二是它的表現(xiàn)形式多樣化，紅色文化承載的內(nèi)容可以通過多元豐富的形式表現(xiàn)出來；三是它直接聯(lián)系人民大眾的社會活動，以喜聞樂見的文藝形式反映人民大眾的文化需求，使之更容易傳播；四是它已經(jīng)內(nèi)蘊為社會主義先進文化的 “紅色基因”，已經(jīng)具有了代際相傳的功能。紅色文化培育和熏陶了幾代中國人，它的文化精神已經(jīng)植根于人民大眾的心靈深處。而且，紅色文化推崇并倡導的追求理想、堅定信念、樂觀向上、積極進取、熱愛生活、煥發(fā)激情、樂于奉獻的精神，與社會的進步和發(fā)展同步，伴隨著中國特色社會主義發(fā)展的始終。從這個視角來看，紅色文化事實上已成為思想上層建筑面向社會傳導的基礎。馬克思主義的意識形態(tài)理論告訴人們，在思想上層建筑構成的社會意識形態(tài)中，政治法律思想是其核心，保護著社會經(jīng)濟基礎，但它也具有一定程度的反作用，即有時會起破壞經(jīng)濟基礎的作用。問題的關鍵是，在社會中占統(tǒng)治地位的階級，以什么樣的自覺性去構建自己的上層建筑，管控上層建筑，特別是意識形態(tài)的發(fā)展。

中國特色社會主義面臨意識形態(tài)的嚴峻挑戰(zhàn)，特別是互聯(lián)網(wǎng)的普及、微博和微信的使用，加速了信息的傳播速度，擴大了受眾接收的范圍，良莠不齊的網(wǎng)絡文章、段子呈洶涌之勢撲面而來，其中不乏居心叵測者的負誘導：用虛無論消解人們的共產(chǎn)主義信念；用帶有明顯西方痕跡的政治法律思想引導人們?nèi)ロ敹Y膜拜；夸大社會矛盾，用綁架式思維膨化黨政干部的腐敗，削弱民眾對黨和政府的信任；用污名領袖和英雄人物的方式摧毀人們心中的神圣；假借所謂的保持 “風骨”、“氣節(jié)”、“獨立思考”等別有用心的詞匯，鼓動知識分子與黨和政府離心離德；用移花接木、暗渡陳倉、借古喻今等方式攻擊黨的領導和中國特色社會主義；用不加掩飾的政治戾氣明火執(zhí)仗地攻擊歌頌黨、頌揚社會主義的文化等。諸如此類現(xiàn)象說明，無論人們承認與否，社會主義的中國確實面對著一場 “無硝煙的戰(zhàn)爭”，它是悄無聲息的爭奪戰(zhàn)，爭奪的是人們政治認同和價值共識，爭奪的是人們心靈深處的文化歸宿。有學者在總結蘇聯(lián)解體的歷史教訓時提醒人們，“蘇聯(lián)不是敗于軍事，也不是敗于科技或經(jīng)濟，而是敗于思想戰(zhàn)爭，敗在意識形態(tài)之爭”，“中國未來如果垮掉，中國模式如果失敗，很可能也是敗在思想戰(zhàn)爭。”①瑪雅：《道路自信：中國為什么能》，中信出版社2014年版，第186頁。這個警世之言提醒我們，堅守意識形態(tài)主陣地，堅持思想中的正確方向，弘揚社會主義文化主旋律，賦予紅色文化精神以時代性、大眾性，激活存在于社會中的 “紅色基因”，才不會重蹈蘇聯(lián)敗于思想戰(zhàn)爭的覆轍。

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央，高度重視意識形態(tài)工作。2013年8月15日，習近平總書記在全國宣傳工作會議上強調(diào)，“宣傳思想工作就是要鞏固馬克思主義在意識形態(tài)的指導地位，鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎”②《學習習近平總書記8·19重要講話》，人民出版社2013年版，第2頁。，并囑咐宣傳理論工作要做到“守土有責、守土負責、守土盡責”③《學習習近平總書記8·19重要講話》，人民出版社2013年版，第5頁。。習近平總書記談到的宣傳思想工作的基本原則，顯然為紅色文化的發(fā)展和傳承提供了一個良好的契機。另外，習總書記多次談到紅色基因問題，成為構建紅色文化發(fā)展的政治基礎。2013年2月，他在蘭州軍區(qū)視察時指出，西北地區(qū)紅色資源豐富，是延安精神的發(fā)源地，要發(fā)揚紅色資源優(yōu)勢，把紅色基因一代代傳下去。2014年10月31日，習近平在福建上杭古田出席全軍政治工作會議期間同11位部隊基層干部和英模代表圍坐在一起，他叮囑大家，要帶頭學傳統(tǒng)、愛傳統(tǒng)、講傳統(tǒng)，帶動部隊官兵傳承好紅色基因。2014年12月，習近平到訪南京軍區(qū)軍史館。他叮囑軍區(qū)領導要把紅色資源利用好、把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好、把紅色基因傳承好。2016年1月5日，習近平視察第13集團軍，在視察中強調(diào)要發(fā)掘好、運用好部隊中的紅色資源，豐富 “紅色基因代代傳”工程內(nèi)涵，加強黨史、軍史和光榮傳統(tǒng)教育，確保官兵永遠聽黨話、跟黨走④賓語：《發(fā)揚紅色精神，傳承紅色基因》，http：／／news．cyol．com／content／2016-07／04／content_13005785．htm．。習近平總書記如此重視紅色基因的傳承，根本原因在于，紅色基因是黨和人民軍隊成長和發(fā)展的內(nèi)在根基，內(nèi)涵黨的優(yōu)良傳統(tǒng)和作風，凝聚著人民軍隊忠于黨、忠于人民的軍魂。