劉興燦

(鄭州大學 馬克思主義學院， 河南 鄭州 450001)

淺析魏晉南北朝時期的儒道結(jié)合

劉興燦

(鄭州大學 馬克思主義學院， 河南 鄭州 450001)

在我國古代的思想發(fā)展史上，魏晉時期的儒、道、佛三教彼此借鑒與融合發(fā)展成為一道靚麗的風景線，造就了一種獨具特色的文化氛圍。自先秦以來，儒、道便成為我國傳統(tǒng)文化的主流，兩者有很多差異，但同時也有很大的互補性，于是在魏晉南北朝時期首次出現(xiàn)了儒道結(jié)合，這種互含在玄學中體現(xiàn)得非常明顯。

儒學； 道學； 玄學

一、魏晉南北朝時期儒道結(jié)合的原因

春秋戰(zhàn)國時期，由于社會大動亂，在思想領(lǐng)域出現(xiàn)了百花齊放、百家爭鳴的大繁榮時期，比較出名的有儒家、道家、法家、墨家以及陰陽家，也有一些影響力相對較小的縱橫、雜、農(nóng)等，但是總的來說在思想領(lǐng)域影響較大的還是儒家和道家，它們也是中華傳統(tǒng)文化的兩大主流力量，一個剛健有力，一個柔美溫婉，共同促進了中華文明的大發(fā)展。

(一)魏晉南北朝時期的社會環(huán)境為雙方的結(jié)合提供了條件與基礎(chǔ)

從社會大背景看，魏晉南北朝時期的社會特征可以概括為：民族大融合、地區(qū)大開發(fā)、文化大發(fā)展、思想大開放。這一時期，國家分裂、社會動蕩、戰(zhàn)亂頻繁，各種紛爭經(jīng)久不息，造成了整個社會大解體、大混亂，社會整體的價值信仰崩潰，各種思想的迸發(fā)也打破了兩漢經(jīng)學的桎梏。這一時期，儒學仍然在社會意識形態(tài)中占據(jù)主要地位，但是帶有鮮明的時代特征，已經(jīng)摻雜道家思想的內(nèi)容，東漢中后期之后，儒學在政治生活中開始受到人們的抨擊，與此同時，道家思想的影響逐漸擴大。

“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”之后，儒學地位提升了不少，道家則受到打擊，隱藏在民間，儒學在與政治結(jié)緣之后，一方面對封建社會的穩(wěn)定繁榮起了很大作用，另一方面也促進了自身的極大發(fā)展。然而，儒家思想在封建專制的摧殘下不斷沉淪，致使國家意識形態(tài)思想僵化，社會道德危機四伏，士族名士們異常失落、激憤、苦悶，為了彌補這些弊端，穩(wěn)定社會秩序，尋找新的人生起點，魏晉南北朝時期儒道結(jié)合的玄學應(yīng)運而生。

(二)兩者在思想上都有不足之處，為雙方的結(jié)合提供了可能性

儒家和道家在思想方面存在很多差異，儒家學說強調(diào)“仁”，把“仁”作為社會發(fā)展的最高道德標準，同時也用“仁”來調(diào)節(jié)各種社會關(guān)系，包括人與人之間，統(tǒng)治者和民眾之間等?！翱思簭投Y為仁”，又通過“禮”來規(guī)范社會秩序、維護社會安定。通過建立一套嚴格的等級制度，規(guī)范社會各階層的行為，不可越級。道家則強調(diào)“道”，認為“道”是萬事萬物的根源和總規(guī)律，人性本來就是自然的淳樸的，所以要順應(yīng)自然，尊重自然規(guī)律。在國家治理方面，兩者截然不同，儒家主張積極入世，政府在治理國家管理社會的過程中要“有為”，統(tǒng)治者要通過實施德政禮政而達到治國平天下的目的。三軍可多帥，但匹夫不可喪志，希望個人也能夠承擔起相應(yīng)的社會責任。道家則主張出世，強調(diào)“無為而治”，倡導不爭不言，但是“無為”并不是什么都不做，而是用一種“無為”的態(tài)度對待社會發(fā)展，弱化政府職能，尊重自然規(guī)律不恣意妄為。兩者在理論方面很難達到統(tǒng)一，在先秦諸子百家中，儒道兩家已經(jīng)爭得水火不相容了，但是兩家的思想都不是完美的，都有其缺點，比如，儒家雖對社會發(fā)展和人類的文明進步所持的態(tài)度非常樂觀，但是對于其發(fā)展的曲折性和階段性認識不足，對發(fā)展過程中產(chǎn)生的負面影響沒有必要的心理準備，雖贊賞陽剛之美，要求舍生取義，但是這種不顧個人利益，只追求集體價值，會導致個人價值被擠壓，最終淪為統(tǒng)治者的工具。道家認為儒家思想過于追求外部的虛榮，會使人的內(nèi)心不再平靜，它從自然主義出發(fā)，重視個人價值，順應(yīng)自然規(guī)律，避免人內(nèi)心的邪惡因素膨脹?？梢?，儒家思想有時候過于剛，缺乏柔性，這一點道家正好可以補儒家之不足。但是在現(xiàn)實生活中，道家也走向了另外一個錯誤點，那就是過于追求精神世界的滿足，強調(diào)精神超越，這些思想對于社會中想奮發(fā)圖強、一展宏圖的仁人志士來說，無疑太過苛刻了。儒家和道家思想上的缺陷為兩者的結(jié)合提供了很大的可能性。

(三)兩者思想上有相通之處，為雙方的結(jié)合提供了條件

儒家和道家能在魏晉南北朝時期結(jié)合在一起，在于兩者的思想有相通之處。道家比較重視自然價值精神相通，儒家又強調(diào)“仁”，“己所不欲、勿施于人”，這些思想都內(nèi)在的要求要自覺地實踐仁的要求，人際交往中更要真誠，不能勉強別人。另外，道家要求尊重自然，倡導統(tǒng)治者應(yīng)該盡可能的少干預百姓生活，以免對百姓生活造成困擾，其實這些和儒家思想中的“仁者愛人”是調(diào)和不對立的。再者，在“內(nèi)圣外王”這個問題上，儒家和道家有異曲同工之妙，只是儒家對人生抱幾分自信和樂觀，道家對人生持幾分寬容與豁達。

二、魏晉南北朝時期儒道結(jié)合的表現(xiàn)

魏晉南北朝時期的“內(nèi)圣”和“外王”的矛盾十分突出，道德危機嚴重，虛假名教盛行，名學家們大多求真求善，想實現(xiàn)真善合美的社會理想，他們并不把孔子和老子對立起來，而是引入道家思想解決儒家危機。另外，魏晉南北朝時期大多數(shù)的玄學家出自累世經(jīng)學之門，與儒家經(jīng)學之間有著千絲萬縷的聯(lián)系，由于他們的大力倡導，魏晉南北朝時期就出現(xiàn)了儒道結(jié)合的思潮，其產(chǎn)物就是玄學的產(chǎn)生，主要表現(xiàn)就是如何處理名教與自然的關(guān)系，按照時間順序主要分為三個階段。

(一)“名教本于自然”

何晏、王弼作為玄學的創(chuàng)立者，注意到了儒家學說中關(guān)于本體論的缺失。王弼認為，以往的名教只注重外在的行為規(guī)范，忽視“本”，也就是“道”即“無”，所以要“崇本以息末”，要順應(yīng)自然之道，這樣才能真正實現(xiàn)“仁”，“天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反于無也。”[1]110王弼認為，“無”是“有”的根本所在，圣人崇本也是體現(xiàn)在“無”上，所以圣人以自然為本，同時，“有”又是“無”作用的結(jié)果，所以圣人崇本而不遺末，應(yīng)按照自然之道二制定名教。因此，王弼將名教歸于自然，兼顧本末與儒道。王弼認為名教應(yīng)該順應(yīng)社會發(fā)展，按照當時的歷史情況來制定，此乃無為而為。依自然來定名教，自然為本，名教為末，名教出于自然。王弼的這種思想一方面援道入儒，重建了儒家的思想體系，另一方面，它規(guī)定名教出于自然，不能違背自然，一旦違背，必將有種種矛盾和沖突。以此論證了“名教本于自然”，體現(xiàn)了儒道兩家的結(jié)合。

(二)“越名教而任自然”

這一時期的代表人物為嵇康和阮籍，但是如果按照正宗儒學的標準來看，嵇康和阮籍顯然難以列入其中，因為他們追求精神世界的圓滿，崇尚自然，反對現(xiàn)實生活中禮法、禮教等的束縛。嵇康認為儒家思想是追名逐利的一種工具，和“自然”相悖，他主張“越名教而任自然”。很明顯，與王弼相比，嵇康的思想更加尖銳，對禮教的批判更加激烈，直接否定儒家思想、儒家經(jīng)典等，在那個時代非常具有大無畏精神。但是他們的行為中又帶有儒家思想的影子，他們都有各自的報復，批判禮教，又希望通過真正的禮教來治理社會從而達到社會穩(wěn)定的目的。事實上，他們只是對司馬氏將名教作為統(tǒng)治工具感到不滿，反對虛假的司馬氏政權(quán)，并沒有完全放棄名教。他的“越名教”否定的不是封建制度本身而是司馬氏政權(quán)的偽名教。

阮籍同樣排斥虛偽的“名教”，崇尚自然。反對禮法，并不是要廢除禮法，而是希望“名教”與“自然”能夠相一致、相統(tǒng)一，使禮法可以“達于自然之分，通于治化之體”。由此，我們可以看出，嵇康、阮籍所倡導的“越名教而任自然”，是讓人們擺脫偽名教，并非真心要違背“名教”，其實在他們心中是不愿意放棄禮教和儒家學說的。

(三)“名教即自然”

郭象認為“自然”是世間萬事萬物存在的形式，是萬事萬物的根本屬性，事物都按照其自然之性而存在，自然之性是事物原本的樣子，因此，他認為社會中的仁義禮樂也是自然的，是按照自然規(guī)律形成的，是固有的特征，他把社會秩序和等級制度也看做是“天人之道”，都是合理的。他還強調(diào)“任其性命”，人的性情發(fā)展要自由，遵循自然規(guī)律、順應(yīng)自然、遵守禮法而達到自身的發(fā)展，這就是自由，“廟堂之上”也就是在“山林之中”。郭象總結(jié)了前人對名教和自然關(guān)系的爭論，使名教和自然統(tǒng)一，即“名教即自然”。

從以上三個階段我們可以看出，玄學家將注意力轉(zhuǎn)移到道家思想上，用道家思想之長來補儒家之不足，糾正儒學不適應(yīng)社會發(fā)展的地方，來論證名教的合理合法性。湯用彤曾說過：“世人多以玄學為老莊之附庸，而忘其亦系儒學之蛻變?！盵2]264玄學在某種意義上是儒家思想的重建。

三、儒道結(jié)合的當代價值

在中華幾千年的歷史中，儒道思想在中國傳統(tǒng)文化中起著主導作用，魏晉南北朝時期的儒道結(jié)合不僅對傳統(tǒng)文化增添了豐富的內(nèi)容，而且也有很大的當代價值。

(一)它是一種治國理念

首先，在經(jīng)濟建設(shè)方面，儒家思想教導我們在發(fā)展經(jīng)濟的過程中要充分發(fā)揮主觀能動性，盡可能地利用各種機會，加強創(chuàng)新，通過堅持不懈的努力來發(fā)展經(jīng)濟。道家思想要求我們在發(fā)展經(jīng)濟的過程中要尊重自然、保護自然，不能以犧牲自然為代價來發(fā)展經(jīng)濟，這種儒道結(jié)合的思想將會使社會朝著全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的方向發(fā)展。其次，在政府管理方面，一方面，要求政府要施行“仁政”，不可暴政，要積極地有為，關(guān)心人民生活，政策的制定和實施要堅持以民為本，實事求是地做事情，盡到自己應(yīng)盡的責任。另一方面，管理者也要恰當?shù)摹盁o為而治”，要給人民留下發(fā)揮創(chuàng)造力的空間，不要獨斷專行。政府要在“有為”和“無為”的思想指導下完成社會的管理。再者，在精神文化方面，儒家思想強調(diào)禮與德，重視教育，倡導人們對生活和理想充滿熱情和信心，具有強烈的人文精神，這種人文精神可以促進文化的繁榮發(fā)展，但是過度的強調(diào)人文則會造成人與自然的疏遠，喪失人的本真性，道家文化正好可以彌補這一點，儒道的結(jié)合會讓社會的精神文化風貌朝著健康的方向發(fā)展。

(二)它是一種民族精神的表現(xiàn)

儒家文化有一種陽剛之魂，道家文化則有一種陰柔之美，兩者的結(jié)合形成了剛?cè)岵闹腥A民族精神，任重道遠、自強不息，體現(xiàn)著堅毅和奮進。注重本心、無欲則剛，這是一種以柔克剛的思想，兩者的結(jié)合，使民族精神有了新的特色，也使中國人民具有了外圓內(nèi)方、有張有弛的民族智慧。

(三)它是一種人生的智慧

儒道結(jié)合的思想是一種大智慧，它能夠指導人們在人生道路上如何處理得失問題，儒家主張我們在做事情的時候要盡自己最大的努力，善于發(fā)掘各方面的資源，這樣才有最大的優(yōu)勢，遇事要積極對待，認真學習。然而，人生之路漫長，總會有些挫折和失敗，當失意的時候要學習道家追求解脫、灑脫自由、順其自然的人生態(tài)度，這樣我們會在精神上得到滿足。既要大膽進取，又要有所不為，這種價值觀對當今知識分子的認識有很大的啟發(fā)作用，教育他們既要努力給社會多做貢獻，又要給自己保留精神空間。

[1] 王弼.老子道德經(jīng)校釋[M].樓宇烈，校釋.北京：中華書局，1980.

[2] 湯用彤.學術(shù)論文集[M].北京：中華書局，1983.

編輯：劉小明

2017-01-17

劉興燦(1992—)，女，鄭州大學馬克思主義學院碩士研究生。研究方向：當代中國社會發(fā)展。