賴智娟
中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430074
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大理白族“繞三靈”的保護(hù)與傳承
賴智娟*
中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430074
“繞三靈”作為大理洱海地區(qū)廣大白族民眾生活中極為重要的民間節(jié)日之一,在白族文化和社會生活中長期產(chǎn)生著重大的影響?!袄@三靈”是白族多元宗教信仰的體現(xiàn),是民族認(rèn)同與友好交往的紐帶,也是白族民眾游春娛樂與情感自由交流的場所。它高度集中了各種白族音樂舞蹈藝術(shù),又承載著白族思想、宗教、歷史、文學(xué)、娛樂等傳統(tǒng)精神文化的活動。面對當(dāng)今時代的變遷和外來文明的沖擊,持續(xù)千年的“繞三靈”正在面臨著逐漸消逝的危機(jī),因此“繞三靈”的保護(hù)與傳承已迫在眉睫。
白族;“繞三靈”;傳統(tǒng)文化;保護(hù);傳承
每年的農(nóng)歷四月二十二日至二十五日是大理洱海地區(qū)一個特有的古老節(jié)日“繞三靈”,“繞三靈”白語音為[gue33sa55na21],漢語又作“繞山林”、“繞喪靈”、“逛桑林”。但是也有學(xué)者提出,白族語[gue33sa55na21]這個傳統(tǒng)節(jié)日,應(yīng)該譯成漢語“逛桑林”。不當(dāng)譯為“繞三靈”。因譯成了“繞三靈”,于音于意,都與白語實(shí)際大相徑庭,而且無法追本溯源,考索這節(jié)日之產(chǎn)生和性質(zhì)[1]?!袄@三靈”究其意義乃“逛三處公房”之意?!肮俊笔窃颇仙贁?shù)民族地區(qū)至今還保留著的供青年男女談情說愛的房子。白族“繞三靈”最古淵源于氏族社會社祭氏族神樹的宗教活動,最早內(nèi)容為“令會男女”。“繞三靈”是首批列入國家級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的節(jié)日,比較集中地反映了大理地區(qū)白族民間歌舞藝術(shù)的特色,同時還廣泛地包容著本主崇拜、佛教、道教等宗教文化。
“繞三靈”是白族民眾農(nóng)閑時節(jié)自娛自樂的迎神盛會,已經(jīng)有一千多年的歷史,節(jié)會共分四天。第一天(四月二十二日)留在大理古城的城隍廟;第二天來到五臺峰麓的慶洞神都;第三天經(jīng)過喜洲到河矣城洱河神祠過夜:第四天在大理古城東北的馬久邑村護(hù)國祠(保安景帝廟)散去,不過夜[2]。但是每年的“繞三靈”路線也會有所不同,很多人會根據(jù)自身的實(shí)際情況,就近選擇一處或幾處逛的地方,很多人甚至選擇在四月二十三日或二十四日采取“上午慶洞,下午河矣城”的方式,一天完成“繞三靈”。
“繞三靈”的會期是每年農(nóng)歷四月二十二日至二十五日,大理周邊的數(shù)百個村落的白族民眾不分男女老少,均著節(jié)日盛裝,以村莊為單位,幾十人至上百人不等,成群結(jié)隊(duì),攜帶祭祀用品和簡單的行李,自發(fā)組成“繞三靈”祭拜隊(duì)伍從四面八方趕來赴會。白族人民皆希望通過虔誠地祭拜,祈求國泰民安、五谷豐登;同時也祈禱闔家幸福、清吉平安。
繞三靈”隊(duì)伍有其固定的模式,其組成通常分為三個部分:前導(dǎo)部分為一男一女或兩男兩女的“花柳老人”共執(zhí)一株高約六尺的柳樹枝(有時也為桑樹枝),柳樹枝上一般懸掛系有紅飄帶的葫蘆和一匹彩綢,領(lǐng)隊(duì)的兩位花柳老人,另一只手一人持扇,一人持耗牛尾蚊帚,邊走邊唱;中間的這部分?jǐn)?shù)十或數(shù)百人,手執(zhí)“霸王鞭”、“金錢鼓”、“雙飛燕”,一路舞蹈一路歌;隊(duì)尾部分則由數(shù)十位亦歌亦舞、手執(zhí)扇子或草帽的婦女組成,排成“一字長蛇陣”,在巫覡的帶領(lǐng)下,從大理古城城隍廟出發(fā),沿著點(diǎn)蒼山麓一路向北,按照大理南門城隍廟——慶洞本主廟(神都)——河矣城村洱河神祠(仙都)——馬久邑村本主廟循蒼山之麓順時針而行。
農(nóng)歷四月二十二日早晨,在大理南門城隍廟“送金姑”和“送駙馬”。在城隍廟香客向廟內(nèi)供奉的諸神獻(xiàn)祭、念經(jīng)、上表。第二天(四月二十三日)組成一支支“繞三靈”隊(duì)伍,繼續(xù)北行到達(dá)蒼山五臺峰下的朝陽村本主廟,祭祀“撫民皇帝”本主,稱為“南朝(拜)”,祈求風(fēng)調(diào)雨順,人壽年豐;再往北到達(dá)慶洞村,祭拜慶洞村本主廟,稱為“北朝(拜)”。慶洞“神都”是整個會期期間參與“繞三靈”人數(shù)最多,規(guī)模最大的本主廟。白族人民認(rèn)為“神都”所供奉的是大理地區(qū)最大的本主“五百神王”段宗牓。在慶洞村本主廟內(nèi)外,人們摩肩接踵,隨處可見的都是忙于焚香上表的人們。據(jù)筆者觀察,有組織的參與者以“蓮池會”為主,老齋奶們主要在廟里活動,她們燒香拜佛,誦經(jīng)祈福。“蓮池會”的老齋奶們一字排開,或站或跪分立于供案兩側(cè),有的手執(zhí)木魚,有的手執(zhí)銅鈴,一切準(zhǔn)備就緒便開始誦經(jīng)??v觀本主廟內(nèi)外皆聚集著很多白族民眾,她們有的打霸王鞭、有的跳金錢鼓舞、有的跳雙飛燕舞,一時間熱鬧非凡,看得人眼花繚亂。午后,參與“繞三靈”的白族民眾又聚集到慶洞“神都”附近的宏圭山山腳開始熱鬧的對歌活動。對歌一般采用白族調(diào),即用白語演唱的山歌體民歌。白族調(diào)的詞體采用“山花體”,歌詞多為即興創(chuàng)作,出口成歌,斗情斗智,充分展現(xiàn)了白族人民的聰明才智。整個對歌活動一直要持續(xù)到夜晚,人們才盡興而歸。
農(nóng)歷四月二十四日,“繞三靈”隊(duì)伍繼續(xù)從慶洞出發(fā),向東經(jīng)過喜洲到達(dá)洱海邊的河矣城村洱河神祠,祭祀洱河靈帝段赤誠。第二天上午發(fā)生在河矣城村洱河神祠“仙都”的場景基本上與在慶洞本主廟“神都”大致相同?!吧彸貢钡睦淆S奶們?nèi)匀痪袟l地忙著添油、焚香、上供、誦經(jīng)。下午,人們便聚集在與洱河神祠僅有一墻之隔的球場上表演白族舞蹈,比如花柳舞、霸王鞭舞、扇子舞等,讓人目不暇接。此外,還有許多對調(diào)子的白族民眾,調(diào)子的內(nèi)容一般是描述沿途所見所聞、或是談情說愛、或是挖苦打趣之類的。
農(nóng)歷四月二十五日,“繞三靈”進(jìn)行到最后一天?!袄@三靈”隊(duì)伍陸續(xù)從河矣城村出發(fā),向南到達(dá)大理城北洱海邊的馬久邑村,祭拜本主“保安景帝”,最后再各自分散歸家。至此,“繞三靈”活動順利結(jié)束。
在為期四天的“繞三靈”儀式中,數(shù)萬之眾的“繞三靈”隊(duì)伍曉行夜宿,吹吹打打,載歌載舞,對歌應(yīng)答,各處廟宇香煙繚繞,歌舞之聲不絕于耳。據(jù)調(diào)查,雖然四月二十二至二十五日都有相關(guān)活動,但是參與人最多、最熱鬧的仍然是四月二十三日和二十四日兩天,分別在喜洲慶洞村神都與河矣城村洱河神祠兩地。此外,“繞三靈”還隱約有一項(xiàng)外族人覺得“難以理解”、本族人覺得“難以啟齒”的風(fēng)俗,亦即白族男女可以通過對歌等形式,建立隱秘而短暫的情侶關(guān)系,而這正是部分白族群眾有時也稱“繞三靈”為“風(fēng)流會”的原因。
(一)“繞三靈”的民俗價值
“繞三靈”體現(xiàn)了大理白族“本主”文化的原始祭祀形式,本主崇拜是白族人民獨(dú)有的宗教信仰,也是白族人民最重要的宗教信仰。不論本主崇拜形成于遠(yuǎn)古部族社會,還是南詔時代,或是更晚的明代以后,它都具有悠久的歷史,是大理各類文化中存在時間最長、影響范圍最廣的一種特有的民間信仰。本主崇拜雖然不像佛教、伊斯蘭教、基督教這類世界性宗教一樣具有教義、理論體系、成文經(jīng)典、僧侶集團(tuán)、培養(yǎng)專職人員的經(jīng)堂學(xué)校等,本主崇拜則更多的散見于人們的世俗生活和現(xiàn)世福樂等現(xiàn)實(shí)訴求。
“繞三靈”活動的核心,便是來自各個村落的白族民眾自發(fā)朝拜本主,他們代表本村的本主前往“繞三靈”的核心場所慶洞村本主廟“神都”,“神都”供奉的便是大理地區(qū)最大的本主“五百神王”段宗牓?!袄@三靈”具有非常隆重的本主崇拜儀式。所謂“本主”,在白語中也可以被稱為“武增”,對譯成中文是“我們的主人”的意思。在史籍中,本主被稱為“本境土主”、“本境恩主”、“一方之主”等,但最常見的則是“本境土主”。在白族村寨中幾乎村村都有本主,有的一個村祭祀一位本主,有的幾個村共同祭祀一個本主。本主都有自己的封號,有廟宇,有性格,有傳說故事。他們的成分都很復(fù)雜,大多是歷史的英雄人物,或是對國對民的有功之臣,也或是佛教道教神祇。“繞三靈”期間,白族民眾通過對最大的本主“愛民皇帝”、洱河靈帝“段赤城”等各路神靈的祭拜,祈求本主賜予闔家幸福、清吉平安。
(二)“繞三靈”的藝術(shù)價值
“繞三靈”不僅是大理白族民間藝術(shù)的大匯演,而且還是各種音樂舞蹈的大薈萃,它集中展示了洱海地區(qū)民間所有門類的表演藝術(shù),充分展現(xiàn)了白族多姿多彩的民間藝術(shù)和高超的藝術(shù)成就?!袄@三靈”活動,高度集中了白族人民非物質(zhì)遺產(chǎn),具有突出的歷史文化價值和文學(xué)藝術(shù)價值。至今在“繞三靈”中的“執(zhí)樹舞”依舊保留著“背靠背”、“心合心”、“跨合跨”、“腳勾腳”四個各具特色的原始舞蹈元素。在“繞三靈”期間,人們一路載歌載舞,盡情展示自己的能歌善舞和創(chuàng)作才能,數(shù)以萬計(jì)的人參加唱歌跳舞。白族調(diào)、大帛曲、祭祀調(diào)不絕于耳,霸王鞭、金錢鼓、雙飛燕此起彼伏。
“繞三靈”期間,人們的服飾打扮極具特色,充分體現(xiàn)了白族的藝術(shù)審美觀。不論男女老少都會相互邀約共赴“繞三靈”盛會,男性頭戴傘形花帽,上著白色對襟衣,外套黑領(lǐng)褂,腰系白色繡花腰帶,下著黑色或是藍(lán)色長褲,腳蹬綴滿花色絨球的麻線鞋。女性一般頭梳纏以紅線的獨(dú)辮盤于繡花毛巾頭上,左側(cè)飄吊白纓穗,穿著喜洲一帶的金花服飾,一般上穿淺色襟衣緊袖管鑲各色花邊,外罩紅色或黑色金絲領(lǐng)褂,腰束緊箍,外系長圍裙,腳著船型繡花鞋。參與“繞三靈”的白族民眾以其獨(dú)特的穿著打扮,記憶著白族民族服飾的形成發(fā)展歷史,飽含深厚的白族文化內(nèi)涵。
(三)“繞三靈”的社會價值
“繞三靈”期間,各村寨舉著象征社樹的楊柳枝從本村的本主廟出發(fā),到達(dá)慶洞本主廟“神都”之后,便將代表各村寨的社樹祭于“五百神王”前,叫做“百神上朝”,體現(xiàn)了民族和文化的認(rèn)同。同時,各個村落的祭拜隊(duì)伍相互交流和借鑒,在一路行進(jìn)的過程中沿途各個村寨對祭拜隊(duì)伍的熱情招待,加強(qiáng)了白族各地民眾之間的友好交往,是民族認(rèn)同和友好交往的紐帶。
不可否認(rèn),“繞三靈”帶有濃厚的宗教氛圍和古老的原始巫術(shù)因素,當(dāng)然也帶有不少不科學(xué)的迷信色彩。正是由于這些帶有落后的原始的迷信成分,影響到人們對距今已有一千多年歷史的“繞三靈”做出客觀的認(rèn)識和全面的評價。對于如何保護(hù)“繞三靈”的文化空間和音樂舞蹈藝術(shù)的表現(xiàn)形式,筆者認(rèn)為應(yīng)從制定保護(hù)政策、人才保護(hù)與培養(yǎng)、改善“繞三靈”活動空間環(huán)境三方面進(jìn)行:
(一)制定保護(hù)政策
為保護(hù)與傳承“繞三靈”,需要政府的大力支持和自覺參與引導(dǎo),為其提供保護(hù)政策和物質(zhì)條件。根據(jù)民族自治法,制定相關(guān)保護(hù)條例,將保護(hù)“繞三靈”列入當(dāng)?shù)卣臀幕芾頇C(jī)構(gòu)日常工作內(nèi)容;政府還應(yīng)該采取一些切實(shí)可行的措施,突出白族音樂歌舞等文化表現(xiàn)形式在“繞三靈”活動中的作用和影響;采取一些組織、動員、鼓勵方法,為廣大群眾的藝術(shù)巡演提供方便,比如設(shè)置專門的焚香設(shè)備,既方便群眾也減少火災(zāi)等安全隱患,保障道路交通,鼓勵沿途為巡游隊(duì)伍提供食宿、飲水服務(wù)等;向社會募集經(jīng)費(fèi),建立民間文化藝術(shù)保護(hù)基金,用于各種口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的振興。
(二)人才保護(hù)與培養(yǎng)
“繞三靈”的繼承與保護(hù),主要是對的口頭與非物質(zhì)文化成果進(jìn)行保護(hù),因此傳承人的保護(hù)和培養(yǎng)便顯得十分重要。政府設(shè)立白族民間藝術(shù)家名錄,鼓勵民間藝人收取和培養(yǎng)學(xué)生,并給予優(yōu)秀的繼承學(xué)習(xí)者一定的資助和獎勵;以民族自治州立法規(guī)的形式,要求普通學(xué)校開設(shè)白族傳統(tǒng)民歌和樂器的學(xué)習(xí);加強(qiáng)各地各村的民間歌舞隊(duì)、洞經(jīng)音樂社和大本曲藝人在社區(qū)的影響,開展面向業(yè)余愛好者的白族民間文化普及培訓(xùn)計(jì)劃;組織和引導(dǎo)民間藝術(shù)家進(jìn)行交流和學(xué)習(xí),并在“繞三靈”或者其他一些民俗活動上進(jìn)行交流比賽,從而促進(jìn)民間藝術(shù)的繼承發(fā)揚(yáng)。
(三)改善“繞三靈”活動空間環(huán)境
對“繞三靈”主要活動場所和路徑進(jìn)行環(huán)境整治;對“繞三靈”的主要古建筑進(jìn)行保護(hù)性修復(fù),比如,維修慶洞神都本主廟、河矣城村洱河神祠、馬久邑保安景帝本主廟,修復(fù)慶洞“繞三靈”石牌坊、河矣城村古戲臺等。
[1]李正清.白族“繞三靈”考[J].大理文化,1981.
[2]梁永佳.地域的等級——一個大理村鎮(zhèn)的文化與儀式[M].北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2005.
賴智娟(1991-),女,白族,云南大理人,中南民族大學(xué),少數(shù)民族史專業(yè)法學(xué)碩士,研究方向:散雜居民族關(guān)系史。
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