邱仁宗

論“扮演上帝角色”的論證

邱仁宗

本文首先簡(jiǎn)要介紹“扮演上帝角色”這一說(shuō)法的最初來(lái)源，有效論證應(yīng)該具備的條件，“扮演上帝角色”這一說(shuō)法的假定，“扮演上帝角色”作為論證的困難，并分別考查將“扮演上帝角色”這一說(shuō)法作為論證應(yīng)用于安樂(lè)死、醫(yī)生協(xié)助自殺、基因技術(shù)和合成生物學(xué)中倫理問(wèn)題的情況。

論證；后果論；安樂(lè)死；醫(yī)生協(xié)助自殺；基因技術(shù)；合成生物學(xué)

概論

根據(jù)希臘神話，伊克西翁是希臘塞薩利地方阿庇泰國(guó)王，他要求鄰國(guó)國(guó)王狄俄尼斯把女兒嫁給他，狄俄尼斯向他索要一大筆嫁妝。他邀請(qǐng)狄俄尼斯參加一個(gè)宴會(huì)，乘機(jī)將他推進(jìn)炭火熊熊的大坑燒死。伊克西翁的背信棄義、蓄意殺人的罪行激怒了國(guó)人，他被迫逃到主神宙斯那里，宙斯寬恕了他，給他凈罪，并邀請(qǐng)他作為客人進(jìn)入奧林匹斯山。伊克西翁一到奧林匹斯山就愛(ài)上了宙斯的妻子赫拉，并要和她睡覺(jué)。宙斯得知后大怒，罰他下地獄，把他縛在一個(gè)永遠(yuǎn)燃燒和轉(zhuǎn)動(dòng)的輪子上，被稱為“伊克西翁之輪”，受盡折磨，永世不得翻身。

這也許是“扮演上帝角色”這一說(shuō)法的最初來(lái)源：在這里伊克西翁是要扮演赫拉性伴的角色，于是遭到上帝即宙斯的懲罰。1931年神權(quán)保守主義者用“扮演上帝角色”這一說(shuō)法來(lái)反對(duì)《弗蘭肯斯坦》電影中的人造人①。此后在討論臨終病人的生死決策、基因工程以至最近的合成生物學(xué)問(wèn)題，人們往往用“扮演上帝的角色”進(jìn)行反對(duì)的論證，也有人主張?jiān)诶鐡尵葹l危物種方面主張我們就是要扮演上帝的角色②。

在討論“扮演上帝的角色”這一論證前，讓我們先討論一下一個(gè)有效的論證應(yīng)該具備哪些條件。

第一個(gè)條件是一個(gè)有效的論證應(yīng)該是普遍的，適用于所有參加論爭(zhēng)的人，即進(jìn)行正面論證和反面論證的人。但扮演上帝角色的論證不具備這個(gè)條件。因?yàn)檫@個(gè)論證的前提是承認(rèn)上帝的存在，但對(duì)于認(rèn)為上帝的存在并無(wú)充分的證據(jù)的人，這一論證就不適合他們了。

第二個(gè)條件是一個(gè)有效的論證應(yīng)該是理性的，即應(yīng)該既符合邏輯推理的規(guī)則，又不違背目前科學(xué)證據(jù)的支持或由科學(xué)證據(jù)證明的常識(shí)或科學(xué)知識(shí)的支持。這一論證也不符合這個(gè)條件，許多人認(rèn)為不但邏輯推理推不出上帝的存在，斷言上帝存在也無(wú)法獲得科學(xué)證據(jù)的支持或用科學(xué)方法獲得的證據(jù)的支持。對(duì)上帝的存在及其扮演的角色主要靠信仰來(lái)支持。

第三個(gè)條件是論證中所使用的概念應(yīng)該是清晰的、明確的。但在扮演上帝角色的論證中對(duì)什么是“上帝扮演的角色”的意義往往是不明確、不清晰的，人們對(duì)此的詮釋有許多的歧義。

一、“扮演上帝的角色”作為論證的困難

而且在許多情況下，扮演上帝的角色只是作為一種說(shuō)法被提出，并未形成系統(tǒng)的論證。人們?cè)谟龅娇茖W(xué)或技術(shù)上的新發(fā)現(xiàn)、新突破時(shí)，往往斷言某種決定不應(yīng)該做出或某種行動(dòng)不應(yīng)該采取，因?yàn)檫@樣做是“扮演上帝的角色”。顯然，單單做出這類斷言不是論證，但可以將這種斷言發(fā)展為一種論證。然而，由于人們很容易喊道“這是扮演上帝的角色”，所以也就很少有人勞神把它發(fā)展為一種比較像樣的論證。這就是為什么大多數(shù)人只是說(shuō)出這句話而已，而實(shí)際上并不是在作論證。Michael La-Bossiere③認(rèn)為可以從三個(gè)方面來(lái)理解“扮演上帝的角色”這一說(shuō)法。

就字面上說(shuō)，這種說(shuō)法基于三個(gè)假定：

假定1：是上帝存在著。

假定2：是上帝要或命令某種決定不應(yīng)該做出或某種行動(dòng)不應(yīng)該做。

假定3：我們應(yīng)該做上帝想要的，或服從上帝的命令。這就牽涉到我們被要求一種接受上帝命令的理論，即上帝下了命令要做的就是對(duì)的，上帝禁止要做的就是錯(cuò)的。

正如上所述，在世界人口中只有一部分（雖然是很大一部分）相信上帝的存在，對(duì)于大多數(shù)不相信上帝存在的人，這種說(shuō)法就失去意義，也不可能在相信上帝存在的人與不相信上帝存在的人之間就這個(gè)說(shuō)法進(jìn)行富有成果的討論。

從隱喻的角度看，這種說(shuō)法基于這樣的假定，即人們不應(yīng)該仿佛是上帝那樣去做出決定或采取行動(dòng)。在這種情況下，說(shuō)“仿佛是上帝那樣去做出決定或采取行動(dòng)”是什么意思，就要做出界定。人們通常用傲慢或越出正常約束范圍以外行動(dòng)來(lái)界定這個(gè)意思。但對(duì)為什么人們不應(yīng)該做這種事，是必須加以辯護(hù)的。在這種情況下，人們往往意會(huì)地或潛藏地去訴諸上帝命令理論之外的一種道德理論。例如，認(rèn)為人們扮演上帝角色會(huì)有可怕的后果，此即一種后果論的立場(chǎng)?？墒沁@樣一來(lái)，使用“扮演上帝角色”這一說(shuō)法就顯得沒(méi)有什么必要了，人們可直接訴諸后果論就行了。

對(duì)于不信上帝的人，我們也許可以將“上帝”比喻為中國(guó)的“天”、“上天”或“天命”，上天會(huì)給你做出你應(yīng)該有的決定，你不應(yīng)該去扮演上天的角色。也許我國(guó)很多人有類似的想法，這種想法的問(wèn)題與不要扮演上帝的角色的說(shuō)法是一樣的。并不是所有中國(guó)人都相信“上天”或“天命”，而且也許相信的人現(xiàn)在也越來(lái)越少了。有時(shí)人們會(huì)這樣說(shuō)“不應(yīng)該做這種事，做了會(huì)得不到好報(bào)?！边@就是在訴諸后果論了，不同的是似乎這個(gè)不好的后果是上天給你的報(bào)應(yīng)，不是各種因素相互作用的結(jié)果。也可以將上帝比喻為“自然”或“自然律”，不要扮演上帝的角色可以當(dāng)作一種告誡：不要去做違反自然或自然律的事。這樣，又會(huì)產(chǎn)生“違反自然”和“違反自然律”是什么意思的問(wèn)題。也許可以將“違法自然”理解為“違反天性”④，人們不應(yīng)該去做違反天性的事，但“違反天性”又是什么意思？“天性”是基因決定的特性，還是生活經(jīng)歷形成的習(xí)性（可能是遺傳因素與社會(huì)環(huán)境因素相互作用的結(jié)果），也是難以確定的；也很難說(shuō)做違反其基因決定的特性或違反其生活經(jīng)歷形成的習(xí)性的事，都是不應(yīng)該的。例如有人因基因特點(diǎn)對(duì)酒精容易上癮，或由于家庭或個(gè)人不如意的經(jīng)歷往往需要“借酒澆愁”，似乎不能說(shuō)我們勸他戒酒或幫助他戒酒是不應(yīng)該的，因?yàn)檫@違反了他的“天性”。

從方法論角度看，“扮演上帝角色”這一說(shuō)法可包含三個(gè)步驟：

步驟1：論證做出有關(guān)X的決定或做Y一事是扮演上帝的角色。

步驟2：論證人們不應(yīng)該去扮演上帝的角色。

步驟3：結(jié)論是人們不應(yīng)該做出X的決定或去做Y一事。

完成這三個(gè)步驟需要做相當(dāng)量的工作。完成第一步要求充分顯示所說(shuō)的決定或行動(dòng)是在扮演上帝的角色。要做到這一點(diǎn)就要求對(duì)什么是扮演上帝的角色和這一具體的行動(dòng)或決定是怎樣地扮演上帝的角色提供充分的解釋。在許多情況下，人們可以發(fā)現(xiàn)，這類批評(píng)不是說(shuō)，人們?cè)诎缪萆系鄣慕巧?，而是認(rèn)為由于其他理由這種行動(dòng)是錯(cuò)誤的，打出“扮演上帝角色”這張牌只是讓這種批評(píng)的效應(yīng)更具戲劇性。在這種情況下，則應(yīng)該使用另一種方法，不必使用“扮演上帝角色”這一說(shuō)法。第二步也具有挑戰(zhàn)性，因?yàn)樗髮?duì)為什么人們不應(yīng)該扮演上帝的角色提供一個(gè)合適的論證。做到這一點(diǎn)可以論證說(shuō)，人類應(yīng)遵守一定的限制，違背這一點(diǎn)，跨越了一條線，就進(jìn)入了只有上帝才能決定的道德領(lǐng)域。一旦完成了前兩個(gè)步驟，第三步就容易了，即可合乎邏輯地推出結(jié)論。下面讓我們分別考查將“扮演上帝角色”這一說(shuō)法作為論證應(yīng)用于相關(guān)倫理學(xué)問(wèn)題上會(huì)發(fā)生什么樣的情況，分別有：安樂(lè)死、醫(yī)生協(xié)助自殺、基因技術(shù)和合成生物學(xué)。

二、安樂(lè)死

我們往往會(huì)看到在文獻(xiàn)上有人用“扮演上帝角色”的說(shuō)法用作反對(duì)安樂(lè)死的論證。按照上述，進(jìn)行這樣的論證第一步是要論證做出讓某個(gè)人死亡或主動(dòng)地拔掉插頭是在扮演上帝的角色。第二步要論證人們不應(yīng)該扮演上帝的角色。從以上兩步論證，就可得出結(jié)論說(shuō)，人們不應(yīng)該做出安樂(lè)死或主動(dòng)拔掉插頭的決定?？墒窃谧置嫔希眠@樣的論證依賴于有關(guān)上帝以及上帝想要什么的一些假定。這種論證唯有在持有同樣宗教觀點(diǎn)的人中間才是有效的，而用于持不同宗教觀點(diǎn)或持無(wú)神論觀點(diǎn)的人則往往是無(wú)效的。在面對(duì)面的討論中，我們的一種回應(yīng)是，要求持這種論證的人確切地說(shuō)出，人們?nèi)绾尾攀前缪萆系鄣慕巧?，以及為什么這樣做是錯(cuò)誤的。這也就是要求他們明確陳述作為其基礎(chǔ)的理論或原則。這樣做實(shí)際上還不是反論證，只不過(guò)是用來(lái)揭示做出反對(duì)扮演上帝角色論證的人論證的缺陷。如果在受到要求提供這些細(xì)節(jié)的挑戰(zhàn)時(shí)，他們往往不能提供這些細(xì)節(jié)，那么他們的論證就有嚴(yán)重缺陷。在許多情況下，進(jìn)行反對(duì)扮演上帝角色論證的人根本沒(méi)有考慮到會(huì)有這樣的挑戰(zhàn)，因而往往沒(méi)有做好回答的準(zhǔn)備。這樣就會(huì)顯示在上述的兩步論證中有一步或兩步有缺陷，顯示其缺陷可以通過(guò)論證說(shuō)，做出這種論證的人既沒(méi)有顯示X在扮演上帝的角色，也沒(méi)有顯示扮演上帝的角色是錯(cuò)誤的。

另一種回應(yīng)辦法是，通過(guò)這樣的論證：在類似的情況下“扮演上帝角色”是可以接受的。這通過(guò)提供類比論證可以做到這一點(diǎn)。這是將當(dāng)下的情況與做出決定或采取行動(dòng)被認(rèn)為道德上可接受的類似情況進(jìn)行類比。以安樂(lè)死為例，可用論證顯示，在某些情況下人們做出類似的生死決定時(shí)被認(rèn)為可接受的。再用這個(gè)例子顯示根據(jù)法律制度人們做出置人于死地是如何不被認(rèn)為是扮演上帝角色?；蛘哂脩?zhàn)爭(zhēng)中人們做出殺人的決定的例子顯示這樣做也不被認(rèn)為是扮演上帝角色。這類回應(yīng)特別有效，因?yàn)檫@將堅(jiān)持反對(duì)扮演上帝角色的人置于不一致的地位。例如許多反對(duì)安樂(lè)死的人卻同意執(zhí)行死刑和參加戰(zhàn)爭(zhēng)。如果這樣的人論證說(shuō)，安樂(lè)死是扮演上帝的角色，因而是錯(cuò)誤的，那么他們就必須顯示為什么死刑和戰(zhàn)爭(zhēng)不是扮演上帝的角色。但如果有人既反對(duì)安樂(lè)死，也反對(duì)死刑和戰(zhàn)爭(zhēng)，那么他們所持的立場(chǎng)是一致的，顯然上述的類比回應(yīng)對(duì)他們不起作用。

三、醫(yī)生協(xié)助自殺

是否允許醫(yī)生協(xié)助臨終病人自殺在美國(guó)是一個(gè)具有廣泛爭(zhēng)議的問(wèn)題，以致成為選舉中的一個(gè)議題。例如1998年米契根州的選民們絕大多數(shù)投票反對(duì)允許醫(yī)生在嚴(yán)格控制的條件下協(xié)助自殺⑤。米契根州的建議是，如果病人是不到半年可活的臨終病人；曾至少兩次要求協(xié)助自殺；有三位持照醫(yī)生相信他是真心實(shí)意的；病人沒(méi)有患抑郁癥；病人已被告知其醫(yī)療選項(xiàng)；并且業(yè)已等待一個(gè)星期，就可允許醫(yī)生給病人開(kāi)致死藥物的處方。整個(gè)過(guò)程要受國(guó)家監(jiān)督委員會(huì)審查。投票結(jié)果讓一貫支持并實(shí)施醫(yī)生協(xié)助自殺，以及推動(dòng)醫(yī)生協(xié)助自殺合法化的Kevorkian醫(yī)生大失所望⑥。Kevorkian醫(yī)生多次受到控告，5次接受審判，1999年他被判犯有二級(jí)謀殺罪。但許多人認(rèn)為不管他的行為在法律上是否允許，在道德上肯定是錯(cuò)誤的。

Fred Feldman⑦指出，為支持認(rèn)為醫(yī)生協(xié)助自殺是道德上錯(cuò)誤的觀點(diǎn)，曾給出各種各樣的論證，包括例如“你可能殺了一個(gè)患抑郁癥的人”，“這不關(guān)醫(yī)生的事”，“這會(huì)使不想死的老年人不敢去看醫(yī)生”，“這會(huì)是道德斜坡，進(jìn)而去殺不是臨終的病人，甚至導(dǎo)致納粹式的安樂(lè)死”等等。最重要的一個(gè)反對(duì)的論證是：“這是扮演上帝的角色”。這個(gè)論證是說(shuō)，協(xié)助病人自殺的醫(yī)生是“扮演上帝的角色”，而任何人扮演上帝的角色是在道德上錯(cuò)誤的。因此協(xié)助病人自殺在道德上是錯(cuò)誤的。柏拉圖在他的《斐多篇》（Phaedo），阿奎那在他的《神學(xué)總論》（Summa Theologiae）以及康德在他的著作中都曾提出過(guò)類似的論證。我們?cè)谶@里不是討論醫(yī)生協(xié)助自殺在道德上究竟是對(duì)還是錯(cuò)，而是要討論反對(duì)醫(yī)生協(xié)助自殺時(shí)利用扮演上帝角色的論證，是否具有說(shuō)服力。

例如，柏拉圖在《斐多篇》⑧說(shuō)，蘇格拉底說(shuō)，他對(duì)一個(gè)人自殺是否是錯(cuò)誤感到困惑。但他也相信眾神是我們的保護(hù)人，我們?nèi)耸撬麄兊乃形?。正如一只公牛殺死它自己，一個(gè)人會(huì)惱怒一樣，如果我們之中有人殺死自己，眾神也會(huì)惱怒的。因此，蘇格拉底的結(jié)論是，在上帝召喚他之前，一個(gè)人應(yīng)該等待，而不要奪走自己的生命，這是有理由的。阿奎那說(shuō)了類似的話。他說(shuō)，自殺是“完全是錯(cuò)誤的”，他給出了三個(gè)理由，第三個(gè)理由是：“第三，生命是上帝給予人的禮物，上帝是死亡和生命的主人，所以一個(gè)人剝奪自己的生命是違反上帝的罪惡。唯有上帝有權(quán)威決定生命和死亡?！雹峥档略谒闹v演中提示一些略為不同的反對(duì)自殺的論證，其中有些涉及到上帝。他說(shuō)，我們一直被置于這個(gè)世界之中，在某些條件之下，是為了一些特異的目的而存在。但自殺違反了他的造物主的目的；他到達(dá)另一個(gè)世界，仿佛他離開(kāi)了他的崗位；他必須被視為上帝的叛徒?？档陆又f(shuō)，上帝是我們的所有者；我們是他的財(cái)產(chǎn)；如果由一位仁慈的主人照料的奴仆違反主人的意愿，他就應(yīng)該受到懲罰⑩。從柏拉圖到康德的論證似乎是說(shuō)，我們是眾神的財(cái)產(chǎn)，如果我們殺死了自己，我們就毀掉了他人的財(cái)產(chǎn)。由于毀掉他人的財(cái)產(chǎn)總是錯(cuò)誤的，因此自殺也總是錯(cuò)誤的。阿奎那和康德的那幾句話還包含另一個(gè)反對(duì)自殺的與上帝有關(guān)的論證。這個(gè)論證基于這樣的觀念，即上帝已經(jīng)明確地命令我們避免自殺。在第六誡中上帝說(shuō)：“汝不可殺人”，這包含著不可自殺的命令。無(wú)論如何，如果我們認(rèn)為上帝已經(jīng)命令我們避免自殺；且我們認(rèn)為我們的道德義務(wù)是由上帝命令決定的，那么我們就可認(rèn)為我們有義務(wù)避免自殺。但這些論證雖然與上帝有關(guān)，但與扮演上帝角色的論證還是不同的。這里我們就沒(méi)有必要去討論這些論證。

Feldman指出，扮演上帝角色的論證也包含在柏拉圖、阿奎那和康德的著作之中。這一論證的一般輪廓是：

前提1：如果我們自殺或幫助別人自殺，那么我們就是扮演上帝的角色；

前提2：如果我們扮演上帝的角色，那么我們就做了錯(cuò)事。

結(jié)論：如果我們參與殺人，不管是殺自己還是幫助殺別人，那么我們就做了錯(cuò)事。

但扮演上帝的角色是什么意思呢？一些哲學(xué)家和神學(xué)家接受這樣的觀念：當(dāng)上帝創(chuàng)造這個(gè)世界時(shí)，他意欲歷史應(yīng)該以某種方式發(fā)展。這是說(shuō)，他的意向是應(yīng)該發(fā)生某一序列的事件。當(dāng)某些事“按照自然”發(fā)生時(shí)，這就是上帝選擇的序列中的事件中的一個(gè)，并且它是以上帝意向的方式發(fā)生的。但上帝也給予我們一定程度的自由。人有權(quán)干預(yù)自然進(jìn)程。我們每個(gè)人都能夠看到不知怎的歷史沒(méi)有按上帝意向的方式發(fā)展。有人就在自然的進(jìn)程中做出某種創(chuàng)新，他就以這種方式干預(yù)了上帝原先意向的進(jìn)程。于是我們可以設(shè)想，那些談?wù)摗鞍缪萆系劢巧钡娜诵睦镉羞@種歷史觀。當(dāng)他們說(shuō)某人在扮演上帝的角色時(shí)，他們的意思是他在自然進(jìn)程中做出了某種創(chuàng)新。其定義如下：

D1：x扮演上帝的角色=df.x在自然進(jìn)程中做出了某種創(chuàng)新?。

如果我們按照這個(gè)定義來(lái)詮釋這個(gè)論證，那么：

前提1：每當(dāng)一個(gè)人參與自殺，他就使得歷史以不同于上帝意向的方式發(fā)展；

前提2：用這種方式干預(yù)上帝的計(jì)劃總是錯(cuò)誤的；

結(jié)論：參與自殺總是錯(cuò)誤的。

如果做這樣的詮釋，那么這個(gè)扮演上帝的論證就面臨若干深刻的困難。其一是涉及第一個(gè)前提。按照這個(gè)前提，每當(dāng)我們參與自殺，我們就扮演上帝的角色。根據(jù)第一種詮釋，這意味著：每當(dāng)我參與自殺，我們就看到歷史按上帝意向不同的方式發(fā)展了。但是為了確信這是正確的，我們必須對(duì)上帝的世界歷史的原初計(jì)劃知道得更多一些。尤其是我們必須知道在這種情況下上帝對(duì)自殺原初是否有所計(jì)劃。如果上帝的確有所計(jì)劃，那么我們的活動(dòng)就沒(méi)有在自然進(jìn)程中引入“創(chuàng)新”，那我們就沒(méi)有扮演上帝的角色。

Feldman說(shuō)，此刻Kevorkian醫(yī)生必須確定上帝是否想到世界歷史應(yīng)該包括諸如Kevorkian醫(yī)生拒絕幫助、那位老年婦女繼續(xù)生活于痛苦之中這些事件原初想法如何，或上帝是否想到世界歷史是否應(yīng)該包括Kevorkian醫(yī)生同意給予幫助，而這位老年婦女因醫(yī)生助死而較早死去這些事件。顯然，如果上帝原初計(jì)劃Kevorkian醫(yī)生不要去管這位年老婦女，那么如果Kevorkian醫(yī)生幫助她自殺，就將創(chuàng)新引入了自然進(jìn)程。但是同樣顯然的是，如果上帝原初計(jì)劃Kevorkian醫(yī)生會(huì)幫助這位婦女死亡，那么如果他拒絕這樣做，就會(huì)將創(chuàng)新引入自然進(jìn)程。因此，在Kevorkian醫(yī)生知道上帝有關(guān)世界歷史的原初計(jì)劃前，他不知道采取何種行動(dòng)方針是扮演上帝的角色。但Kevorkian醫(yī)生肯定對(duì)此一無(wú)所知。以這種方式論證的任何人似乎假定上帝原初計(jì)劃是誰(shuí)也不會(huì)參與自殺。然而，這個(gè)論證并未包含為這種假定辯護(hù)的任何東西。因此我們的結(jié)論是，我們按這種方式詮釋這個(gè)論證，那么就沒(méi)有理由認(rèn)為前提1是真的。

第二種詮釋是，當(dāng)上帝創(chuàng)造世界時(shí)，他意欲歷史應(yīng)該以某種方式發(fā)展。這是說(shuō)，上帝意欲發(fā)生某種事件的序列。這一事件序列可被稱之為“自然的進(jìn)程”。如果人們什么也不做，那么自然進(jìn)程以上帝計(jì)劃的方式發(fā)展。有時(shí)，當(dāng)人們說(shuō)我們應(yīng)該袖手旁觀，“順其自然”，他們就是指的這種觀點(diǎn)。因此，這個(gè)人就是在第二種意義上扮演了上帝的角色，這在任何情況下都是錯(cuò)誤的。

休謨?cè)谒摹罢撟詺ⅰ币晃闹芯褪沁@樣詮釋這個(gè)論證的。他指出，實(shí)際上這種詮釋使前提2成為荒謬的。因?yàn)楝F(xiàn)在第二個(gè)前提是說(shuō)，無(wú)論干什么都是錯(cuò)誤的。休謨問(wèn)道，那么造一所房子，耕種土地，或乘船航海都是錯(cuò)誤的嗎？“在所有這些行動(dòng)中我們都會(huì)運(yùn)用我們的身心力量在自然進(jìn)程中產(chǎn)生某種創(chuàng)新?！?這個(gè)論證蘊(yùn)涵著我們應(yīng)該什么也不要做。如果我們認(rèn)為上帝是明智的和仁慈的，想要世界歷史應(yīng)該按沒(méi)有人干預(yù)的方式展開(kāi)，那么我們不管做什么都是錯(cuò)誤的。因此我們應(yīng)該什么也不做。但這將是絕頂荒謬的。由于我們無(wú)法知道上帝計(jì)劃什么，因而認(rèn)為我們有道德義務(wù)什么也不做，這是毫無(wú)意義的。

現(xiàn)在讓我們看看對(duì)扮演上帝角色的另一種詮釋。在柏拉圖、阿奎那和康德的一些論述中提示了一種對(duì)扮演上帝概念更為狹義的詮釋。這種詮釋不是說(shuō)，每當(dāng)我們采取行動(dòng)，我們就扮演上帝角色，或每當(dāng)我們的行動(dòng)違反上帝的原初計(jì)劃我們就扮演上帝的角色，而是說(shuō)，每當(dāng)我們干預(yù)生死問(wèn)題時(shí)我們扮演上帝的角色。當(dāng)阿奎那說(shuō)，上帝是死亡和生命的主人時(shí)暗示過(guò)這種詮釋。我們可以將這種詮釋定義如下：

D2：x扮演上帝的角色＝df.x以這樣的方式行動(dòng)，確保否則本該死亡的某人繼續(xù)活下去；或否則本該活下去的某人死亡?。

Feldman指出，假設(shè)Kevorkian醫(yī)生幫助年老婦女自殺。那么，她比如果Kevorkian拒絕她死去要早幾個(gè)月。在這種情況下，按照D2，Kevorkian醫(yī)生扮演上帝的角色。因?yàn)樗男袆?dòng)使那位婦女更早死去。如果他不那么做，她本來(lái)會(huì)多活幾個(gè)月。由于這種情況也適合于參與自殺的任何案例，因此有理由認(rèn)為當(dāng)我們按照D2來(lái)詮釋扮演上帝角色時(shí)，這個(gè)論證中的前提1就是真的。

盡管如此，這種論證還是無(wú)效的。問(wèn)題是前提2仍然是假的。明白這一點(diǎn)只要我們考慮一下，如果Kevorkian醫(yī)生不去幫助年老婦女自殺會(huì)發(fā)生什么。在這種情況下，他的行為確保年老婦女再活幾個(gè)月。因此他的行動(dòng)確保該婦女活得比如果他采取相反的行動(dòng)她本來(lái)會(huì)活的時(shí)間長(zhǎng)。根據(jù)D2，Kevorkian醫(yī)生因此扮演了上帝的角色。結(jié)果，如果前提2是真的，那么他不去協(xié)助自殺與他協(xié)助自殺一樣是錯(cuò)誤的。

如果我們這樣詮釋前提2，它對(duì)醫(yī)務(wù)人員有荒謬的含義。病人去就診，要求醫(yī)生挽救他們的生命。例如外科醫(yī)生進(jìn)行手術(shù)挽救病人生命。在某些情況下，可以正確地說(shuō)，如果外科醫(yī)生不做這個(gè)手術(shù)，病人本來(lái)就會(huì)死亡。因此，D2蘊(yùn)涵著，所有這樣的外科醫(yī)生都在扮演上帝的角色；與前提2結(jié)合在一起，這蘊(yùn)涵著外科醫(yī)生的這種行動(dòng)是不道德的。這個(gè)結(jié)論顯然是違背常識(shí)因而是荒謬的。

但是還可以有另外一種詮釋。僅當(dāng)你的行動(dòng)使某人死得比如果你袖手旁觀死得早時(shí)，你就扮演上帝得角色。這種詮釋要比以前的詮釋比較精致一些。

D3：x扮演上帝的角色＝df.x的行動(dòng)使某人死得比如果你袖手旁觀，順其自然死得早?。

Feldman認(rèn)為，如果我們這樣來(lái)理解扮演上帝角色這一概念，那么對(duì)這一論證以前的反對(duì)意見(jiàn)就不再起作用了。當(dāng)外科醫(yī)生治愈病人，這個(gè)病人死得不比如果他袖手旁觀本來(lái)要死得更早，而是讓病人死得更晚一些。但這種論證有一個(gè)明顯的問(wèn)題：它看起來(lái)是一種巧辯。在目前的詮釋下，當(dāng)我們說(shuō)某人扮演上帝角色時(shí)，我們的全部意思是，他的行動(dòng)使某人死得早一些。因此，前提2的意思是：每當(dāng)某人采取的行動(dòng)使人死得早些，他就是錯(cuò)誤的。這就等于是結(jié)論了。這里并沒(méi)有提供理由讓人認(rèn)為參與自殺在道德上是錯(cuò)誤的，而只是簡(jiǎn)單斷言這種行為在道德上是錯(cuò)誤的。而且，這個(gè)前提似乎是錯(cuò)誤的?？隙ㄓ羞@樣一些場(chǎng)合，讓某些人早點(diǎn)兒死亡，不僅是允許的，而且是有義務(wù)做的。如果你是杜魯門。你可以或者下命令扔原子彈，或者你不下這個(gè)命令。不管你干什么，總有人會(huì)死得早一些。如果扔下原子彈，許多日本人會(huì)死得早一些；如果不扔原子彈，許多士兵，無(wú)論是美國(guó)士兵還是日本士兵都會(huì)死得早一些。這個(gè)例子顯示，扮演上帝的角色不可能總是錯(cuò)誤的，因?yàn)椴还芩鍪裁?，他總是在扮演上帝的角色。不可能所有的選項(xiàng)都是錯(cuò)誤的?！皯?yīng)該”蘊(yùn)涵著“可能”。如果他應(yīng)該避免扮演上帝的角色，那么他就有可能。但杜魯門不能。所以他沒(méi)有避免扮演上帝角色的義務(wù)。

還可以以急診醫(yī)務(wù)人員為例進(jìn)一步說(shuō)明這一論點(diǎn)。假設(shè)有一場(chǎng)自然災(zāi)難，許多受害者需要馬上得到搶救，但醫(yī)務(wù)人員人手不足。醫(yī)務(wù)人員必須選擇先搶救誰(shuí)。不管他們做出什么抉擇，總會(huì)有人會(huì)死得早一些。然而，沒(méi)有人說(shuō)，這些醫(yī)務(wù)人員做了錯(cuò)事。因此這個(gè)論證的前提2是假的。

有時(shí)，人們說(shuō)Kevorkian醫(yī)生在扮演上帝的角色，是帶著嗤笑的意味。他們問(wèn)：“他以為他是誰(shuí)？”“是什么讓他認(rèn)為他的權(quán)力那么大？”當(dāng)人們這樣說(shuō)的時(shí)候，他們也許在暗示扮演上帝角色論證的另一個(gè)詮釋。前面我們討論的有關(guān)扮演上帝角色的論證全都是顯示自殺是道德上錯(cuò)誤的行動(dòng)。但這一個(gè)詮釋的結(jié)論略有不同。這種詮釋是要表明參與自殺的人顯示了一種壞的品格，不管他們的行動(dòng)是否是可允許的。我們?cè)O(shè)想有一個(gè)自大、傲慢的人，一貫蔑視普通人，他采取的行動(dòng)仿佛就是顯示他出類拔萃，即使在道德問(wèn)題上他也總是顯得比誰(shuí)都懂，別人應(yīng)該按他說(shuō)的去做。他顯示的這種品格上的缺陷，我們稱之為道德上的驕傲、傲慢或狂妄自大。說(shuō)一個(gè)人在扮演上帝的角色，有時(shí)就相當(dāng)于說(shuō)他在道德上狂妄自大。當(dāng)人們譴責(zé)Kevorkian醫(yī)生扮演上帝的角色，他們并不是在論證他的行動(dòng)在道德上是錯(cuò)誤的結(jié)論，而是說(shuō)他在道德上狂妄自大，因而是在論證他具有道德上壞的品格的結(jié)論。這一詮釋可概括如下：

前提1：如果一個(gè)人參與自殺，他就顯示道德上的傲慢；

前提2：如果一個(gè)人顯示道德上的傲慢，他就顯示一種道德上的缺陷。

結(jié)論：如果一個(gè)人參與自殺，他顯示一種道德上的缺陷?。

我們可以說(shuō)這種論證的前提2是正確的。道德上傲慢的人是相當(dāng)令人可憎的，因此人們會(huì)接受這樣的觀點(diǎn)：這種人具有一種品格上的缺陷。但是前提1又如何呢？有什么理由認(rèn)為任何人參與自殺因而就顯示道德上的傲慢呢？我們看不到有什么理由認(rèn)為參與自殺的Kevorkian醫(yī)生或其他人必定是在道德上傲慢的。他們這樣做的時(shí)候也許強(qiáng)烈意識(shí)到他們可能有錯(cuò)誤；也許他們真誠(chéng)地并且謙遜地感覺(jué)到由于他們能解除人的痛苦，他們有義務(wù)做這件事；他們也許全然不是驕傲自大。因此，這前提1是不能成立的。有人也許認(rèn)為Kevorkian醫(yī)生必定是在道德上是傲慢的。他們覺(jué)得他在道德上的傲慢顯示在這樣的事實(shí)上：他愿意去做出生或死的決定。任何做出生或死的決定的人，就是在道德上傲慢的。這種人扮演上帝的角色，從而揭示出他品格的缺陷。然而這種進(jìn)路也不能成立。人們沒(méi)有注意到，那些拒絕參與自殺的人也在做出生與死的決定。當(dāng)他們決定，他們的病人要活下去，他們做出的這個(gè)決定，與Kevorkian醫(yī)生做出他的病人要死亡的決定是一樣的具有重大意義。因此，如果說(shuō)，僅僅愿意做出這類生或死的決定就證明一個(gè)人在道德上是傲慢的，那么拒絕參與自殺的人與同意參與自殺的人一樣傲慢。這肯定是錯(cuò)誤的。

因此我們的結(jié)論是，扮演上帝的論證是完全不能成立的。對(duì)這種論證的任何詮釋都不能顯示醫(yī)生協(xié)助自殺是在道德上錯(cuò)誤的。這里的意思是說(shuō)，運(yùn)用不要扮演上帝角色的論證不能做到這一點(diǎn)。

四、基因技術(shù)

1997年英國(guó)科學(xué)家和小說(shuō)家June Goodfield?發(fā)表了她的書(shū)：《扮演上帝的角色：基因工程和對(duì)生命的操縱》（Playing God：Genetic Engi neering and the Manipulation of Life，Random House，1977）?，在討論對(duì)基因工程正反意見(jiàn)時(shí)使用了“扮演上帝角色”一詞。人們也往往利用扮演上帝的論證來(lái)反對(duì)基因技術(shù)，其論證與上面所述是類似的：

前提1：扮演上帝的角色是道德上錯(cuò)誤的；

前提2：修飾基因是扮演上帝的角色。

結(jié)論：修飾基因在道德是錯(cuò)誤的。

我們可以按照前面的討論，證明前提1和前提2不成立，因而這個(gè)結(jié)論也不能成立。例如在“基因工程：是醫(yī)學(xué)研究還是扮演上帝角色？”那篇博文?中，作者指出，這個(gè)論證負(fù)荷著一些假定，在滿足一些標(biāo)準(zhǔn)前，人們難以接受這一論證，例如：標(biāo)準(zhǔn)1：必須表明上帝是存在的；標(biāo)準(zhǔn)2：必須表明上帝與自然界是互動(dòng)的；標(biāo)準(zhǔn)3：必須證明聲稱這個(gè)論證有效的人與上帝一直在直接溝通，并知道他的意向。這三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是永遠(yuǎn)不可能滿足的。

但也許在人們利用扮演上帝角色進(jìn)行論證時(shí)，有一些新的含義值得我們注意。當(dāng)遺傳學(xué)僅應(yīng)用于醫(yī)療領(lǐng)域時(shí)，人們一般不會(huì)提出扮演上帝角色的論證來(lái)反對(duì)，但當(dāng)遺傳學(xué)進(jìn)入研究人類性狀并公開(kāi)地或隱含地談?wù)摳淖內(nèi)祟愋誀顣r(shí)，就往往會(huì)有人提出這個(gè)論證加以反對(duì)。這反映了人們對(duì)此不安的程度。提出扮演上帝角色的說(shuō)法是表達(dá)一種擔(dān)心，擔(dān)心有人在扮演上帝角色是出于自私的利益，傷害或剝削脆弱人群，破壞環(huán)境。因此雖然這個(gè)論證難以成立，不能以此作為理由反對(duì)基因技術(shù)，但在其背后人們的擔(dān)心則應(yīng)該加以重視，做出合適的回應(yīng)。這是其一?。其二，扮演上帝的角色也許與這樣一些問(wèn)題有聯(lián)系，如DNA是否是神圣的？我們細(xì)胞中的遺傳密碼是否是神創(chuàng)造的產(chǎn)物？是否是上帝將我們的基因放在那里的？我們是否能獲得上帝的允許去改變遺傳密碼？如果我們改變基因，重新設(shè)計(jì)自己，是否破壞了神圣的東西？這樣我們這些創(chuàng)造物是否變成了創(chuàng)造者（造物主）？當(dāng)我們事實(shí)上不是上帝時(shí)扮演上帝的角色是否有罪？這是新遺傳學(xué)向神學(xué)提出的問(wèn)題。但這些神學(xué)問(wèn)題也可能隱含著一些重要的倫理問(wèn)題，例如我們是否快要失去我們的自由？人類行為完全由基因解釋是否使得我們以為的自由不過(guò)是幻覺(jué)？是否基因決定了我們的一切？我們是否仍然認(rèn)為我們自己是獨(dú)一無(wú)二的個(gè)體？說(shuō)“一切都在我們基因之中”是否對(duì)？如果說(shuō)一切都在我們基因之中，我們是否應(yīng)該屈服于宿命論？我們是否應(yīng)該利用遺傳學(xué)知識(shí)使人類變得更好一些？神學(xué)家認(rèn)為這些倫理學(xué)問(wèn)題和本體論問(wèn)題同時(shí)也是神學(xué)問(wèn)題。僅僅是頻繁利用“扮演上帝角色”這一說(shuō)法就有充分理由將神學(xué)家拖入有關(guān)遺傳學(xué)的爭(zhēng)論中去。其實(shí)，在標(biāo)準(zhǔn)的神學(xué)詞典中并無(wú)“扮演上帝角色”（playing God）這一詞條。因此，美國(guó)神學(xué)家Ted Peters覺(jué)得有必要從神學(xué)觀點(diǎn)討論扮演上帝角色這一說(shuō)法，于2012發(fā)表了一本書(shū)，題為《扮演上帝的角色？基因決定論與人的自由》?。

Peters認(rèn)為，謎一樣的“扮演上帝”的說(shuō)法有三種相互重疊的意義?：

意義1：是知曉上帝令人敬畏的秘密。這是指從深入生命底蘊(yùn)的新發(fā)現(xiàn)油然而起的敬畏感覺(jué)?？茖W(xué)及其相關(guān)的技術(shù)將光明照進(jìn)了人類現(xiàn)實(shí)的迄今為止黑暗而秘密的洞穴。神秘難解之事物的揭開(kāi)，使我們感覺(jué)到我們開(kāi)始獲得上帝那樣的力量。在這個(gè)層次，我們還沒(méi)有理由反對(duì)進(jìn)行研究。這里我們所有的只是對(duì)敬畏的一種表達(dá)。

意義2：與實(shí)際運(yùn)用控制生死的力量有關(guān)。例如在外科急診室的醫(yī)生，病人無(wú)助地躺在那里，唯有集中注意和掌握技能的外科醫(yī)生站在病人與死亡之間。醫(yī)生是唯一的生命之門。病人的存在本身完全依賴于醫(yī)生。不管醫(yī)生本人是否覺(jué)得他們?cè)谶@種情況下是無(wú)所不能的，但病人將無(wú)所不能歸于他?！鞍缪萆系鄣慕巧钡尼t(yī)學(xué)意義有兩個(gè)假定：其一，有關(guān)生死的決定屬于上帝的特權(quán)范圍之內(nèi)，而不是屬于人的。其二，當(dāng)我們做出生死決定時(shí)我們顯示了一種狂妄自大，即我們的手伸得太長(zhǎng)，超越了上帝規(guī)定的限制。這兩個(gè)假定引起人們的不安，驅(qū)使人們對(duì)醫(yī)療中有關(guān)生死問(wèn)題的無(wú)休止的爭(zhēng)論。斯丹福大學(xué)醫(yī)學(xué)倫理家ErnléYoung抱怨說(shuō)，扮演上帝角色的譴責(zé)似乎僅針對(duì)醫(yī)生。這是不公平的。建筑家建造大橋，大橋垮了，死了人，但沒(méi)有人譴責(zé)他們扮演上帝的角色。軍事指揮員做出戰(zhàn)斗決定，導(dǎo)致士兵死亡，也沒(méi)有被譴責(zé)扮演上帝的角色。我們自己決定抽煙、喝酒，事實(shí)上在做出死亡決定，卻被豁免了扮演上帝角色的譴責(zé)。醫(yī)生經(jīng)常處于這樣的臨床情境之中，不容許他們“順其自然”，而必須采取困難的決定。我們應(yīng)該在倫理學(xué)上支持處于這種情境之中的醫(yī)生，而不應(yīng)該控告他們超越了上帝的權(quán)限。

意義3：是指利用科學(xué)來(lái)改變生命，影響人類的進(jìn)化。這是說(shuō)，我們科學(xué)家在頂替上帝決定人性應(yīng)該如何。這置我們于上帝所在之處，以及唯有上帝所在之處。改變?nèi)诵缘牧α恳鹆速|(zhì)疑。難道唯有上帝應(yīng)該做這事？紐約時(shí)報(bào)/CNN所做的一項(xiàng)民意調(diào)查中58%的人認(rèn)為，改變?nèi)说幕蚴沁`背了上帝的意志。1980年若干位羅馬天主教、新教和猶太教發(fā)言人在給卡特總統(tǒng)的信中就用了“扮演上帝角色”這一說(shuō)法，來(lái)指一些個(gè)人或團(tuán)體正在謀求控制生命形態(tài)，而他們認(rèn)為依靠遺傳學(xué)的手段來(lái)校正我們精神和社會(huì)結(jié)構(gòu)以適合某一群體的眼界的任何試圖都是危險(xiǎn)的。教皇保羅二世說(shuō)，遺傳工程和其他生殖技術(shù)問(wèn)題，他們把我們的命運(yùn)控制在我們自己手中，導(dǎo)致超越合理控制自然的界限。于是形成了一個(gè)新的戒律：“汝不可扮演上帝的角色”。這是因?yàn)槠樟_米修斯式的狂妄自大是危險(xiǎn)的。圣經(jīng)說(shuō)過(guò)，狂妄導(dǎo)致毀滅。如果我們從積極意義上了解，那就是不要過(guò)高估計(jì)我們的知識(shí)，不要認(rèn)為科學(xué)無(wú)所不知，不要把我們擁有的知識(shí)與我們決定如何使用這些知識(shí)的智慧混為一談，否則就會(huì)導(dǎo)致例如生態(tài)的破壞、氣候的變暖等不可預(yù)見(jiàn)的后果。

Peters的結(jié)論是，從神學(xué)家的視角看，扮演上帝角色這一說(shuō)法的認(rèn)知價(jià)值很小。它的主要作用也就是警告、提醒。然而，我們面前的任務(wù)是要為遺傳科學(xué)和技術(shù)充當(dāng)一個(gè)好的守護(hù)者，使之為人類福利做出貢獻(xiàn)而不去造成新的不公正。扮演上帝角色這個(gè)說(shuō)法無(wú)論是作為支持或反對(duì)某項(xiàng)行動(dòng)或決策的論證，都是不充分的。

五、合成生物學(xué)

據(jù)上所述可見(jiàn)，現(xiàn)代生物技術(shù)從一開(kāi)始就遭遇“扮演上帝角色”的責(zé)難，并隨著其每一步的進(jìn)展都會(huì)面臨著這種責(zé)難，從麻醉鎮(zhèn)痛、避孕丸、器官移植、診斷腦死，到干細(xì)胞研究、基因工程以及許多其他的創(chuàng)新?。

德國(guó)神學(xué)家、德國(guó)國(guó)家倫理委員會(huì)委員Peter Dabrock?指出，“扮演上帝的角色”這一說(shuō)法是傳達(dá)這樣的意思，人類或特定的個(gè)體超越了某一秩序的一定界限，如果人試圖占領(lǐng)某個(gè)位置，而這個(gè)位置體現(xiàn)了與人類完全不同的實(shí)體，即上帝，那么他們就有超越為人規(guī)定的界限，不再是負(fù)責(zé)任的行為。因而，扮演上帝的角色引起人們對(duì)行動(dòng)者或決策者有狂妄自大的嫌疑。然而，美國(guó)哲學(xué)家和法學(xué)家Ronald Dworkin?譴責(zé)使用這一說(shuō)法的每一個(gè)人在學(xué)術(shù)上和道德上不誠(chéng)實(shí)。Dworkin認(rèn)為，人類超越界限實(shí)際上是人的本性，生物技術(shù)在性質(zhì)上并不是什么新東西。他進(jìn)一步質(zhì)問(wèn)說(shuō)，是否有人沒(méi)有從這些創(chuàng)新中獲益，我們卻傲慢地批評(píng)這些創(chuàng)新。因此在他看來(lái)，扮演上帝的譴責(zé)是反動(dòng)的保守派手中的武器，用來(lái)反對(duì)人塑造世界的原則上不可推卸的文化職責(zé)。美國(guó)神學(xué)家Willem Drees?進(jìn)一步指出，破壞歷史悠久的文化結(jié)構(gòu)不僅導(dǎo)致人的形象的改變，而且導(dǎo)致上帝形象的改變。他認(rèn)為，譴責(zé)現(xiàn)代生物技術(shù)扮演上帝角色本身是對(duì)上帝的信心產(chǎn)生了動(dòng)搖，對(duì)上帝擁有錯(cuò)誤的概念。Dabrock認(rèn)為，即使人們同意Dworkin和Dree對(duì)扮演上帝角色這一說(shuō)法的批評(píng)，人們?nèi)匀话l(fā)現(xiàn)這種責(zé)難在某些特殊技術(shù)可以得到辯護(hù)，即對(duì)于無(wú)限的科學(xué)進(jìn)步，也許確實(shí)存在著一些界限。超越這些界限不僅是實(shí)際上不明智的，而且是倫理上不負(fù)責(zé)任的。對(duì)這種可預(yù)期的或甚至不可避免的反對(duì)可提出兩類理由：一類理由是，技術(shù)可能在后果論上是不負(fù)責(zé)任的，即其產(chǎn)生不可接受的后果：在這種情況下，風(fēng)險(xiǎn)很高，還可能風(fēng)險(xiǎn)再會(huì)增加。另一類理由是，一種技術(shù)可能是在義務(wù)論上應(yīng)予譴責(zé)的，即采用這種技術(shù)的行動(dòng)會(huì)違反某些義務(wù)，因此必須加以反對(duì)（例如發(fā)明一種拷問(wèn)新技術(shù)）。然而，在這種場(chǎng)合下援引倫理學(xué)的概念似乎更為清晰、更為明確，無(wú)需扮演上帝角色那樣模糊的說(shuō)法。現(xiàn)在現(xiàn)代生物技術(shù)的新分支之一合成生物學(xué)一直遭到扮演上帝角色的抨擊。合成生物學(xué)事實(shí)上可能會(huì)對(duì)生物與無(wú)生物之間的界限提出質(zhì)疑，而宗教文化傳統(tǒng)將確定這些界限視為上帝的特權(quán)。Dabrock認(rèn)為，宗教界對(duì)合成生物學(xué)意味著扮演上帝的角色的擔(dān)心是完全沒(méi)有根據(jù)的。合成生物學(xué)確實(shí)是新的發(fā)展，也許也是令人感到不安的發(fā)展，合成生物學(xué)會(huì)不會(huì)創(chuàng)造出一個(gè)2.0版的生命？合成生物學(xué)把基礎(chǔ)科學(xué)與工程結(jié)合起來(lái)，基礎(chǔ)科學(xué)提示的技術(shù)可用于實(shí)踐，若干技術(shù)創(chuàng)新即將出現(xiàn)，這是一種范式的轉(zhuǎn)換。合成生物學(xué)特別創(chuàng)新之處是，原先為工程研發(fā)的模型現(xiàn)在用于理解，然后復(fù)制生命的基本要素。目前研究的結(jié)果仍然是片段的，集中于細(xì)節(jié)。然而，這門年輕的研究領(lǐng)域受到革命的科學(xué)觀的驅(qū)動(dòng)：即生命也許可從無(wú)生命物質(zhì)重建出來(lái)。這些新的有機(jī)體產(chǎn)生的物質(zhì)可用于醫(yī)藥，可用于環(huán)境保護(hù)，可用于產(chǎn)生能源等等。許多信教的人確定合成生物學(xué)跨越了上帝劃定的生命與無(wú)生物之間的界限，使人類從homo faber（制造者的人）成為homo creator（創(chuàng)造者的人），所以聲稱合成生物學(xué)扮演上帝角色一說(shuō)甚囂塵上。然而，Dabrock認(rèn)為合成生物學(xué)的創(chuàng)新并不是像上帝那樣是“從無(wú)到有”地創(chuàng)造新的生命。根據(jù)神學(xué)的創(chuàng)造概念，合成生物學(xué)并未在篡奪神的權(quán)力，扮演他的角色。我們應(yīng)該關(guān)心合成生物學(xué)的應(yīng)用有無(wú)可能危及人類的生存，危及自然界，是否會(huì)被濫用，但與合成生物學(xué)本身無(wú)關(guān)，也與扮演上帝的角色無(wú)關(guān)。

荷蘭倫理學(xué)家Henkvan denBelt?指出，合成生物學(xué)使得生物學(xué)從以分類學(xué)基礎(chǔ)的學(xué)科發(fā)展為以信息為基礎(chǔ)的學(xué)科，使人們能像工程師控制裝置一樣按照在計(jì)算機(jī)芯片上設(shè)計(jì)以控制生命機(jī)器。一部分年輕合成生物學(xué)家熱心于自下而上、從無(wú)到有地從事合成生物學(xué)的研究。朝這一方向發(fā)展的合成生物學(xué)將模糊物質(zhì)與信息、生命與非生命、自然與人造物、有機(jī)與無(wú)機(jī)、造物主與創(chuàng)造物、進(jìn)化與設(shè)計(jì)的界限。于是人們聲稱，弗蘭肯斯坦的“怪物”又要來(lái)了，隨之而來(lái)的是扮演上帝角色的譴責(zé)。為了避免人們聯(lián)想到弗蘭肯斯坦以及避開(kāi)扮演上帝角色的譴責(zé)，許多目前正在研究的合成生物學(xué)家乞求于謙遜，否認(rèn)他們的工作是“創(chuàng)造生命”或“制造生命”。例如麻省理工學(xué)院的George Church?教授說(shuō)，我們像工程師，或者可能像聰明的設(shè)計(jì)者。我們不是在從無(wú)到有地設(shè)計(jì)亞原子粒子，設(shè)計(jì)銀河，我們只是操縱生命。第一個(gè)創(chuàng)造合成生物有機(jī)體的文特爾（Craig Venter）?更為謙虛地說(shuō)，他不是在創(chuàng)造生命，而是修飾生命從而出現(xiàn)新的生命形態(tài)，然而，分子生物學(xué)的祖師爺，DNA雙螺旋的發(fā)現(xiàn)者之一的沃森（James Watson）?肆無(wú)忌憚地宣稱：“如果科學(xué)家不去扮演上帝的角色，那么誰(shuí)去扮演？”對(duì)此，旨在保存和推進(jìn)生態(tài)和文化多樣性和人權(quán)的國(guó)際組織ETC集團(tuán)?認(rèn)為，這一聲明暴露了許多分子生物學(xué)和合成生物學(xué)家不可救藥的狂妄自大。似乎合成生物學(xué)家完全可以一會(huì)兒放肆傲慢，一會(huì)兒謙卑虛心，轉(zhuǎn)眼之間迅速變臉。有人問(wèn)美國(guó)合成生物學(xué)家Drew Andy?是否應(yīng)該將創(chuàng)造新生命形式留給上帝時(shí)說(shuō)：“我不認(rèn)為我的研究是創(chuàng)造生命，而是建構(gòu)。對(duì)于作為工程師的我，創(chuàng)造與建構(gòu)這兩個(gè)詞之間有巨大區(qū)別。創(chuàng)造意味著我像上帝那樣擁有無(wú)限的權(quán)力，對(duì)宇宙的完全理解，以及操縱物質(zhì)的能力。這種權(quán)力我沒(méi)有。我對(duì)宇宙只有不完全的理解，不充足的預(yù)算，以及我只能粗糙地操縱物質(zhì)、有限的資源。因此，我只是一個(gè)謙卑的建構(gòu)者?！?/p>

總而言之，許多人認(rèn)為扮演上帝角色的說(shuō)法現(xiàn)在已經(jīng)流于那些隨口說(shuō)出的記者們的陳詞濫調(diào)或杞人憂天的口號(hào)。然而這種說(shuō)法或基于此的論證還會(huì)出現(xiàn)，也應(yīng)該容許它們出現(xiàn)，以傳達(dá)人們的關(guān)注。但肯定的是這種說(shuō)法或論證無(wú)助于那些質(zhì)疑合成生物學(xué)家活動(dòng)的人們。有關(guān)合成生物學(xué)的爭(zhēng)論總是集中于對(duì)人性的可能干預(yù)以及這種干預(yù)對(duì)人的后果。美國(guó)生命倫理學(xué)家、前美國(guó)總統(tǒng)生命倫理學(xué)委員會(huì)主席Leon Kass?說(shuō)：“界定我們所以為人的所有自然界限，如人與動(dòng)物的界限，人與超人或神的界限，還有生和死的界限，這些都是21世紀(jì)的問(wèn)題，而且沒(méi)有比這些問(wèn)題更為重要的?！?/p>

[注釋]

①根據(jù)Mary Shelly的小說(shuō)Frankenstein：or，The Modern Prometheus（1818）改編。http：//en.wikipedia. org/wiki/Playing_God_（ethics）

②例如Joseph Carlisi 2012 Playing God in the Eve of Extinction，Amazon Digital Services，Inc.

③Michael LaBossiere，posted in Ethics，Philosophy，Reasoning/Logic，January 4，2008.曾任美國(guó)佛羅里達(dá)大學(xué)哲學(xué)教授。aphilosopher.wordpress. com/tag/reasoninglogic。

④Nature即指“自然”，又指“天性”。

⑤FredFeldman：PlayingGod：AProblemfor Physician Assisted Suicide?1993年2月在Oglethorpe大學(xué)、1994年5月在明尼蘇達(dá)大學(xué)，1998年在拉斐特學(xué)院的講演，本人為麻省大學(xué)哲學(xué)教授http：//spot. colorado.edu/~heathwoo/Phil164/feldman_pas.pdf.

⑥邱仁宗：杰克·凱沃爾基安，《財(cái)經(jīng)雜志》2011年6月20日。http：//magazine.caijing.com.cn/2011-06-20/110750814.html

⑦同注5。

⑧Phaedo 62，參見(jiàn)注5。

⑨Summa Theologiae，Question 64；Article 5，'is it legitimate for someone to kill himself?ref. taken from CWR manuscript）.

⑩Lectures on Ethics，pp.153-4.

?同注5。

?參見(jiàn)http：//www.anselm.edu/homepage/dbanach /suicide.htm.

?同注5。

?同注5。

?同注5。

?她是著名科學(xué)哲學(xué)家Steven Toulmin的妻子。

?JuneGoodfield1977PlayingGod：Genetic Engineering and the Manipulation of Life，Random House，1977.

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?Ted Peters 2012 Playing God?Genetic DeterminismandHumanFreedom.SecondEdition，Routledge，p.19.

?同上，p.20.

?同上，p.31-35.

?Ramsey P 1970 Fabricated man.The ethics ofgeneticcontrol.YaleUniversityPress，New Haven；ChadwickR1989PlayingGod.Cogito3：186-193；Coady CAJ 2009 Playing God.In：Savulescu J，Bostrom N（eds）Human enhancement.Oxford Uni-versity Press，Oxford，pp 155-180.

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[2]ChadwickR1989PlayingGod.Cogito3：186-193.

[3]Coady CAJ 2009 Playing God.In：Savulescu J，Bostrom N（eds）Human enhancement.Oxford University Press，Oxford，pp 155–180

[4]Dabrock P2009 Playing God?Synthetic biologyasatheologicalandethicalchallenge，SystemsandSyntheticBiologyVolume3，Issue 1-4，pp 47-54.

[5]Drees WB 2002 Playing God?Yes!Religion in the light of technology.Zygon 37：643-654.

[6]FeldmanB1993，1994，1998PlayingGod：A ProblemforPhysician-AssistedSuicide?http：//spot.colorado.edu/~heathwoo/Phil164/feldman_pas.pdf.

[7]LaBossiereM2008postedinEthics，Philosophy，Reasoning/Logic，January 4，2008.

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[11]Peters T 2012 Playing God?Genetic DeterminismandHumanFreedom.SecondEdition，Routledge.

[12]邱仁宗：杰克·凱沃爾基安，《財(cái)經(jīng)雜志》2011年6月20日。http：//magazine.caijing.com.cn/2011-06 -20/110750814.html.

[13]Ramsey P 1970 Fabricated man.The ethics ofgeneticcontrol.YaleUniversityPress，New Haven.

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邱仁宗，中國(guó)人民大學(xué)倫理學(xué)與道德建設(shè)研究中心研究員，國(guó)際哲學(xué)院院士。