涂可國(guó)

儒家生態(tài)責(zé)任倫理的義理結(jié)構(gòu)

涂可國(guó)

儒家雖然總體上強(qiáng)調(diào)天人合一，卻并不否定天人相分，而是把兩者辯證統(tǒng)一起來(lái)；而且，儒家的天人相分與天人合一共同為促進(jìn)天人和諧、生態(tài)責(zé)任提供了精神支撐。在漫長(zhǎng)的發(fā)展演變過程中，儒學(xué)建構(gòu)了天人相分的生態(tài)責(zé)任倫理根據(jù)、天人合一的生態(tài)責(zé)任倫理前提、仁民愛物的生態(tài)責(zé)任倫理情感、取予有度的生態(tài)責(zé)任倫理行為和天人相參的生態(tài)責(zé)任倫理追求在內(nèi)的生態(tài)責(zé)任倫理義理結(jié)構(gòu)。

儒家；生態(tài)；責(zé)任倫理；文明

研究儒家生態(tài)責(zé)任倫理，首先需要解決三個(gè)方面的問題：一是儒家生態(tài)責(zé)任倫理思想的合法性問題。歷代儒家并沒有提出過“生態(tài)倫理”“自然倫理”之類的概念，而儒學(xué)又是蘊(yùn)育于無(wú)生態(tài)危機(jī)的宗法農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)時(shí)代，因此不少人懷疑儒家生態(tài)責(zé)任倫理存在的理論和現(xiàn)實(shí)依據(jù)，有的學(xué)者更是直接指明儒學(xué)作為生長(zhǎng)在農(nóng)業(yè)文明基礎(chǔ)上的前現(xiàn)代學(xué)術(shù)體系根本不可能孕育出生態(tài)倫理思想。二是儒家生態(tài)責(zé)任倫理思想的定位問題。現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)展開了人類中心主義和生態(tài)中心主義之爭(zhēng)，絕大多數(shù)人類中心主義者認(rèn)為人對(duì)自然或生態(tài)本身沒有倫理義務(wù)，只有少數(shù)人類中心主義者出于自然或生態(tài)是人與人關(guān)系的媒介而認(rèn)同人對(duì)其應(yīng)承擔(dān)間接道德責(zé)任，而絕大多數(shù)生態(tài)中心主義者不僅強(qiáng)調(diào)人對(duì)自然或生態(tài)具有倫理義務(wù)，甚至承認(rèn)生物乃至無(wú)生物自身就存在內(nèi)在價(jià)值，賦有道德權(quán)利。我認(rèn)為，儒家盡管具有弱式人類中心主義的思想傾向，但這并不意味著儒家反對(duì)人與自然之間可以構(gòu)成倫理價(jià)值關(guān)系，相反，歷代儒家都承認(rèn)人對(duì)自然應(yīng)履行道德責(zé)任。三是儒家生態(tài)責(zé)任倫理思想的對(duì)等性問題。生態(tài)中心主義者基于對(duì)人類共同面臨生態(tài)災(zāi)難的憂患意識(shí)，指責(zé)人類中心主義者在對(duì)待自然的態(tài)度上只顧追求自身獲取自然資源的權(quán)利，而忽視了所應(yīng)承擔(dān)的保護(hù)義務(wù)和關(guān)切責(zé)任，在他們看來(lái)，各種生態(tài)危機(jī)正是人類權(quán)利、欲望無(wú)限膨脹造成的惡果，為此，必須將道德調(diào)節(jié)的范圍和對(duì)象由人與人的關(guān)系擴(kuò)展到人與自然的關(guān)系域乃致整個(gè)自然界。探究儒家生態(tài)倫理思想，可以發(fā)現(xiàn)，它既闡發(fā)了人對(duì)自然不可剝奪的權(quán)利，又倡導(dǎo)人給予自然以更多的道德關(guān)照、關(guān)心、關(guān)懷和關(guān)愛。從當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的視角透視儒家有關(guān)人與自然的生態(tài)責(zé)任思想，不難看到在歷史發(fā)展過程中它的內(nèi)容呈現(xiàn)出豐富性、多樣性，涉及到生態(tài)倫理的根據(jù)、內(nèi)涵、意義、特點(diǎn)等眾多方面。

一、天人相分的生態(tài)責(zé)任倫理根據(jù)

儒家天人關(guān)系思想并不像西方文化那樣過于強(qiáng)調(diào)主客二元對(duì)立，因而占主導(dǎo)地位的傾向是天人合一，以致荀子所發(fā)展出的制天命而用之、與天地參、明于天人之分等天人相分觀點(diǎn)受到一些生態(tài)中心主義者的強(qiáng)烈批評(píng)。但是，自孔子以來(lái)，儒家就逐漸顯現(xiàn)出人文主義的特點(diǎn)，他們必然要確認(rèn)人的特有規(guī)定性，從而提出一些天人相分的思想觀念。有些反儒的物種中心主義者指責(zé)儒家的天人相分主張是人類中心主義的典型表現(xiàn)，它所宣傳的制天、參天、戡天、勝天理念對(duì)萬(wàn)物宰割、生態(tài)失衡應(yīng)當(dāng)承擔(dān)不可推卸的責(zé)任；而一些對(duì)儒學(xué)充滿誠(chéng)心和敬意的學(xué)者，要么否定儒學(xué)蘊(yùn)含人類中心主義的思想，要么忽視乃至抹殺儒家的天人相分是生態(tài)平衡的思想基礎(chǔ)。我認(rèn)為，如同張載所言“以萬(wàn)物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無(wú)合”（《正蒙·乾稱》）[1]（P63）。從天人既對(duì)立又統(tǒng)一的樸素辯證觀出發(fā)，儒家不僅揭示了天人之間的同一性還指明了天人之間的斗爭(zhēng)性，合理地闡述了天人相分的思想，為實(shí)現(xiàn)天人和諧、追求生態(tài)平衡的責(zé)任倫理提供了值得借鑒的理論依據(jù)和精神資源。

1.先秦儒家的天人之分

先秦時(shí)期，天人分離，人作為認(rèn)識(shí)和實(shí)踐的主體、自然環(huán)境作為人類活動(dòng)的對(duì)象性客體早就確立，儒家展開了天人之辨，并在肯定天人合一的同時(shí)揭示了天人相分的關(guān)系。此一階段儒家的天人之分思想大致分為兩個(gè)方面。

一方面是地位性質(zhì)之分。孔子不僅贊嘆道：“唯天為大”（《論語(yǔ)·泰伯》），因此要求人“畏天命”，還指明了天不言而行的規(guī)律：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）孟子則講：“莫之為而為者，天也。莫之致而至者，命也?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）把天看成不為人所左右的客觀必然性。荀子更是明于天人之分，在《天論》等篇中從多個(gè)角度做了系統(tǒng)闡發(fā)。其一，天是自然之天，它不是人格化、神秘化的主宰，而是自然演變的物質(zhì)實(shí)體：“列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天。”（《荀子·天論》）其二，天具有不以人的意志為轉(zhuǎn)移的獨(dú)立不依的運(yùn)行規(guī)律，亦即“天行有常，不為堯存，不為桀亡”（《荀子·天論》）。“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┢淙?，人和天各有不同的職分，這就是“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參”（《荀子·天論》）。其四，自然界不能主宰人事，社會(huì)的治亂、興亡主要取決于人為因素：“應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┢湮澹藨?yīng)當(dāng)制天命而用之。尊重自然和改變自然既是人的權(quán)利也是人的義務(wù)，為此荀子強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該像君子一樣理天地、參天地、積善不息，以理物、成物為務(wù)，樹立“序四時(shí)，裁萬(wàn)物，兼利天下”（《荀子·王制》）的積極生態(tài)責(zé)任道德觀。

另一方面是人性倫理之分。先秦儒家認(rèn)為，人在某種意義上確實(shí)不如動(dòng)物，它生來(lái)缺乏某些動(dòng)物的特殊能力，但是，人也帶有一定優(yōu)越的秉斌、才質(zhì)，特別是道德潛能。孟子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“人之所以異于禽獸者幾希”的類特性，認(rèn)為人的特異之處就在于人先天具有四心（惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心）和四德（仁、義、禮、智），四心是四德的道德情感基礎(chǔ)。荀子認(rèn)為人最為天下貴，為此他揭示了人區(qū)別于動(dòng)物的地方，就在于人有分、有辨（《荀子·非相》），就在于人有氣、有生、有知、有義（《荀子·王制》），從而挺立了人作為生命主體、知識(shí)主體和道德主體的人類特質(zhì)和獨(dú)特地位。

2.漢唐儒家的天人之分

漢代儒家經(jīng)典《禮記》說：“故人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也?！嗜苏?，天地之心也，五行之端也?！保ā抖Y記·禮運(yùn)》）這就是說，人集中了天地、陰陽(yáng)、五行的精華，因而它具有不同于自然的超越之處，也因此，人有責(zé)任為天地、五行的和諧運(yùn)轉(zhuǎn)著想。

表面上，董仲舒的天人感應(yīng)論是講天人合一，也就是他所說的“天人之際，合而為一”。實(shí)際上，這一天人合一的生態(tài)理想和政治理想正是建立在天人相分上，為此，董仲舒描述了桀紂食類惡之獸、困野獸之足、竭山澤之利、靈虎兕文采之獸等天人相分的破壞生態(tài)平衡境況。他的天人相分觀念尤其體現(xiàn)在“莫貴于人”的重人命題上。他說：

天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。春生夏長(zhǎng)，百物以同；秋殺冬收，百物以藏。故莫精于氣，莫富于地，莫神于天。天地之精所以生物者，莫貴于人。人受命乎天地，故超然有以倚。物疢疾莫能為仁義，唯人獨(dú)能為仁義；物疢疾莫能偶天地，唯人獨(dú)能偶天地。（《春秋繁露·人副天數(shù)》）[2]（P354）

人能為仁義、能偶天地也就意味著人應(yīng)當(dāng)承擔(dān)愛護(hù)天地的責(zé)任，否則就會(huì)遭到天譴。其實(shí)，董仲舒還有許多關(guān)于天人相分的說法，如“為生不能為人，為人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父也。”（《春秋繁露·為人者天》）[2]（P318）“為人子而不事父者，天下莫能以為可；今為天之子而不事天，何以異是?”（《春秋繁露·郊祀》）[2]（P405），等等。王充同樣窺見到人所特有的德性品質(zhì)，從一定角度揭示了天人之分的觀念。他說：“人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術(shù)乖也?！盵3]（P47）

3.宋清儒家的天人之分

此一時(shí)期儒家天人關(guān)系思想占主導(dǎo)的無(wú)疑是天人合一，以致張載在儒學(xué)發(fā)展史上第一次明確提出了“天人合一”的命題，程明道說：“天人本無(wú)二，不必言合?！保ā冻淌线z書》卷六）[4]（P81）但是有的儒家代表性人物還是提出了天人相分的言論，周敦頤和朱熹更是突出了人作為宇宙萬(wàn)物精華的特質(zhì)。

周敦頤在《太極圖說》中明確指出人為萬(wàn)物之靈：“二氣交感，化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉，惟人也得其秀而最靈?！敝祆潢U明了人與物的同與異，強(qiáng)調(diào)人與物“同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形。”（《孟子集注》）[5]（P274）但由于氣稟不同而導(dǎo)致人與物之間的差異：“其不同者，獨(dú)人于其聞得形氣之正，而能有以全其性”（《孟子集注》）[5]（P274）“人則無(wú)不知無(wú)不能。人所以與物異者，所爭(zhēng)者此耳?！保ā缎岳硪弧罚6]（P66）可見他從氣本論和五行論的角度，既注意到人與物的共同性，又指明了人的才智和德性特異性。

儒家的天人相分究竟是不是有助于推動(dòng)生態(tài)的平衡、環(huán)境的保護(hù)呢？或者具體地說它是不是有益于生態(tài)責(zé)任倫理的培育和踐行呢？回答當(dāng)然是肯定的。

一是強(qiáng)化人的生態(tài)責(zé)任倫理意識(shí)。不可否認(rèn)，正是人類對(duì)自然制天命的天人相分行為導(dǎo)致了如今嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)、生態(tài)災(zāi)難，特別是一些貪心的人對(duì)自然資源的掠奪性開發(fā)、占有深深地傷害了動(dòng)植物、破壞了生態(tài)的良性循環(huán)，也正因如此，這些人理應(yīng)對(duì)之問責(zé)。但是，儒家天人相分的理念告訴我們，人類的能力是有限的又是無(wú)限的，它所擁有的強(qiáng)大認(rèn)知能力和實(shí)踐能力注定它既能夠破壞自然、損害生態(tài)又能夠建設(shè)自然、美化自然、優(yōu)化自然，因此人類必須以一種強(qiáng)烈的生態(tài)道德責(zé)任意識(shí)去保護(hù)自然、愛護(hù)生命。二是為人履行生態(tài)倫理責(zé)任創(chuàng)設(shè)思想基礎(chǔ)。儒家對(duì)人仁義之心、向善致善的才質(zhì)、稟賦等理性化道德情感的闡釋，揭明了人是宇宙大化中具有高級(jí)情感的動(dòng)物。這不僅對(duì)于提高人的道德責(zé)任感具有較為積極的提振作用，也為人輔天補(bǔ)天、愛物重生提供了人性倫理基礎(chǔ)。三是為保護(hù)生態(tài)平衡起到約束作用。正是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到天人相分，彼此具有不同的范圍、性質(zhì)和功能，才使人有責(zé)任控制欲望、約束行為，防止肆意而為，防止“與天爭(zhēng)職”，防止逾越其本分肆意干預(yù)天地自然的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，進(jìn)而防止導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。四是“制天命”的主體實(shí)踐作為不會(huì)造成生態(tài)環(huán)境的破壞。只要人們放棄對(duì)自然一味征服、肆意掠奪的純工具主義、純功利主義態(tài)度，堅(jiān)持人的自然權(quán)利與自然義務(wù)的有機(jī)統(tǒng)一，在合理范圍內(nèi)改變自然，就會(huì)變自然不利因素為有利因素、無(wú)用方面為有用方面，從而在人與自然“制天命”的雙向互動(dòng)中，實(shí)現(xiàn)彼此的共贏共生、和諧相處。

二、天人合一的生態(tài)責(zé)任倫理前提

在儒家看來(lái)，天人固然可分，卻也可合，二者是分合的統(tǒng)一關(guān)系。儒家所言說的天人合一主要包括天人一體、天人合道和天人合德三大方面。與天人相分一樣，儒家極為豐富的天人合一論說為構(gòu)建生態(tài)責(zé)任倫理提供了思想前提。

1.天人一體

一是天人同體。對(duì)此，歷代儒家做了多方面的闡述?！吨芤住窂摹耙环譃槿钡年庩?yáng)發(fā)生論維度把天、地、人合為“三才”，將人與天地相提并論，開創(chuàng)了合中有分、分中有合的思想邏輯。孟子則從生成論視角斷言“天之生物也，使之一本。”（《孟子·滕文公上》）朱熹立足于結(jié)構(gòu)主義維度指出：“天便脫模是一個(gè)大底人，人便是一個(gè)小底天”[6]（P1426）天人本質(zhì)上是統(tǒng)一的。王陽(yáng)明更為直觀地指明人與自然萬(wàn)物的同一性：“風(fēng)、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原只一體”（《傳習(xí)錄下》）[7]（P107），并根據(jù)傳統(tǒng)氣本論認(rèn)為人與萬(wàn)物“只為同此一氣，故能相通耳”（《傳習(xí)錄下》）[7]（P107）。

二是天人相通。宋代儒家從生機(jī)主義出發(fā)，鮮明地彰揚(yáng)了天地的“生生之易”思想，把天人看成是相通的。周敦頤明言道我與天地之同在于皆有生意；張載把事實(shí)和價(jià)值、宇宙本體論和道德價(jià)值論統(tǒng)一起來(lái)，提出了“民吾同胞，物吾與也”（《正蒙·乾稱》）[8]（P62）的光輝命題；朱熹則從尊天、重天的觀念出發(fā)揭示了天人之間的感通性：“一身之中，凡所思慮運(yùn)動(dòng)，無(wú)非是天”[6]（P2292）。

2.天人合道

一是通過“誠(chéng)”的中介把天人視為一體。思孟學(xué)派發(fā)明了誠(chéng)明說，宋明理學(xué)家紹繼之并做了新的發(fā)揮，使“誠(chéng)”成為促使天人合一的關(guān)鍵點(diǎn)?！吨杏埂氛f：

誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。（《中庸》第二十章）

孟子也借“誠(chéng)道”把天與人打通，連為一體，他講：“誠(chéng)者，天之道；思誠(chéng)者，人之道?！保ā睹献印るx婁上》）人道本于天道、從于天道，真實(shí)、真誠(chéng)是自然存在和發(fā)展的基礎(chǔ)和規(guī)律，它決定了向往真誠(chéng)、追求真誠(chéng)是做人的基本法則，明乎此，就能達(dá)到人道與天道的一致。對(duì)此，張載的“誠(chéng)明說”更是做了簡(jiǎn)潔明了的判斷：“儒者則因明致誠(chéng)，因誠(chéng)致明，故天人合一?！保ā墩伞でQ》）[1]（P65）

二是天道與人道同一。儒家重道、尚道，要求人知道、聞道、體道，不過，道有各種類型、形態(tài)，天道與人道也具有一定的差異，但這并不影響儒家往往把二者視為同一。宋明理學(xué)家立足于“理一萬(wàn)殊”思想，強(qiáng)調(diào)萬(wàn)物同屬一理。二程說：“萬(wàn)物皆只是一個(gè)天理”（《程氏遺書》卷二上）。[4]（P30）人是萬(wàn)物的一個(gè)成員，它與其他世界萬(wàn)物共同分享同一個(gè)理。理即是道，道即是理，因此程伊川講：“道未始有天人之別，但在天則為天道，在地則為地道，在人則為人道。”（《程氏遺書》卷二十二上）[4]（P282）抽象地說，道如同太極一樣渾然一體，無(wú)任何分別；但具體地說，道又分化為天道、地道和人道。然而，在本體論上天道與人道依然同屬一個(gè)道：“天地人只一道也。才通其一，則余皆通?！保ā冻淌线z書》卷十八）[4]（P183）

三是天道與人道相通。儒家不僅從本體論、認(rèn)識(shí)論上論證了天道與人道的統(tǒng)一性，還從價(jià)值論上加以說明，并提出了人的修道責(zé)任?！吨芤住ぬ分该魅吮仨毘袚?dān)順應(yīng)天地之道、輔助天地合理運(yùn)行的義務(wù)：“裁成天地之道，輔相天地之宜”?！吨杏埂访鞔_指出了人應(yīng)依據(jù)天命、天性以修道的道德使命：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。二程講：“天地所以不已，有常久之道也。人能常于可久之道，則與天地合”（《天地篇》）[4]（P1225）人只有遵守生生不已的常道，才能與天地相合。他們進(jìn)一步明確地講：“天地之道，至順而已矣。大人先天不違，亦順理而已矣”（《天地篇》）[4]（P1225）

3.天人合德

通過天人合德的理念，儒家表達(dá)了天人合一的思想。這主要表現(xiàn)在以下三方面。

一是天人同德。儒家不僅承認(rèn)人是一種道德存在，同時(shí)也肯定自然之天具有德性。《周易》明確地講“天地之大德曰生”。原始儒學(xué)同樣將天道德本體化、心性化，認(rèn)為天不僅是自然之天，也是義理之天和德性之天。思孟學(xué)派對(duì)德性之天作了一定的闡釋，《中庸》也提出了“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！钡闹摂唷２晃┟献雍投偈?，宋明理學(xué)家更是直接把人倫道德溯源于宇宙之天，譬如朱熹就將仁心本體化，推及到宇宙萬(wàn)物，說：“天地以生物為心者也，而人物之生又各得天地之心以為心者也。此心何心也？在天地則盎然生物之心，在人則溫然愛人利物之心?！盵9]（P3280）人心來(lái)源于天地之心的賜予，人與天地同具一心，只是天地為生物之心，而人則有利物之心。

二是以德配天?！吨芤住访鞔_提出了“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”的重要論斷，儒家承繼了周易“與天地合其德”的責(zé)任倫理和周公“以德配天”的治國(guó)理念，開啟了在道德基礎(chǔ)上天與人合一的思維范式。明清之際的王夫之對(duì)以德配天作了進(jìn)一步闡釋，提出了“圣人盡人道而合天德，合天德者健以存生之理”[10]（P890）的觀點(diǎn)，把自然之天上升到義理之天的高度，深化了儒家以天人合一為導(dǎo)向的生態(tài)責(zé)任倫理。

三是天下一體之仁。這一點(diǎn)宋明理學(xué)家做了周詳?shù)脑忈專囈酝蹶?yáng)明心學(xué)為例。陽(yáng)明不僅闡述了“心外無(wú)物”“致良知”和“四句教”等學(xué)說，還就“萬(wàn)物一體”思想進(jìn)行了較為完整的論說（《答顧東橋書》）[7]（P41-57）。在他看來(lái)，人人都有以天地萬(wàn)物為一體的仁心，只是凡人為私欲遮蔽導(dǎo)致彼此仇視，圣人出于憂患的責(zé)任感以天地萬(wàn)物一體之仁教化天下之人。他還進(jìn)一步指明了“達(dá)我一體之仁”的大學(xué)明德之道：“吾之明德始無(wú)不明，而真能以天地萬(wàn)物為一體矣”（《大學(xué)問》）[7]（P969）。不難看出，陽(yáng)明心學(xué)闡明了人應(yīng)有以其仁義之心去善待、去愛護(hù)自然萬(wàn)物的生態(tài)責(zé)任——與天情感相通，以達(dá)到天人合德、天人一體的天地境界。

三、仁民愛物的生態(tài)責(zé)任倫理情感

論及儒家生態(tài)責(zé)任倫理不能不涉及孟子的一個(gè)重要命題，這就是“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）。一些生態(tài)中心主義者指責(zé)該命題由親親到仁民再到愛物，體現(xiàn)了一種施由親始、由近及遠(yuǎn)的差等順序，因而是人類中心主義的表達(dá)。的確，鑒于仁是儒家倫理的核心范疇，而孟子這一命題只是講愛物未講仁物，而且，儒家一般把仁界定為愛人，從而展現(xiàn)出的是一種以人為本的道德人文主義理念。但是，我認(rèn)為，如果對(duì)儒家仁說進(jìn)行深層次的解讀，那么，儒家仁學(xué)從多個(gè)方面實(shí)際上蘊(yùn)含著用以調(diào)控人與自然關(guān)系的生態(tài)倫理情懷，表達(dá)了人類自身對(duì)自然萬(wàn)物的關(guān)愛之情，并大致從三方面確立了人對(duì)宇宙萬(wàn)物的倫理義務(wù)。

1.泛愛忠恕

毫無(wú)疑問，儒家之仁主要指向人際關(guān)系，例如孔子認(rèn)為能做到恭、寬、信、敏、惠為仁（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），他還講：“克己復(fù)禮為仁”（《論語(yǔ)·顏淵》）；孟子也講：“仁者愛人”（《孟子·離婁下》），朱熹則將“仁”界定為“愛之理，心之德”（《論語(yǔ)集注》）[5]（P50）。同時(shí)儒家之仁講究“仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。”（《中庸》）“孝弟也者，其為仁之本與”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）的差等之愛。孟子駁斥墨家的“兼相愛”是“二本”，是“無(wú)父無(wú)君”（《孟子·滕文公上》），最關(guān)鍵的是他創(chuàng)新性地提出了“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）的論說，明確將仁限定在人己關(guān)系范圍內(nèi)而否定仁可以施之于物。

那么，儒家之仁到底是不是可以推及于物呢？回答應(yīng)當(dāng)是肯定的。儒家主張將仁普遍化，孔子倡導(dǎo)“泛愛眾，而親仁”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）“博施于民而能濟(jì)眾”（《論語(yǔ)·雍也》），孟子強(qiáng)調(diào)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。由此可見，儒家之仁在繼承傳統(tǒng)血親之愛的基礎(chǔ)上也倡導(dǎo)把愛的對(duì)象擴(kuò)展到廣泛的人際關(guān)系層面，力主根據(jù)推己及人的忠恕之道將仁愛精神擴(kuò)及到交往的一切他者，這種普遍化的泛愛思想勢(shì)必為人類愛物打下良好的人倫基礎(chǔ)，體現(xiàn)了既有差等之愛又有普遍之愛的辯證責(zé)任倫理思想特色。

2.恩及禽獸

孟子本人并沒否定人愛物的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，他肯定了仁可以也應(yīng)當(dāng)包含愛物。在闡述仁政思想時(shí)，孟子依據(jù)惻隱之心提出了推恩說，認(rèn)為推恩不限于社會(huì)中的他人也要及于動(dòng)物：“恩足以及禽獸”（《孟子·梁惠王上》）；他進(jìn)一步把不忍人之心發(fā)展成為不忍物之心，基于“仁本論”強(qiáng)調(diào)人對(duì)動(dòng)物應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)出愛護(hù)和保護(hù)的責(zé)任：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?duì)孟子如此有關(guān)動(dòng)物的仁愛思想，法國(guó)思想家阿爾伯特·施韋茲給予了高度評(píng)價(jià)，認(rèn)為孔子、孟子在倫理學(xué)原則上確定了人對(duì)動(dòng)物的義務(wù)和責(zé)任，屬于孔子學(xué)派的中國(guó)哲學(xué)家孟子以感人的語(yǔ)言談到了對(duì)動(dòng)物的同情[11]。

3.與物同體

相比原始儒家，宋明理學(xué)家更為關(guān)注人與自然的倫理關(guān)系，更為強(qiáng)調(diào)把“仁性”推及到宇宙萬(wàn)物的仁者情懷，更為凸顯人的生態(tài)道德責(zé)任。他們不再像孔孟那樣主要將仁限定為人際關(guān)系倫理，而是把仁發(fā)展成為物理化、生物化的德性，堅(jiān)持以“仁”釋“生”，把《周易》講的“生生之謂易”轉(zhuǎn)換成“生生之謂仁”。程顥說：“萬(wàn)物之生意最可觀，此元者善之長(zhǎng)也，斯所謂仁也?！保ā冻淌线z書》卷十一）[4]（P120）朱熹講：“生底意思是仁”[12]（P247-248）“仁是天地之生氣”[12]（P247-248）?；诖艘簧实?，理學(xué)家表達(dá)了對(duì)萬(wàn)物的憐惜、尊重和欣賞之情。周敦頤愛蓮，和程顥一同“窗前草不除”，以便“欲常見造化生意”。與此同時(shí)，宋明理學(xué)家還著眼于內(nèi)在的人格修養(yǎng)要求強(qiáng)力推出仁者與萬(wàn)物一體的生態(tài)倫理思想，程顥發(fā)明了著名的“仁者，渾然與物同體”[4]（P16）的命題，朱熹要求仁者應(yīng)具備天地生物之心，陽(yáng)明說大人者乃是“以天地萬(wàn)物為一體者也”（《大學(xué)問》）[7]（P968）。而清代思想家戴震也揭明了仁者重生、同生的倫理情懷，他指出：“仁者，生生之德也。所以生生者，一人遂其生，推之而天下共遂其生，仁也。”（《仁義禮智》）[13]（P48）據(jù)此可以說，由儒家萬(wàn)物一體、生生之德的觀念必然生發(fā)出人惜生愛物的關(guān)愛責(zé)任，以此達(dá)到天人和諧、萬(wàn)物共生的美好生態(tài)道德境界。

4.仁心慈念

董仲舒把仁的精神普遍化，將愛的對(duì)象推廣到一切動(dòng)物：“質(zhì)于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足以謂仁？”（《春秋繁露·仁義法》）[2]（P251）張載指出了大人兼愛的責(zé)任：“惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨(dú)成。”（《正蒙·誠(chéng)明》）[8]（P21）并由此展現(xiàn)了“民胞物與”的博愛情懷。宋明理學(xué)家特別重視生命的價(jià)值，強(qiáng)調(diào)不殺生的倫理責(zé)任。朱熹鮮明地體悟到不伐木、不殺獸、不殺胎、不妖夭和不覆巢是實(shí)現(xiàn)天人內(nèi)外和諧的根本原理，明代東林學(xué)派儒者高攀龍?jiān)凇陡咦舆z書·家訓(xùn)》（無(wú)錫刻本）中更是多次告誡家人要以“仁心慈念”珍愛生命，認(rèn)為“少殺生命最可養(yǎng)心，最可惜?！??！笆⒁幻谖嵝挠袩o(wú)限安處，積此仁心慈念，自有無(wú)限妙處。此又為善中一大功課也?！边@必定推動(dòng)人依靠一種強(qiáng)烈的仁愛之心的精神動(dòng)力去珍愛生物、保護(hù)動(dòng)物。

總之，儒家的“仁民愛物”理念，符合人類“施由親始”、推己及人及物的情感發(fā)生邏輯，由近及遠(yuǎn)的推恩和泛愛不啻為人天理良心的自然呈現(xiàn)，它反映了人性的真實(shí)拓展?fàn)顟B(tài)，有助于確立人對(duì)宇宙萬(wàn)物的倫理義務(wù)，必定會(huì)培養(yǎng)人施愛天地的仁者情懷。

四、取予有度的生態(tài)責(zé)任倫理行為

自然界萬(wàn)物呈現(xiàn)出時(shí)間性和有限性兩大特點(diǎn)，相應(yīng)地儒家提出了順時(shí)取物和取予有度兩種責(zé)任倫理行為律令。

1.順時(shí)取物

時(shí)間和空間是世界萬(wàn)物的本體存在方式，而動(dòng)植物的生長(zhǎng)、發(fā)育都遵循一定的節(jié)律變化規(guī)律，正是由動(dòng)植物的時(shí)間性決定了人類應(yīng)當(dāng)確立順時(shí)待物的生態(tài)道德責(zé)任。

先秦儒家把周易的時(shí)變?cè)瓌t貫徹到處理人與動(dòng)植物的關(guān)系中，提出了順時(shí)取物的責(zé)任倫理行為規(guī)范?？鬃又赋觥皵嘁粯?，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也。”（《禮記·祭義》）雖然這一論斷帶有泛孝主義的色彩，但畢竟表達(dá)了依時(shí)取物的理念?？鬃舆€講：“啟蟄不殺，則順人道；方長(zhǎng)不折，則恕仁也”[14]（P97）。且不說《孔子家語(yǔ)》的真實(shí)性，至少該論說從一定角度體現(xiàn)了孔子順時(shí)取物的生態(tài)道德觀點(diǎn)。以大孝聞名的孔子弟子曾子提出了與先生幾乎相同的主張：“樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉?！保ā抖Y記·祭義》）孟荀儒學(xué)進(jìn)一步對(duì)順時(shí)取物思想進(jìn)行了闡發(fā)。孟子認(rèn)為“數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┮幌驑?biāo)榜非孟的荀子在按時(shí)取物的理念上也做了相同的闡發(fā)：“四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也?！瓟胤ヰB(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也?！保ā盾髯印ね踔啤罚?/p>

也許有的人會(huì)說，在科技不發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)文明時(shí)代，不可能有反季節(jié)生產(chǎn)，順時(shí)取物不過是不得已的選擇；況且，孟荀所說的不可勝食、不可勝用和余食、余用、余材都不過是出于功利主義的考慮，因而所謂的順時(shí)取物既不高明也不高尚，無(wú)任何道德價(jià)值可言，不能稱之為生態(tài)責(zé)任倫理觀念。殊不知，或是由于無(wú)知無(wú)畏，或是由于巧取豪奪，或是由于急功近利，現(xiàn)實(shí)生活中并非所有人都能做到有節(jié)制地依時(shí)取物。儒家是基于倫理主義或合理功利主義的價(jià)值觀考慮看待順時(shí)取物責(zé)任規(guī)整的，把關(guān)愛自然、順應(yīng)自然納入仁政圣制政治責(zé)任的王道主義框架之中。

2.取予有度

所謂取予有度，表現(xiàn)在人和自然的對(duì)象性占有關(guān)系上，就是彼此的得到和付出都要保持一定的限度，它對(duì)人提出了這樣的義務(wù)命令，就是人與自然的物質(zhì)、能量和信息交換，既要同人的正常的需要度相吻合，又不能超過自然之物的承受度。儒家從內(nèi)在的仁義之心出發(fā)，為了保護(hù)外在自然生物的生態(tài)鏈平衡，強(qiáng)調(diào)人有節(jié)制、有限量地取用萬(wàn)物?？鬃诱f：

刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽(yáng)，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義尚知辟之，而況乎丘哉?。ā妒酚洝た鬃邮兰摇罚15]（P457）

孟子和荀子雖然并沒有上升到普遍道德哲學(xué)高度論述取予有度的責(zé)任倫理，但是，在闡述仁政、義政、禮政的王道政治過程中，指明了人所應(yīng)當(dāng)遵循的節(jié)度倫理訴求。孟子認(rèn)為只要“數(shù)罟不入洿池”，則“魚鱉不可勝食也。”（《孟子·梁惠王上》）而荀子則要求“黿鼉、魚鱉、鰍鱔孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。”（《荀子·王制》）《禮記·王制》中規(guī)定“天子不合圍，諸侯不掩群”。

必須指出，對(duì)孔孟荀的取予有度責(zé)任倫理思想不能作絕對(duì)化理解，而應(yīng)作相對(duì)的把握：一是遵守一定的界線。儒家并不像某些極端生態(tài)中心主義者那樣要求絕對(duì)不殺生，而是出于生態(tài)的義務(wù)心在考慮為了取物可以殺生的同時(shí)強(qiáng)調(diào)惜生、重生，強(qiáng)調(diào)不突破基本的行為底線，反對(duì)狂捕濫殺，做到不斷絕動(dòng)植物的正常生長(zhǎng)——不夭其生、不絕其長(zhǎng)；二是一些特殊人群可以例外。人類運(yùn)用“理性的狡汁”采用工具去改造自然、利用自然時(shí)必須加以合理選擇，如果說采取毒藥這一物化主義非常手段去捕魚在古今中外任何社會(huì)都應(yīng)加以禁止的話——它既會(huì)導(dǎo)致魚群的滅絕也會(huì)傷害人的健康，那么對(duì)那些以打魚為生的人群來(lái)說應(yīng)當(dāng)尊重他們的權(quán)利，允許他們以網(wǎng)捕魚——當(dāng)然前提是要盡到保持整個(gè)魚群休養(yǎng)生息的生態(tài)義務(wù)。

五、天人相參的生態(tài)責(zé)任倫理追求

在力命之辨中，生態(tài)儒學(xué)和道德儒學(xué)凸顯了力行抗命和天人相參的一面，力主使物、理物、成物，表達(dá)了知天、參天、勝天和制天的主體能動(dòng)性和使命感，構(gòu)建了由盡心知天、并育不害和強(qiáng)本善治構(gòu)成的積極生態(tài)責(zé)任思想。

1.盡心知天

孟子的心性論哲學(xué)創(chuàng)建了盡心→知性→知天的義理結(jié)構(gòu)，這就是：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》）。他的盡心知天說隱藏著儒家生態(tài)責(zé)任倫理的秘密，但為研究儒家生態(tài)倫理的學(xué)人所忽視。知天不光為應(yīng)天、參天、勝天和制天的前提，它本身也是極為重要的生態(tài)責(zé)任。在孟子看來(lái)，通過“盡心知性知天”的途徑，可以使人達(dá)到“上下與天地同流”的精神境界。

盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。（《孟子·盡心上》）

求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也。（《孟子·盡心上》）

天不言，以行與事示之而已矣。（《孟子·萬(wàn)章上》）

這里，孟子一方面肯定了上天的力量，認(rèn)為人的一生一世要受命運(yùn)的支配，獲取某種東西要依靠命運(yùn)。另一方面，他又認(rèn)為，人可以通過盡其本心、知其本性，把握上天的特性和規(guī)律；同時(shí)借助于一心修養(yǎng)心性，做到侍奉上天、安身立命；由于人的言行必須順應(yīng)天命的法則，因而一旦人知曉了天命，就能夠確保自身的安全。孟子這些論說并不像一些宿命論者和物種中心論者那樣只是要人無(wú)所作為，一切聽從上天和命運(yùn)的安排，而是主張致力于自身的修養(yǎng)工夫來(lái)實(shí)現(xiàn)知天、事天的生態(tài)責(zé)任。

2.并育不害

儒家發(fā)展了參天、勝天和制天的思想，一些人表示質(zhì)疑，認(rèn)為它不利于生態(tài)平衡和環(huán)境保護(hù)。的確，作為大自然的天具有化生萬(wàn)物和自我調(diào)節(jié)的功能，具有獨(dú)立不倚的運(yùn)行規(guī)律，具有自我維持生態(tài)平衡的特點(diǎn)，正如《中庸》所指出的“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相?！薄＞痛硕?，人有不干涉、不擾亂、不破壞自然生態(tài)的重要責(zé)任。但是，我們決不能走向不干涉主義，奉行賴漢哲學(xué)，完全摒棄以人的積極作為推動(dòng)天人關(guān)系生態(tài)平衡的職責(zé)。這一則是因?yàn)樽杂腥祟愐詠?lái)，天人之間就是相互作用、相互聯(lián)結(jié)、相互依存的，形成了宇宙命運(yùn)共同體；二則是因?yàn)樽匀唤绮⒉皇菚r(shí)時(shí)處處都是和諧的，既存在弱肉強(qiáng)食、殘酷競(jìng)爭(zhēng)，又存在莫測(cè)災(zāi)變、自然退化，使得許多動(dòng)植物環(huán)境險(xiǎn)惡，甚至存在滅絕的危險(xiǎn)；三則是因?yàn)槿耸亲罹哽`性的理性動(dòng)物，天人之際彼此相通，人可以效法于天、取法于天，可以在不違背天的“意志”的前提下與之共生共存，做到與自然生物“并育而不相害”；四則是因?yàn)槿送ㄟ^改造自然、利用自然創(chuàng)造了人工自然的生態(tài)和諧。要知道，人類改變了地球，改變了世界，經(jīng)過人類之手的偉大創(chuàng)造，無(wú)數(shù)美好的、整齊的、和諧的物質(zhì)文明成果展現(xiàn)在我們面前，這些人化自然和天然自然一起共同構(gòu)成了有機(jī)的生態(tài)系統(tǒng)。

也許儒家尚未完全達(dá)到以上認(rèn)知水平，卻不能否定的是他們自覺不自覺地從不同方面揭示了人參與天地化育的神圣責(zé)任?？鬃右回炌瞥绻攀ハ荣t，他稱贊堯說：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無(wú)能名焉；巍巍乎，其有成功也；煥乎，其有文章。”（《論語(yǔ)·泰伯》）天是那么偉大，而作為神明的一代君主，堯能夠尊天、循天而治國(guó)、治水，由此創(chuàng)造了為民眾稱贊不已的豐功偉績(jī)。根據(jù)天人分合的思想邏輯，荀子在《天論》篇中在確認(rèn)天人具有不同職分，要求不可以怨天、不與天爭(zhēng)職的前提下，充分指明了人參天化地的責(zé)任，強(qiáng)調(diào)“清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┱J(rèn)為人只有做到這樣，才能知其所為、知其所不為，才能使“天地官而萬(wàn)物役”（《荀子·天論》）；在自然及其規(guī)律面前人不能消極等待、觀望，而是在尊重、順應(yīng)的基礎(chǔ)上使其為人所用，假借自然之力，做到“物畜而制之”“制天命而用之”，積極改造自然。

《中庸》更是對(duì)人的化育工夫和參贊責(zé)任做了較為深刻的闡發(fā)。一是創(chuàng)造性地提出了“致中和”的經(jīng)典論斷。它說：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”意思是說，如果人類使各種情感達(dá)到了中和境界，將有助于天地運(yùn)行不息，也可以促成萬(wàn)物的生長(zhǎng)發(fā)育。二是它稱頌孔子的自然人文合一的高德：“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明?！闭J(rèn)為孔子上可以取法天的自然節(jié)令，下能夠改造水土地理，如同天地承載萬(wàn)物，如同四季更化，如同日月朗照。三是闡發(fā)了化育萬(wàn)物的理念?！吨杏埂吩疲骸拔ㄌ斓刂琳\(chéng)，故能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；能贊天地之化育，則可以與天地參矣。”人只要把握了宇宙天地的至誠(chéng)之道，就能把握物性和人性；把握了物性和人性，就可以參與到天地的化育之中，進(jìn)而與天地相并立，實(shí)現(xiàn)天、地、人三才的有機(jī)和諧。

3.強(qiáng)本善治

節(jié)用固然是保持人與自然實(shí)現(xiàn)生態(tài)平衡的重要行為指導(dǎo)，但如果像墨子一樣只是一味強(qiáng)調(diào)非樂、節(jié)用，像某些極端生態(tài)中心主義者那樣只是一味限制人對(duì)自然的改造，就不僅會(huì)剝奪人的生存權(quán)利，也會(huì)導(dǎo)致人放棄改造自然的權(quán)利和義務(wù)。作為先秦集大成式的儒學(xué)代表性思想家，荀子批評(píng)墨子擔(dān)心不足而主張非樂、節(jié)用，要求薄葬是杞人憂天，是“私憂過計(jì)”（《荀子·富國(guó)》）。

荀子批評(píng)墨子非樂、節(jié)用的另一個(gè)重要原因還在于他認(rèn)為人類可以對(duì)自然進(jìn)行合理改造利用，這主要表現(xiàn)為三點(diǎn)。一是“善治”。他認(rèn)為只要強(qiáng)本善治，就可以足衣足食：“今是土之生五谷也，人善治之則畝數(shù)盆，一歲而再獲之，然后瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓，然后葷菜百蔬以澤量，然后六畜禽獸一而剸車，……夫天地之生萬(wàn)物也，固有余足以食人矣；麻葛、繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有余足以衣人矣?！保ā盾髯印じ粐?guó)》）在荀子看來(lái)，天地自然本身就可以生長(zhǎng)萬(wàn)物，如果加上人合理的治理——栽培、耕種，足能滿足人類的衣食需要，大可不必如同墨子般過分擔(dān)憂。二是“強(qiáng)本”。荀子指出：“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧”（《荀子·天論》）。只要大力強(qiáng)化農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，加上注意資源的節(jié)約，就是老天爺也不能使世人貧窮，從而凸顯了積極進(jìn)取、善于有為的精神。三是“開源”。荀子指出：“明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流，開其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無(wú)所藏之?！保ā盾髯印じ粐?guó)》）明智的君主只要注重踐行“謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流，開其源”的政治責(zé)任，就會(huì)使天下有余、上下俱富。

應(yīng)當(dāng)說，荀子所指明的“善治”“強(qiáng)本”“開源”責(zé)任倫理觀即便對(duì)于處于生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)時(shí)代也具有相當(dāng)?shù)暮侠硇浴Ｈ绻娴叵窭锨f道家那樣完全棄絕文明更化、純?nèi)巫匀粺o(wú)為，如果聽任一些極端生態(tài)中心主義者以維護(hù)生態(tài)平衡為由不思加工改造自

然萬(wàn)物、坐等自然的恩賜，那么，就無(wú)法把人類從動(dòng)物本能生活方式中提升出來(lái)，就沒有人類社會(huì)的文明進(jìn)化，就難以維持人類的基本生存，從而消解了生態(tài)平衡的現(xiàn)實(shí)意義。而且，荀子提倡的積極有為生態(tài)責(zé)任倫理觀也合乎馬克思主義實(shí)踐唯物主義基本精神。馬克思主義指出，人既是對(duì)象性存在物，又是能動(dòng)性存在物，自然界是人的無(wú)機(jī)的身體，人靠自然界生活，但是，人會(huì)通過自身的生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)來(lái)取得一定的外界物，以滿足自己的需要；環(huán)境改造了人，人也改造環(huán)境，而“環(huán)境的改變和人的活動(dòng)或自我改變的一致，只能被看作并合理地理解為革命的實(shí)踐?！盵16]（P55）正是借助于實(shí)踐，才能在人與自然的動(dòng)態(tài)運(yùn)動(dòng)過程中實(shí)現(xiàn)二者的和諧共存。我認(rèn)為，假如說是人的無(wú)序的、過度的、異化的實(shí)踐活動(dòng)造成了當(dāng)代生態(tài)失衡的話，那么，同樣只有依靠人的合理化的實(shí)踐行為才能推動(dòng)生態(tài)平衡。

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涂可國(guó)，山東社會(huì)科學(xué)院文化研究所研究員。