管弦

【摘 要】元雜劇中人物死亡之后的下場處理方式，如“死科下”之類，標志著觀眾與演員之間在表演的真實性方面達成某種共識?！对x》中對這一提示的詳細記錄，正是對戲曲舞臺特性重視的體現。

【關鍵詞】元雜??；“死科下”；虛擬；共識

中圖分類號：J81 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）11-0049-01

元雜劇中有很多下場方式，其中劇中人死亡之后的下場是較為特殊的一種。如何處理此類下場，反映出劇作者對劇本演出效果的慎重考慮?！对x》作為明代至今最為通行也最具影響力的元雜劇選集，編選者臧懋循對戲曲的“當行”特性十分重視，其所收錄的劇本中關于這種下場方式的科介提示，可以集中體現當時人們對戲曲表演特性的某些認識。

一、“死科下”等表示劇中人死亡的下場方式

“死科下”在《元曲選》所收劇本中所見很多，如《趙氏孤兒》楔子中，就有趙朔“死科下”，表示扮演趙朔的沖末此時下場。在《謝金吾》《蝴蝶夢》《范張雞黍》《兩世姻緣》《酷寒亭》《抱妝盒》《貨郎旦》中都有這一動作提示。“死科下”意即先做出死亡的動作表演，然后再下場。一般這兩個動作都連在一起，《貨郎旦》第三折中的拈各千戶病死，《趙氏孤兒》第一折公主自縊，“死科”與“下”的提示分開，但舞臺意義是相同的。

有時此類下場在劇本提示中不用“死科”，而是具體指明死亡的方式。如《伍員吹簫》第二折，浣紗女“做投水科下”。有時在劇本中并沒有死亡的科介提示，只是根據劇情得知此處就是死后的下場。如《鐵拐李》第二折中岳孔目死后，只提示正末下場。還有時在劇中人物死亡后，劇本并沒有下場的提示，但是之后該角色再無表演，應當是劇本忽略了這個人物的下場提示。如《漢宮秋》第三折，王昭君在去和番的路上投江而死，提示“做跳江科”，但從上下文判斷昭君此時即下場。

以上這些提示表現出一種共同的特點，即劇中人物在死亡之后，便可以自行下場，不需要他人協助或特殊處理。需要他人協助的死后下場也是存在的，有“抬下”和“扶下”兩種。如《灰闌記》第一折的馬員外被大夫人下毒害死，劇中安排是“做家僮上抬員外下科”。馬員外是地主，家中有仆從，這樣下場在劇情允許的合理范圍內?！逗笸セā返谌?，翠鸞被店小二殺死，所用提示是“扶旦下”。“扶”這樣的動作，肯定需要飾演已死人物的演員一定程度上的配合。此時場上只有店小二一個人，無法完成“抬下”，只能攙扶著翠鸞下場。就表演的真實性而言，當然是“抬下”優(yōu)于“扶下”，“扶下”優(yōu)于直接下場。但就《元曲選》所收劇本來看，使用最普遍的反而是各種直接下場。可見劇作者優(yōu)先考慮的是劇中人死亡后必須下場，把場子空出來進行下一場戲，保障場次接續(xù)的流暢性。至于如何下場則視劇情與場上情況而定，不追求絕對真實地模仿人死后的狀態(tài)。

二、“死科下”反映出的表演觀

戲劇還在表演的進程中，劇中人死亡后卻自行下場了，這其實并不會破壞戲劇的氛圍。因為觀眾與演員在表演中可以達成共識，默認劇中人死亡之后，下場的就不再是劇中人，而是演員本人，這就不會產生認知上的矛盾。元代戲臺的觀看角度已經開始由四周向前三方轉移，在這種開放的舞臺上，劇中人死亡之后，就不能像西方有邊幕式的舞臺那樣，以拉幕的方式為人物的下場做遮掩。死后直接下場，既是客觀的演出環(huán)境所限，也與戲曲自身的特性有關。戲曲在表演上有跳出劇情規(guī)定情境的傳統，劇中的插科打諢也往往以點破演員身份為樂。因此，觀眾早已習慣了這種時常跳出戲外的表演方式，不要求在舞臺上營造“擬真”的生活幻覺，而去欣賞演員在這一過程中的表演技藝，體驗情感上的共鳴。

元刊雜劇中不見此類“死科下”的提示，這與元刊本作為“掌記本”的性質有關。掌記本多為藝人溫習曲詞自備之用，至于具體的表演細節(jié)完全可以在場上自由發(fā)揮。而《元曲選》在內的明代元雜劇選本則更多為閱讀而刊刻，為了讓讀者能夠完整地想象戲劇的情境，在科介提示方面十分細致。《元曲選》中所收錄的“死科下”類下場的情況，并不一定是元代雜劇演出的本來面貌，卻能反映明代中期人們的舞臺意識。隨著戲曲表演虛擬性藝術特征的發(fā)展，在此時已經可以在戲劇演出的過程中，與觀眾達成共識，不以死去的人物自己下場為不妥，反而發(fā)展出如“縊死科”、“投水科”等多種動作技巧，來增加觀賞的趣味。

這種在“戲”與“非戲”之間任意游走的觀演共識，在傳統戲曲表演中長期存在，并延續(xù)至今。2000年北京京劇院演出《宰相劉羅鍋》，劇中被乾隆打死的惡霸石敬虎一直躺在臺上，等到負責換景的新“檢場人”上場，拍拍他的肩，他卻翻身坐起，灰溜溜地下臺去了，臺下響起觀眾了然的笑聲。可見劇中的人物雖然死了，但演員的下場依然可以帶來輕松滑稽的劇場效果。這正是《元曲選》中“死科下”之類舞臺表演的遺影。

參考文獻：

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[2]廖奔.中國古代劇場史[M].北京：人民文學出版社，2012，37-40.

[3]廖奔，劉彥君.中國戲曲發(fā)展史（第三卷）[M].太原：山西教育出版社，2000，141-143.