彭先兵　覃正愛

摘要：馬克思主義中國化的通行解釋有重大遮蔽。即忽視了馬克思主義理論同外國優(yōu)秀文化在中國具體實(shí)際中相結(jié)合的維度。這既違反“洋為中用”的方針，又不符合“必須大膽吸收和借鑒人類社會(huì)創(chuàng)造的一切文明成果”的思想。馬克思主義中國化既要“古為今用”又要“洋為中用”。馬克思主義中國化是“古為今用，洋為中用”的“體”與目的。而“古為今用，洋為中用”則是實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化的“用”與手段。馬克思主義中國化的過程也就是“古為今用，洋為中用”的過程，通過“古為今用，洋為中用”才能建構(gòu)出中國化的馬克思主義。

關(guān)鍵詞：馬克思主義中國化；古為今用；洋為中用；毛澤東；外來文化

中圖分類號(hào)：B27 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2016）05-0134-06

目前關(guān)于馬克恩主義中國化的研究成果可謂汗牛充棟，然而仔細(xì)研究不難發(fā)現(xiàn)其中有一個(gè)重大瑕疵，這就是在強(qiáng)調(diào)馬克恩主義中國化的過程中，往往注重對(duì)中國傳統(tǒng)文化的批判改造，強(qiáng)調(diào)“古為今用”，而漠視了文化全球化的視野，忽視對(duì)外來文化特別是西方文化的批判吸收，也就是忽視了“洋為中用”。從而造成對(duì)馬克思主義中國化理解內(nèi)容上的偏差。由于馬克思主義中國化解釋中外來文化特別是西方文化缺場(chǎng)，致使學(xué)術(shù)界許多馬克思主義中國化研究成果的說服力大打折扣，最終影響到馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新進(jìn)程。

一、馬克思主義中國化通行解釋中的重大遮蔽

什么是馬克思主義中國化？馬克思主義中國化主要是指馬克思主義在文化全球化的大背景下轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義的中國民族形式，從而更好地為中國人所接受的過程。對(duì)馬克思主義中國化的釋義在一定意義上就是對(duì)馬克思主義中國化實(shí)現(xiàn)機(jī)制的一種理解?；蛘哒f，從對(duì)馬克思主義中國化的理解中可以窺探出對(duì)馬克思主義中國化實(shí)現(xiàn)機(jī)制的理解。

鑒于近代外來的思想文化進(jìn)入中國都發(fā)生過“中國化”現(xiàn)象，所以理解“馬克思主義中國化”可以先從理解“中國化”這一更大且更早提出的概念人手。從廣義看，自魏源提出“睜眼看世界”伊始。近代中國接連發(fā)生了三次大的“中國化”運(yùn)動(dòng)。第一次是西方物質(zhì)文明的中國化，以洋務(wù)運(yùn)動(dòng)為典型；第二次是西方制度文明的中國化，以戊戍變法、辛亥革命等為典型；第三次是西方思想文化的中國化，以新文化運(yùn)動(dòng)為典型。但從嚴(yán)格意義看。這三次廣義的“中國化”運(yùn)動(dòng)更多的是西方文明的強(qiáng)勢(shì)入侵，中國在很大程度上是被動(dòng)地接受，整體上還沒有使之“中國化”的自覺意識(shí)，盡管此時(shí)已有人早早地使用了“中國化”的字眼。1922年，商務(wù)印書館出版的《中國基督教教育事業(yè)》中提到要使教會(huì)學(xué)?！案又袊保皇嫘鲁?924年在《論道爾頓制精神答余家菊》一文中提到“使中國的教育中國化”；莊澤宣1927年在其著作《如何使新教育中國化》中提及“要把新教育中國化”；孫本文在1931年中國社會(huì)學(xué)社第一次年會(huì)上發(fā)表《巾同社會(huì)學(xué)之過去現(xiàn)在及將來》的演講中提及“中國化的社會(huì)學(xué)”圓。但整體的“中國化”自覺意識(shí)和“中國化”思潮的真正形成，與被稱為“第二次新文化運(yùn)動(dòng)”的新啟蒙運(yùn)動(dòng)和抗日救亡緊密相關(guān)。新啟蒙運(yùn)動(dòng)是上世紀(jì)30年代中后期發(fā)起的以愛國主義和民主主義為鮮明特色的思想文化運(yùn)動(dòng)，旨在促成中華民族的新覺醒。面對(duì)日本侵略者在中國占領(lǐng)區(qū)大搞“去中國化”而推行“日本化”的局面，在民族精英的帶領(lǐng)下。大力提倡中國精神、中國氣派和中國文化等，以激發(fā)國人的信心和高筑“精神國防”。加上當(dāng)時(shí)國共兩黨對(duì)“中國化”都有著特殊的需求：國民黨以中華文化正統(tǒng)繼承者自居，希望用儒家學(xué)說為主的“民族性”這面旗幟，去抵制和消滅共產(chǎn)主義；而共產(chǎn)黨需要借助“民族形式”批判以王明為代表的教條主義的“馬克思主義”。1936年，陳唯實(shí)率先在《通俗辯證法講話》中提出“辯證法之實(shí)用化和中國化”。1937年，在《哲學(xué)的現(xiàn)狀與任務(wù)》中，艾思奇提出：“需要來一個(gè)哲學(xué)研究的中國化、現(xiàn)實(shí)化的運(yùn)動(dòng)?！蓖?，胡繩在《唯物辯證法入門》的前記中論述了哲學(xué)“中國化”的意義。毛澤東在1938年《論新階段》中正式提出了“馬克思主義中國化”的命題。

從詞性看，“中國化”是個(gè)動(dòng)態(tài)名詞，“化”是該鬩的動(dòng)詞性后綴，《現(xiàn)代漢語詞典》對(duì)“化”的解釋是“轉(zhuǎn)變成某種性質(zhì)或狀態(tài)”。據(jù)此類推，“中國化”就是“轉(zhuǎn)變成中國的性質(zhì)和狀態(tài)”的意思。在當(dāng)年的“中國化”思潮中，就有學(xué)者對(duì)“中國化”的含義做了深刻的闡釋：“中國化”反對(duì)把學(xué)術(shù)、思想、理論當(dāng)作千篇一律的教條，而是應(yīng)該靈活的應(yīng)用，即“‘中國化是要辯證地估計(jì)到中國的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、傳統(tǒng)、民族成份、宗教派別的種種特點(diǎn)關(guān)系?！袊且_地利用別國的經(jīng)驗(yàn)。并不是機(jī)械地把別國現(xiàn)成的形式和方法，由一種條件搬到別一種條件里去，由一個(gè)國家搬到別一個(gè)國家里去”。此處的前一句是講要辯證地對(duì)待中國文化自身的具體實(shí)際。這是“中國化”的中國文化維度，因?yàn)楝F(xiàn)時(shí)代的中國文化與歷史上的中國文化緊密相連。所以說到中國文化一定是歷史發(fā)展維度的中國文化；后一句是講要正確地對(duì)待外來文化的具體實(shí)際。這是“中國化”的國外文化維度。每一時(shí)代的中國文化總會(huì)受到外來文化的或多或少的影響。隨著國門的打開，中外文化的交流會(huì)日趨頻繁。而且國外文化的來源是多渠道和全方位的，不會(huì)只有某一外來文化會(huì)發(fā)生“中國化”，也不會(huì)是某一外來文化發(fā)生“中國化”時(shí)其他外來文化不在場(chǎng)?？梢?，“中國化”的實(shí)現(xiàn)機(jī)制是由歷史發(fā)展維度的中國文化和國際交流維度的外來文化在特定時(shí)空的中國實(shí)踐中相互影響、彼此交融的文化發(fā)展機(jī)制。當(dāng)代學(xué)者也有人認(rèn)同對(duì)“中國化”的這種理解，如認(rèn)為抗戰(zhàn)爆發(fā)后興起的“中國化”思潮，是在批判地吸收中國傳統(tǒng)文化和西方文化的基礎(chǔ)上。對(duì)兩者進(jìn)行綜合創(chuàng)新而得出一種新的文化。然而，出于當(dāng)時(shí)反王明教條主義的迫切需要。毛澤東最初提出“馬克思主義中國化”時(shí)的經(jīng)典說法是：“馬克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點(diǎn)去應(yīng)用它?！边@是突出強(qiáng)調(diào)馬克思主義發(fā)生“中國化”時(shí)應(yīng)有中國特色、中國作風(fēng)和中國氣派的維度，沒有強(qiáng)調(diào)其它外來文化也同時(shí)在場(chǎng)的因素，以致影響了后世對(duì)馬克思主義中國化的闡釋，目前，作為主流話語載體的教科書認(rèn)為，“馬克思主義中國化。就是將馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結(jié)合，即同中國革命、建設(shè)和改革的實(shí)踐結(jié)合起來。同中國的優(yōu)秀歷史傳統(tǒng)和優(yōu)秀文化結(jié)合起來，不斷形成具有中國特色的馬克思主義理論成果即中國化馬克思主義的過程”。仔細(xì)考量這種通行的解釋，明顯遮蔽了“馬克思主義中國化”實(shí)現(xiàn)機(jī)制中的西方文化維度。這不符合毛澤東提出的“洋為中用”的馬克思主義原則，也不符合鄧小平提出的“必須大膽吸收和借鑒人類社會(huì)創(chuàng)造的一切文明成果”的思想。

很多學(xué)者在論述馬克思主義中國化時(shí)也有類似的認(rèn)識(shí)誤區(qū)。有人認(rèn)為，馬克思主義中國化就是馬克思主義與中華民族優(yōu)秀思想文化的結(jié)合。有人認(rèn)為。馬克思主義哲學(xué)中國化是要使馬克思列寧主義更進(jìn)一步地和中國革命、中國歷史、中國文化相結(jié)合；還有人認(rèn)為，馬克思主義中國化有兩個(gè)維度，一是和中國社會(huì)實(shí)踐相結(jié)合，二是和巾困文化傳統(tǒng)相結(jié)合。之所以有這些誤區(qū)。是因?yàn)閷W(xué)者們沒有認(rèn)識(shí)到“馬克思主義中國化”不是一般意義上的“中國化”，也不是一般意義上的兩學(xué)東漸，因?yàn)轳R克思主義不能籠統(tǒng)地歸為西學(xué)，它是全部人類思想積極成果的偉大結(jié)晶。是一種在地域、民族和階級(jí)等方面都超越片面性和局限性的“世界的文學(xué)”。其理論旨?xì)w是實(shí)現(xiàn)整個(gè)人類的解放和每個(gè)人的自由全面發(fā)展。因此，與西學(xué)東漸不同，馬克思主義中國化的根本目的是要用馬克思主義改造中國，回答中國向何處去的根本問題，是中國的馬克思主義者自覺地把馬克思主義與中國具體實(shí)際相結(jié)合，去謀求國家獨(dú)立、民族解放和人民生活幸福。

然而，需要指出的是，馬克思主義中國化絕不能就中國而談中國化，絕不能脫離現(xiàn)代西方文化而談馬克思主義中國化，嚴(yán)格地說，馬克思主義中國化是離不開作為馬克思主義直接產(chǎn)生土壤的西方文化的。首先，全面理解馬克思主義離不開西方文化的因素。馬克思主義雖然是“世界的文學(xué)”，但它主要是在西方文化背景中產(chǎn)生的。如果沒有西方文化諸如自由、平等、民主、法治等的因素，對(duì)馬克思主義政治理想的理解便成了不可捉摸的東西，撇開西方哲學(xué)傳統(tǒng)的總體背景無法正確理解馬克思哲學(xué)的本質(zhì)及其基本觀點(diǎn)。其次，推進(jìn)馬克思主義中國化離不開現(xiàn)代西方文化。實(shí)事求是地看，馬克思主義最初在中國的傳播是以西學(xué)東漸為基礎(chǔ)的，可以說，沒有西學(xué)東漸就沒有馬克思主義中國化。同時(shí)，馬克思主義在中國的發(fā)展是融進(jìn)了現(xiàn)代西方文化的先進(jìn)因素的，特別是中國特色社會(huì)主義理論體系中“以人為本”及“自由、平等”等因素就是對(duì)西方優(yōu)秀文化的批判吸收。文化大革命時(shí)期馬克思主義中國化所遭遇的曲折同仇視和抗拒西方文化有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)。而改革開放后，馬克思主義中國化的過程就是進(jìn)一步向現(xiàn)代西方文化學(xué)習(xí)與借鑒的過程。

二、馬克思主義中國化與“古為今用，洋為中用”的內(nèi)在聯(lián)系

雖然當(dāng)年毛澤東提出“馬克思主義中國化”的命題是深思熟慮的產(chǎn)物，但因反對(duì)王明教條主義的政治需要。該命題的闡發(fā)因情境因素突出強(qiáng)調(diào)的是民族文化的方面，而遮蔽了西方文化的方面。1964年毛澤東正式提出“古為今用，洋為中用”方針，在很大的程度上克服了早先馬克思主義中國化對(duì)西方文化的遮蔽，這是一個(gè)重大進(jìn)步。

早在長(zhǎng)沙求學(xué)期間。毛澤東就非常重視學(xué)習(xí)西方文化，廣為涉獵中外書籍。特別是在湖南圖書館自學(xué)那段時(shí)間，他更感興趣且收獲多的是西方18-19世紀(jì)資產(chǎn)階級(jí)民主主義和近代科學(xué)的著作。在湖南一師讀書時(shí)。毛澤東深受楊昌濟(jì)等倡導(dǎo)的“貫通今古，融合中西”求學(xué)精神的影響，在《致湘生信》中提出“為學(xué)之道，先博而后約，先中而后西，先普通而后專門”。1919年3月，毛澤東本來有留法勤工儉學(xué)的機(jī)會(huì)，但他認(rèn)為，要有人到外國看些新東西和學(xué)些新道理，拿回來改造我們的國家，同時(shí)也要有人留在本國，研究本國問題。他覺得自己對(duì)國家了解得還不夠。所以自我分工用更多的時(shí)間研究本國。成為職業(yè)革命者以后，毛澤東經(jīng)常用古代戰(zhàn)例來闡明軍事問題——游擊戰(zhàn)在根據(jù)地外圍牽制敵人的重要性、后發(fā)制人的必要性和以弱勝強(qiáng)的可能性等。土地革命戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，黨內(nèi)教條主義者曾批評(píng)毛澤東不過是照著《三國演義》和《孫子兵法》去打仗的。這也反證了毛澤東有看重“古為今用”的傾向。毛澤東從理論上正式闡述“古為今用”的思想是在1938年10月。他在中共六屆六中全會(huì)上提出“馬克思主義中國化”的同時(shí)也明確指出：“今天的中國是歷史的中國的一個(gè)發(fā)展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，繼承這一份珍貴的遺產(chǎn)。這對(duì)于指導(dǎo)當(dāng)前的偉大的運(yùn)動(dòng)，是有重要的幫助的。”但在一些場(chǎng)合也闡述過要同時(shí)重視“古為今用，洋為中用”的思想。譬如，1941年5月，他在《改造我們的學(xué)習(xí)》中號(hào)召全黨：“不單是懂得希臘就行了，還要懂得中國；不但要懂得外國革命史。還要懂得中國革命史?！?942年5月，他在延安文藝座談會(huì)的報(bào)告中強(qiáng)調(diào)：“決不可拒絕繼承和借鑒古人和外國人。哪怕是封建階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)的東西?！辈奈幕摹霸础迸c“流”的角度實(shí)際上闡明了“古為今用，洋為中用”的思想。1944年7月，他在接受斯坦因采訪時(shí)指出：“我們信奉馬克思主義是正確的思想方法，這并不意味著我們忽視中國文化遺產(chǎn)和非馬克思主義的外國思想的價(jià)值?！毙轮袊闪⒑?，毛澤東在不同場(chǎng)合繼續(xù)闡發(fā)這一思想，最典型的應(yīng)該是1956年8月的《同音樂工作者的談話》，后人將整理后的談話摘要直接命名為《古為今用，洋為中用》。同年的八大后，毛澤東還說過，帝國主義是不怕我們的幾千年文化的，我們要珍惜，但我們更需要現(xiàn)代的科學(xué)和文化。1960年12月，毛澤東強(qiáng)調(diào)說，對(duì)中國的文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)充分地利用，批判地利用。到了1964年9月，毛澤東正式提出了“古為今用，洋為中用”的方針。

綜觀毛澤東對(duì)馬克思主義中國化和“古為今用，洋為中用”的闡發(fā)，可以發(fā)現(xiàn)兩者其實(shí)是互為表里的“體用”關(guān)系。

一方面，馬克思主義中國化要在馬克思主義立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法等方面發(fā)揮“體”的規(guī)范與引導(dǎo)作用。雖然馬克思主義是放之四海而皆準(zhǔn)的普遍真理。但這個(gè)普遍真理不與中國的具體實(shí)踐相結(jié)合，不轉(zhuǎn)換為中國化的馬克思主義，就不可能真正為中國所接受和為中國所利用，只有“把理論用到實(shí)際上去，用馬克思主義的立場(chǎng)、方法來解決中國問題，創(chuàng)造些新的東西，這樣就用得了了”。這就必然要求主要起規(guī)范性作用的馬克思主義，在具體內(nèi)容方面轉(zhuǎn)換為吸納了外來優(yōu)秀文化的中國文化的形式。首先，中國只能在本國既有文化的基礎(chǔ)上接受馬克思主義。中華民族在漫長(zhǎng)的社會(huì)發(fā)展過程中形成了自身特色的文化。而文化是具有歷史繼承性的，因而當(dāng)我們講中國文化的時(shí)候一定不要忘了它是有歷史的。重視歷史和歷史科學(xué)是馬克思恩格斯的優(yōu)良學(xué)風(fēng)之一。馬克思說過：“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)?！倍鞲袼挂舱f過。新的事實(shí)迫使人們對(duì)以往的全部歷史作一番新的研究。十月革命前后，針對(duì)“無產(chǎn)階級(jí)文化派”否定文化遺產(chǎn)，企圖通過“實(shí)驗(yàn)室的道路”來打造“純粹無產(chǎn)階級(jí)”文化的觀點(diǎn)，列寧指出，無產(chǎn)階級(jí)文化不是天上掉下來的，也不是“專家”杜撰出來的，而應(yīng)當(dāng)是人類在資本主義社會(huì)、地主社會(huì)和官僚社會(huì)壓迫下創(chuàng)造出來的全部知識(shí)合乎規(guī)律的發(fā)展。只有確切地了解人類全部發(fā)展過程所創(chuàng)造的文化，只有對(duì)這種文化加以改造。才能建設(shè)無產(chǎn)階級(jí)的文化。其次，中國必須在世界歷史和全球化的背景下接受馬克思主義。馬克思、恩格斯深刻地指出，由于開拓了世界市場(chǎng)，使一切國家的生產(chǎn)和消費(fèi)都成為世界性的了，“自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此”。因此，馬克思主義中國化不僅要重視本國的歷史文化。還要重視世界歷史的西方文化。因?yàn)槊恳簧鐣?huì)特定的思想文化，無論就其內(nèi)容或形式來說都有兩個(gè)來源：內(nèi)容上，主要是反映現(xiàn)實(shí)的社會(huì)存在、社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)。同時(shí)也保留著歷史上形成的對(duì)過去社會(huì)的某些意識(shí)或材料；形式上，主要是從過去繼承下來的方式、方法和手段，同時(shí)又根據(jù)新的內(nèi)容和條件對(duì)它們加以改造、補(bǔ)充和發(fā)展，并增添某些新的具體形式。顯然，就當(dāng)今中國來說，此處“現(xiàn)實(shí)的社會(huì)存在”不可能是古代中國那樣一種相對(duì)獨(dú)立發(fā)展而形成的社會(huì)存在，而是有著中國文化與西方文化相互交融現(xiàn)象的社會(huì)存在，因而所謂“新的內(nèi)容和條件”就一定包含外來文化特別是西方文化的內(nèi)容和條件。

另一方面，當(dāng)說到“古為今用，洋為中用”時(shí)，不管哪一“用”，其內(nèi)在的本真精神都不能離開馬克思主義的“體”。即馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法，而這些又應(yīng)該是中國化了的東西，即中國特性、中國作風(fēng)和中國氣派的東西。所謂“古為今用”，是指批判地繼承中國的傳統(tǒng)文化，去其糟粕，取其精華，為今天所用。所謂“洋為中朋”，是指批判地吸收外來文化，取人之長(zhǎng)，補(bǔ)己之短，為中國所用?？蓡栴}的關(guān)鍵在于如何批判地繼承和吸收？取舍的標(biāo)準(zhǔn)是什么？怎樣去用？這里首要的是要解決立場(chǎng)、原則和方法問題。在“古為今用”方面。毛澤東一貫要求“學(xué)習(xí)我們的歷史遺產(chǎn)，用馬克思主義的方法給以批判的總結(jié)”。因?yàn)樗坝兴脑S多珍貴品”。也“有許多毒素和糟粕”，毛澤東認(rèn)識(shí)到“向古人學(xué)習(xí)是為了現(xiàn)在的活人”，然而近代以來中國的歷次運(yùn)動(dòng)及其背后的支撐理論都沒能解決好如何學(xué)的問題。沒有找到科學(xué)的世界觀和方法論，“為了現(xiàn)在的活人”——民族獨(dú)立、人民解放和國家繁榮富強(qiáng)，一個(gè)都沒能完成。自從有了馬克思主義。中國革命的面貌煥然一新，不斷從勝利走向勝利。鑒于此，毛澤東把研究歷史與研究馬列主義理論相提并論，要求一切有相當(dāng)研究能力的共產(chǎn)黨員。都要研究馬恩列斯的理論，都要研究我們民族的歷史。因?yàn)橐粋€(gè)指導(dǎo)偉大革命運(yùn)動(dòng)的政黨，如果沒有革命理論，沒有歷史知識(shí)，要取得勝利是不可能的。為此，1942年2月，毛澤東在《整頓黨的作風(fēng)》中明確宣布：“現(xiàn)在我們黨的中央做了決定，號(hào)召我們的同志學(xué)會(huì)應(yīng)用馬克思列寧主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法，認(rèn)真地研究中國的歷史。研究中國的經(jīng)濟(jì)、政治、軍事和文化?！边@樣，才能“批判地利用封建主義的文化”。晚年的毛澤東還說過，一部二十四史大半是假的，要用馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法，分析它，批判它，把被顛倒的歷史顛倒過來圓。在“洋為中用”方面，毛澤東認(rèn)為。要面向世界，“多多吸收外圍的新鮮東西，不但要吸收他們的進(jìn)步道理，而且要吸收他們的新鮮用語”?！拔覀兊姆结樖?，一切民族、一切國家的長(zhǎng)處都要學(xué)，政治、經(jīng)濟(jì)、科學(xué)、技術(shù)、文學(xué)、藝術(shù)的一切真正好的東西都要學(xué)。但是，必須有分析有批判地學(xué)”，即必須堅(jiān)持用馬克思主義方法去學(xué)。具體而言，“對(duì)于外國文化，排外主義的方針是錯(cuò)誤的，應(yīng)當(dāng)盡量吸收進(jìn)步的外國文化，以為發(fā)展中國新文化的借鏡；肓目搬用的方針也是錯(cuò)誤的，應(yīng)當(dāng)以中國人民的實(shí)際需要為基礎(chǔ)，批判地吸收外國文化”啦。在“古為今用”和“洋為中用”有機(jī)結(jié)合方面，毛澤東也明確地說過：“中國的和外國的要有機(jī)地結(jié)合，而不是套用外國的東西?！?/p>

既然“馬克思主義中國化”和“古為今用，洋為中用”是“體用”關(guān)系，那么馬克思主義中國化就一定要堅(jiān)持“古為今用，洋為中用”，而不能像過去只重視“古為今用”，不重視“洋為中用”。毛澤東指出：“共產(chǎn)黨員是國際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須通過民族形式才能實(shí)現(xiàn)?！R克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性，……洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派。把國際主義的內(nèi)容和民族形式分離起來。是一點(diǎn)也不懂國際主義的人們的做法，我們則要把二者緊密結(jié)合起來?！憋@然，“馬克思主義中國化”這個(gè)命題的提出是有前后語境的，其前后語境中都提到了“國際主義”。就是說，盡管出于反“洋八股”的需要，毛澤東闡發(fā)“馬克思主義中國化”時(shí)十分強(qiáng)調(diào)中國特性、中國作風(fēng)和中國氣派的民族形式的一面，但并沒有忽視“國際主義”代表的世界先進(jìn)文化的一面。因此，后人繼續(xù)闡發(fā)馬克思主義中國化時(shí)，應(yīng)注意補(bǔ)充發(fā)掘馬克思主義中國化的世界文化維度，同等重視“古為今用，洋為中用”。據(jù)此。我們就可以對(duì)“馬克思主義基本原理與中國具體實(shí)際相結(jié)合”中的“中國具體實(shí)際”做與時(shí)俱進(jìn)的新理解。從文化方面看，“中國具體實(shí)際”不僅包括“中國的優(yōu)秀歷史傳統(tǒng)和優(yōu)秀文化”，還包括優(yōu)秀的外來文化特別是西方文化等；同時(shí)也要把“中國革命、建設(shè)和改革的實(shí)踐”理解為是在中外文化交融的背景下進(jìn)行的實(shí)踐，而不單純是在中國民族文化的背景下進(jìn)行的實(shí)踐。如此就可以把馬克思主義中國化闡釋為：將馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結(jié)合，即同中國的優(yōu)秀歷史傳統(tǒng)和在中外優(yōu)秀文化相互交融條件下進(jìn)行的中國革命、建設(shè)和改革實(shí)踐相結(jié)合。從而形成中國化馬克思主義包括毛澤東思想、中國特色社會(huì)主義理論體系等理論成果。從這樣的釋義中可以清晰地看出，實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化不能只局限于“古為今用”，還同時(shí)需要“洋為中用”，只有“兩用”結(jié)合，馬克思主義中國化才能得到真正的實(shí)現(xiàn)。

三、馬克思主義中國化的過程是“中”與“外”結(jié)合的過程

馬克思主義中國化不是為“化”而化?！盎钡哪康氖菫榱恕案脑熘袊保R克思主義中國化的過程就是在改造中國中“古為今用，洋為中用”的過程。

首先，馬克思主義中國化是“古為今用，洋為中用”的目的。建構(gòu)中國化馬克思主義必須以“馬克思主義”為“一元主導(dǎo)”，并對(duì)“古為今用，洋為中用”起導(dǎo)向和規(guī)制作用。使“古為今用，洋為中用”服務(wù)于馬克思主義指導(dǎo)下的中國革命、建設(shè)和改革實(shí)踐。鑒于過去在指導(dǎo)思想一元化的實(shí)踐中曾出現(xiàn)思想僵化的教訓(xùn)。決不能把“一元主導(dǎo)”絕對(duì)化。馬克思主義中國化的創(chuàng)新和發(fā)展既離不開中國的傳統(tǒng)文化，也離不開外國的優(yōu)秀文化。眾所周知，今天人們很關(guān)注經(jīng)濟(jì)全球化，其實(shí)文化全球化是與經(jīng)濟(jì)全球化相伴相隨的。馬克思主義中國化不能脫離文化全球化的背景，不能缺少中外優(yōu)秀文化的內(nèi)容。這是因?yàn)橹袊R克思主義在具體內(nèi)容上的創(chuàng)新和發(fā)展，受制于中外文化的交融及其發(fā)展?fàn)顩r，需要通過中外文化的相互作用來提供發(fā)展動(dòng)力。馬克思主義在中國的每一階段性飛躍都吸收了國外特別是西方的優(yōu)秀文化。譬如，作為馬克思主義中國化第一次飛躍的毛澤東思想，就不但充分體現(xiàn)了馬克思主義中國化的民族特色。而且納入了西方的人民主權(quán)思想、民主自由精神、科學(xué)觀念等優(yōu)秀文化的合理因素。又如，作為馬克思主義中國化第二次飛躍的中國特色社會(huì)主義理論體系。既吸收了中國傳統(tǒng)的小康理想、和合哲學(xué)、民本思想和民族精神等方面的合理因素，同時(shí)吸納了西方市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的合理思想、民主法治的先進(jìn)理念和其它積極因素等。總之，“一元主導(dǎo)”不是一切，“多樣兼容”才有出路。也才能永葆中國化馬克思主義的先進(jìn)性。

其次，“古為今用，洋為中用”是實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化的手段?！肮艦榻裼谩Ｑ鬄橹杏谩北旧肀砻髦型馕幕恰盎ビ谩标P(guān)系。而不是“體用”關(guān)系。這種“互用”關(guān)系主要表現(xiàn)為中外文化在形式和內(nèi)容上的相互借鑒和相互交融。具體而言，某些文化形式上是本土的，內(nèi)容卻充斥著外來文化；某些文化形式上是外來的，內(nèi)容其實(shí)還是本土文化。反之，某些內(nèi)容上是中國傳統(tǒng)文化的東西。但往往要借外來文化的形式才能重新出場(chǎng)；某些內(nèi)容上屬于外來文化的東西。但一定要借用民族的形式才能生根和發(fā)展。隨著世界一體化和文化全球化的深人發(fā)展，可以說，當(dāng)今中國文化的任何一點(diǎn)一滴，在內(nèi)容上都不再是純粹的本土文化了。當(dāng)然，不管中外文化如何相互交融，其形成的結(jié)果一定是以中國文化為根的中國特色文化。由此決定了馬克思主義中國化既要強(qiáng)調(diào)“古為今用”，突出“中國特色”，又要強(qiáng)調(diào)“洋為中用”，吸收西方文化。世界各民族在各自的長(zhǎng)期發(fā)展過程中都形成了各具特色的民族文化，產(chǎn)生于不同民族的思想理論，在內(nèi)容、思維方式和語言表達(dá)形式等方面，既有共通之處，又有不同特色。不論是中國的歷史或傳統(tǒng)文化，還是現(xiàn)代性的西方文化，都在中國革命、建設(shè)和改革的實(shí)踐進(jìn)程中接受洗禮，并已經(jīng)構(gòu)成了現(xiàn)代中國的新的傳統(tǒng)。但不管文化全球化如何發(fā)展，民族文化的“本根”意識(shí)始終強(qiáng)烈地存在。并且通過在全球化態(tài)勢(shì)下的國際交往而頑強(qiáng)地表現(xiàn)出來。

綜上所述，堅(jiān)持與發(fā)展中國化的馬克思主義，一定要處理好一元化與多樣性的關(guān)系，就是在多樣化中確立主導(dǎo)地位，在多樣化中尋求共識(shí)；以主導(dǎo)擴(kuò)大共識(shí)，以共識(shí)鞏固主導(dǎo)，從而確保中國化馬克思主義理論成果既具有中國特性、中國作風(fēng)和中國氣派。義具有外來文化特別是西方文化的積極因素。只有這樣的中國化馬克思主義才能在中國生根開花結(jié)果。