鐘小鑫

(云南大學(xué)西南邊疆少數(shù)民族研究中心　昆明 650091)

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婚姻的困境與突圍
——基于緬甸抱村婚姻變遷的人類學(xué)考察

鐘小鑫

(云南大學(xué)西南邊疆少數(shù)民族研究中心昆明 650091)

[關(guān)鍵詞]緬甸；緬族；婚姻變遷；民族主義；佛教；互聯(lián)網(wǎng)

[摘要]在緬族的傳統(tǒng)文化中，婚戀自由、性別平等的觀念一直被著重強調(diào)，也常被人類學(xué)家所稱道。但在過去的二三十年中，緬族的婚姻遭遇了許多困境，具體表現(xiàn)在婚姻結(jié)合越來越困難，適婚男女的獨身率越來越高，并且由此引發(fā)出許多個人和社會問題。通過在緬甸抱村長期的田野調(diào)查，筆者發(fā)現(xiàn)這一困境與緬族民族主義復(fù)興、佛教轉(zhuǎn)向等原因有著密切的關(guān)聯(lián)。近年來，隨著互聯(lián)網(wǎng)及移動設(shè)備在緬甸鄉(xiāng)村社會的普及，基于網(wǎng)戀的新型婚姻模式在某種程度上成為解決這一困境的途徑。

Abstract：In the traditional culture of Burmese, the conceptions of free marriage and gender equality have always been emphasized, while the stable, sustainable and healthy marriage culture of the Burmese people has also been appreciated a lot by anthropologists. However, in the past twenty or thirty years, the Burmese marriage has encountered many predicaments, which specifically show in the increasing difficulty of marriage contracts and the increasing high rate of single marriageable people, which have led to many personal and social problems. Through long-term field work at Bao Village in Myanmar, I found that this predicament has close relations with the revival of Burmese ethnicity, Buddhism turn and so on. In recent years, as the prevalence of Internet and mobile devices in the rural society of Myanmar, a new marital pattern based on Internet dating has become in certain senses an effective way to solve this predicament.

引言

在過去的二三十年間，緬甸人的婚姻遭遇了重要轉(zhuǎn)型，具體表現(xiàn)在婚齡被不斷推遲，婚姻結(jié)合越來越困難，獨身主義盛行，生育率下降等。這種轉(zhuǎn)變引起了學(xué)界的關(guān)注。人口學(xué)家葛文·瓊斯(Gavin W. Jones)在2007年的一項研究中指出，1970年，在緬甸30-44歲的女性群體中，未婚率是15.5%，而2000年，這一數(shù)據(jù)已經(jīng)躥升至40.7%，25-34歲間的未婚男女比例達(dá)到33.1%[1]。與其他社會比較，緬甸在1970年的數(shù)據(jù)還處于世界的平均水平，但是到2000年時，未婚率已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了世界平均水平。針對這一現(xiàn)象，筆者于2013年12月開始在緬甸抱村從事田野工作，至今在抱村的實地考察已經(jīng)累計超過一年。在此過程中，筆者曾有一個月的時間在抱村的寺廟中剃度為僧，還俗后便與村民同吃同住同勞動，習(xí)得了緬甸語。調(diào)查以參與觀察為主要方式，也運用了非結(jié)構(gòu)性訪談的方法。抱村隸屬曼德勒省彬烏倫縣賓撒鎮(zhèn)，位于緬甸的中北部，是一個已有100多年歷史的典型的緬族村落。根據(jù)2013年的抱村人口統(tǒng)計，全村有394人，共84戶，除一戶為克欽族，其余皆為緬族，普遍信奉南傳佛教。全村17歲以上的男性未婚率為24.3%，女性則達(dá)32.7%*根據(jù)緬族文化，17歲的青年男女開始進(jìn)入適婚期。。在與抱村村民共同生活的過程中，筆者發(fā)現(xiàn)婚姻困境確實是村民們面對的一個重要問題。

對于這種現(xiàn)象，葛文·瓊斯認(rèn)為其原因主要在于緬甸經(jīng)濟(jì)的不景氣，人們對于婚姻缺乏信心，加之信奉佛教的女性對于離婚的恐懼，使她們在婚姻面前猶豫不決；另外，最近二三十年以來，緬甸高等教育機會的增加也促進(jìn)了獨身主義的盛行[2]。筆者通過在抱村的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，上述因素并非造成緬族婚姻困境的最深層次的原因。緬族女性在面對離婚時并沒有太多的負(fù)擔(dān)，許多注重性別平等的社會都表現(xiàn)出這樣的情形。關(guān)于經(jīng)濟(jì)與婚姻以及教育與獨身主義的觀點，則無法解釋為什么在緬甸的鄉(xiāng)村社會中，經(jīng)濟(jì)和教育并沒有發(fā)生本質(zhì)性的變化，但獨身主義卻開始盛行的現(xiàn)象。本文認(rèn)為，婚姻的困境是特定歷史的產(chǎn)物，其與最近二三十年以來緬甸的民族主義復(fù)興、佛教轉(zhuǎn)向等因素密切相關(guān)。

一緬族傳統(tǒng)婚戀模式

(一)公共活動——作為開展戀情的核心場所

緬族是一個普遍信奉南傳佛教的民族，日常生活中充滿了圍繞佛教而展開的各種公共活動，幾乎每個月都有一次重大的節(jié)慶，而且人們還會不定期舉行各種大大小小的布施(緬語發(fā)音：a-hlu)活動。在類似于節(jié)慶、布施、婚禮、葬禮等公共性的活動中，未婚男女*一般是17歲及以上的未婚男女。需積極參與其中，并且有著特殊的任務(wù)。緬語稱未婚男性為“盧驃”(lubyo)，稱未婚女性為“阿驃”(ahpyo)。村落中所有的盧驃組成一個未婚男性團(tuán)體，相應(yīng)地阿驃也組成一個未婚女性團(tuán)體，這兩個未婚的性別團(tuán)體都設(shè)有一個頭領(lǐng)，分別叫“盧驃紀(jì)”(lubyokyi:)和“阿驃紀(jì)”(ahpyokyi:)。在村落中的所有公共活動中，盧驃紀(jì)負(fù)責(zé)召集所有的未婚男青年，并給他們分配任務(wù)，阿驃紀(jì)則負(fù)責(zé)召集所有的未婚女青年，并給她們分配任務(wù)。盧驃團(tuán)體最主要的任務(wù)是給公共活動中的來賓(包括本村的及外村的)提供點心，最常見的有拌茶葉、水果、米糕等；阿驃團(tuán)體則主要給來賓倒茶水。每當(dāng)有一個盧驃或阿驃要結(jié)婚，要離開他(她)自己的未婚團(tuán)體時，他(她)就要向這一團(tuán)體交納一定數(shù)額的錢。在筆者所調(diào)查的抱村，這筆錢的數(shù)目是三萬緬幣(現(xiàn)在折合人民幣約150元)，這些錢由盧驃紀(jì)或阿驃紀(jì)管理，主要用于購買公共活動需要的水壺、茶杯、果盤等等。

美國人類學(xué)家朱恩·納什(June Nash)和曼寧·納什(Manning Nash)在他們的研究中提及緬族公共活動中的未婚團(tuán)體現(xiàn)象，認(rèn)為未婚男女在社會中有著特定的角色，在公共生活中起著重要的作用，因此，單身并不受到歧視，從而認(rèn)為這是緬族獨身主義盛行的原因之一[3]。筆者認(rèn)為上述觀點是對這一現(xiàn)象的誤讀，德國人類學(xué)家謝爾曼夫婦(Lucian Scherman & Christine Scherman)在其20世紀(jì)初出版的關(guān)于緬族的民族志中明確指出，在緬甸廣袤的鄉(xiāng)村社會中，“單身是一種強烈違反習(xí)俗(strongly against customs)的另類行為，獨身主義與嫖娼只被少數(shù)城里人所知道。”[4]單身并非像納什所認(rèn)為的那樣不受到歧視，至少在鄉(xiāng)村社會中是屬于不正常的。筆者在抱村的調(diào)查表明，公共活動中的未婚團(tuán)體的存在恰恰是為了使團(tuán)體中的成員獲得認(rèn)識異性的機會，未婚團(tuán)體設(shè)立的目的正是為了幫助未婚男女相互之間產(chǎn)生戀情，并最終走向婚姻和家庭。

每逢村落舉行公共活動，盧驃和阿驃們都要穿上最漂亮的衣服，并精心打扮一番，這樣做一方面是為了渲染節(jié)日的氣氛，另一方面是盡可能地吸引異性的關(guān)注，而后者是更為主要的原因，因為在公共活動中，孩童和已婚人士并不總是這樣注重衣著和裝扮。裝扮完成后，盧驃和阿驃分別去盧驃紀(jì)和阿驃紀(jì)的家里集合，領(lǐng)取果盤、水壺、茶杯等用具后便去往公共活動的場所。在活動過程中，別的村民往往是虔誠地坐在僧侶的前面誦經(jīng)、叩拜、聆聽教誨，而盧驃和阿驃們卻并不參與其中，他們不時給來賓送去點心和茶水，更多的時候則是相互交談或嬉戲，而對于自己心儀的異性，這時則要盡可能地引起對方的注意并且盡可能多地跟他(她)交流。而外村來的盧驃和阿驃也會參與到他們中間來，村內(nèi)或村際間的戀情都往往起源于緬族社會中頻繁的公共活動。當(dāng)一個盧驃對于節(jié)日總是充滿了迫切的期待，說明他已經(jīng)愛上了某個女孩或者雙方已經(jīng)陷入戀情之中；而當(dāng)一個盧驃總是熱衷于參加某一個村的節(jié)日活動，則表明他心儀的女孩是來自于那個村。

特別是那些大型的布施，要延續(xù)三四天的時間，人們都放下勞動，全民進(jìn)入到一種狂歡的狀態(tài)，這時候?qū)τ诒R驃和阿驃們來說，是發(fā)展戀情的最好時機?；槎Y也是如此，依照南傳佛教的習(xí)俗，每年的7、8、9三個月的夏安居時間不可以舉行婚禮，所以，婚禮舉行的時間相對比較集中，特別是每年的5、6月以及10、11月。社區(qū)生活的主旋律就是婚禮，而在婚禮期間，盧驃和阿驃們有大量的時間聚在一起工作、聊天，戀情也就是在這樣的時候得到了發(fā)展。

在雙方確立戀愛關(guān)系后，他們會尋找機會私下約會，但是最主要的約會時間仍舊是在村落公共活動中。當(dāng)雙方認(rèn)為可以結(jié)婚并組建家庭時，他們便會將自己的戀情告知各自的父母，這時候，雙方父母會根據(jù)兩人的出生時間選擇合適的提親日期。提親時一般是男子及其父母、親戚，還有村長以及村里的長者一同去女方的家里。提親的過程主要是商定婚禮舉行的日期、地點以及婚后如何居住的問題，婚后從夫居和從妻居都被認(rèn)為是合理的。筆者在抱村的田野調(diào)查過程中發(fā)現(xiàn)，這種在公共活動中結(jié)識、相戀最后結(jié)婚的模式是抱村村民婚戀的最主要方式。

(二)族內(nèi)婚與族外婚

在傳統(tǒng)的緬族婚戀觀念中，青年男女對于愛情和婚姻有著非常大的自主權(quán)，這種自主權(quán)包括選擇與何種民族相戀、結(jié)婚，族內(nèi)婚和族外婚同樣被接受。這與今天緬族的婚戀觀念大相徑庭。總體而言，族內(nèi)婚是最常見的形式，佛教徒與佛教徒的結(jié)合被認(rèn)為會給婚后的生活帶來許多好處。傳統(tǒng)村落社區(qū)的閉塞使族際間的交往并不頻繁，這也是族內(nèi)婚成為最主要形式的原因之一。但緬族并不排斥與其他民族以及信奉其他宗教的人結(jié)合。謝爾曼夫婦指出，按照緬族的觀念，“一個緬人與印度人、華人以及歐洲人結(jié)婚都被認(rèn)為是正常的、可接受的，而緬人與華人結(jié)婚則被認(rèn)為是最優(yōu)的結(jié)合?！盵5]從這一描述中我們可以看出傳統(tǒng)緬族對于族外婚的認(rèn)可和接受。

在抱村，現(xiàn)在則完全以族內(nèi)婚作為優(yōu)先婚，族外婚已經(jīng)長期不被接受。但是通過對一些老人進(jìn)行訪談可以得知，在他們年輕的時候，族外婚是被接受的，特別是緬族與撣族的結(jié)合非常常見，因為抱村離撣人的聚集區(qū)并不遙遠(yuǎn)，而且這兩個民族有南傳佛教作為共同的基礎(chǔ)。華人則更受歡迎，因為“華人與緬人結(jié)合以后就會變成緬人”。而印度人也可以接受，但前提條件是他們是佛教徒或者印度教徒，而不能是穆斯林，因為“緬人與穆斯林結(jié)婚，最后往往是緬人被迫變成了穆斯林”?？梢娋捵逶诨閼賹ο蟮倪x擇上非常注重宗教背景，但是并不限定在南傳佛教的范圍內(nèi)。

從上文我們可以看出，緬族傳統(tǒng)的婚姻維系主要依靠他們婚戀觀念中的自主性、開放性以及包容性。而在過去的二三十年中，正是這些觀念的消退導(dǎo)致了緬族的婚姻困境。

二緬族婚姻的困境

一些學(xué)者認(rèn)為緬族的婚姻并不存在困境，因為他們的傳統(tǒng)文化中就有獨身主義的傾向[6]。這一觀點已經(jīng)被一些早期關(guān)于緬族的民族志所推翻，而更為關(guān)鍵的是，通過人口學(xué)數(shù)據(jù)統(tǒng)計，緬族獨身主義浪潮是20世紀(jì)80年代以來的社會文化現(xiàn)象[7]。再來看抱村的情況，根據(jù)抱村現(xiàn)在最年長的村民吳明通(89歲)的回憶，“1942年日本進(jìn)攻緬甸時，抱村在日軍的轟炸下，只剩下8戶人家，36人?！倍?980年，抱村人口已經(jīng)增至312人，家戶71戶；1990年，抱村人口有367人，家戶79戶；到2013年，抱村人口為394人，家戶84戶(見表1)。

表1　緬甸抱村人口統(tǒng)計數(shù)據(jù)

資料來源：表格中1942年的數(shù)據(jù)來自村民的口述，其他數(shù)據(jù)來自抱村每年的人口統(tǒng)計表，村長處有存檔，數(shù)據(jù)空缺表示未知。

從表1我們可以看出，抱村的人口基數(shù)在1990年就已經(jīng)基本奠定了，往后的20多年中并無實質(zhì)性增長。而從適婚人群未婚率來看，1980年還保持在正常水平，而至2013年，全村17歲以上的251人中，有71人未婚，適婚人口的未婚率將近30%，離異和喪偶的情況還不包括在內(nèi)。這足以證明抱村婚姻的困境確實存在，并且是近二三十年以來的現(xiàn)象。下面從不同角度來解釋這一種社會文化現(xiàn)象。

(一) 民族主義復(fù)興與通婚圈的萎縮

從1885年英國全面占領(lǐng)緬甸以來，緬甸國內(nèi)的民族主義情緒就一直高漲，如在20世紀(jì)30年代，緬甸國內(nèi)爆發(fā)了“沙耶山農(nóng)民起義”、由“我緬人協(xié)會”發(fā)起的“德欽運動”以及兩次大規(guī)模反印運動，在20世紀(jì)40年代又爆發(fā)了大規(guī)模的“抗日運動”以及“抗英獨立運動”，這些都是緬甸20世紀(jì)前半葉民族主義運動的典范。上述民族主義運動有一個共同的特點是其目標(biāo)的一致對外性，在總體上整合了緬甸國內(nèi)的各方力量，并在《彬龍協(xié)議》的框架下促成了緬甸國內(nèi)各民族之間的團(tuán)結(jié)。

緬甸獨立后，其民族主義發(fā)生了深刻的轉(zhuǎn)向，總體而言是在“一個種族(緬族)、一種語言(緬語)、一個宗教(佛教)”的道路上越走越遠(yuǎn)，造成了緬族與其他民族的矛盾與對立[8]。諸多學(xué)者認(rèn)為這種大緬族主義的民族主義傾向?qū)τ?988年以來緬甸的民主化進(jìn)程而言是一種極大的障礙[9]。但是，民族主義與民主進(jìn)程的另一個問題卻較少被人關(guān)注。民主的前提是公民身份的平等，國內(nèi)各族群都能享受到平等的權(quán)利，但正是在推進(jìn)各族平等的過程中，大緬族主義運動進(jìn)一步發(fā)展，堅決反對給羅興亞人、印度人、華人等客籍公民、歸化公民和僑民以完整的公民資格*依據(jù)1982年制定的《緬甸公民法》，緬甸國內(nèi)公民分為完全公民、客籍公民、歸化公民和僑民四等，公民權(quán)利依次遞減。緬族以及其他7個原住民民族可享有完全公民的權(quán)利，華人和印度人一般被劃分為客籍公民或歸化公民，羅興亞人一般是僑民和黑戶。，同時又要盡力保持緬族在緬甸8個原住民民族中的優(yōu)先地位。正是在這一股民族主義的復(fù)興浪潮中，緬族的婚戀觀念發(fā)生了重要的變化。

傳統(tǒng)緬族對于婚戀對象的開放性正在新的民族主義浪潮中逐步消彌。以前對于印度人，緬族會區(qū)分他是穆斯林、佛教徒還是印度教徒，筆者通過在抱村的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在村民們已經(jīng)沒有了這樣的區(qū)分，所有的印度人都被認(rèn)為是穆斯林，都被排除在婚戀對象之外。而華人在經(jīng)濟(jì)上的優(yōu)勢一再被夸大，并被逐步塑造成貪婪的資源掠奪者形象[10]。傳統(tǒng)意義上視緬族與華人的結(jié)合為優(yōu)先婚的觀念已經(jīng)不復(fù)存在。緬族與緬甸少數(shù)民族的隔閡也被進(jìn)一步拉大。在抱村周圍，分布著一些因為戰(zhàn)爭而遷徙至此的傈僳人村落，其中一些因為生存和適應(yīng)的原因，開始棄基督教而改信佛教，但是緬族仍不與其來往。而傳統(tǒng)意義上，緬人與撣人的結(jié)合是非常常見的，但現(xiàn)在撣邦地方軍與政府的對立已經(jīng)深刻影響了緬人的婚戀觀念，撣人也被排除在緬族的通婚圈之外，他們被認(rèn)為是國家分離主義者。

總之，在緬族民族主義復(fù)興的過程中，一種族群化約主義正在緬族的觀念中逐步形成，印度人被全民化約為穆斯林，華人被化約為經(jīng)濟(jì)掠奪者，少數(shù)民族被化約為國家分離主義者*關(guān)于化約論，詳見〈英〉吉登斯著，郭忠華譯《歷史唯物主義的當(dāng)代批判》，上海譯文出版社，2010年，第1-17頁。。正是這種族群化約主義將緬族的婚姻緊鎖在族內(nèi)婚的范疇之內(nèi)，而無法向外拓展。

(二)佛教至上主義運動的影響

緬甸南傳佛教參與政治以及滲透至其他世俗領(lǐng)域，有著非常久遠(yuǎn)的歷史和傳統(tǒng)，但是在緬甸民主化進(jìn)程中的民族主義復(fù)興的過程中，緬甸佛教中的一股極端民族主義勢力開始抬頭，并且其參與政治的形式和影響都是以往的佛教運動無法比擬的。其中最有影響力的是緬甸僧人維拉圖(Wirathu)發(fā)起的“969運動”*“969”對應(yīng)的是“佛、法、僧”的意思，“969運動”旨在用最極端的形式阻止穆斯林在緬甸的生存與發(fā)展，維護(hù)佛教在緬甸的主導(dǎo)性宗教地位。。維拉圖多次發(fā)起抵制穆斯林的游行示威活動，并呼吁民眾抵制穆斯林的商業(yè)活動，禁止緬族與穆斯林通婚。2015年，該運動已經(jīng)推動了緬甸“一夫一妻制”的立法成功，旨在阻止穆斯林人口在緬甸的增長。

目前，學(xué)界集中分析的是極端佛教運動所造成的緬甸佛教徒與穆斯林的對立，但是對于該運動的一些附加影響缺乏探討。日本學(xué)者村主道美認(rèn)為這一股極端的佛教民族主義浪潮的本質(zhì)是“佛教至上主義運動”[12]。如果從這一角度出發(fā)，我們就不難發(fā)現(xiàn)，這一場佛教極端主義運動不僅僅是針對緬甸的穆斯林，而是試圖確立佛教徒與其他一切人群的對立。目前雖然極端佛教民族主義運動只是緬甸佛教中的一小股力量，實際上許多民眾、非極端主義的僧侶以及國家政要也都知道該運動已經(jīng)偏離了佛教的教義，甚至已經(jīng)走向了佛教的反面，但是他們一致選擇了沉默，放任佛教極端主義持續(xù)影響緬甸局勢[13]。

抱村寺廟的住持正是帶有明顯“969”傾向的僧侶，他極度推崇維拉圖，并且對其主張和一系列行動表示贊許，這一點對抱村的婚姻情況造成了較為深刻的影響。在維拉圖的主張中，其中重要的一點就是呼吁維護(hù)純粹緬甸人的信仰與權(quán)利，而這種帶有生物學(xué)意義的主張必須通過調(diào)節(jié)婚姻制度來實現(xiàn)[14]。在某種程度上，上文中提及的族群化約主義之所以可以在抱村這樣一個最為基層的社區(qū)中生根發(fā)芽，其中最為重要的原因就在于佛教精英的鼓吹與呼吁。民族主義復(fù)興并不是瞬間席卷一切，其主張要滲透到最基層社會必須擁有一整套有效的傳播機制，而宗教傳播無疑是這種機制發(fā)揮作用的最佳途徑。正是在頻繁的村落宗教活動中，族群化約主義的思想在村民的頭腦中慢慢形成，最后將族外婚的大門緊緊關(guān)上。

(三)族內(nèi)婚的困境

在上文中，我們從民族主義復(fù)興與佛教轉(zhuǎn)向兩個方面探討了緬族族外婚所遭遇的困境，現(xiàn)在讓我們來看看緬族的族內(nèi)婚出現(xiàn)了怎么樣的問題。從抱村的情況出發(fā)，近二三十年以來的族外婚不再被認(rèn)可和接受，長期的族內(nèi)婚使村落整體成為一個親屬共同體，未婚男女在這一共同體中都結(jié)成了親戚關(guān)系，從而無法成為彼此的婚戀對象。

緬族將第一代表親和堂親互相稱之為“德旺貴”(t-wun:gwe:)，將第二代表親和堂親互相稱之為“內(nèi)旺貴”(hnit-wun:gwe:)，將第三代表親和堂親互相稱之為“當(dāng)旺貴”(tho:-wun:gwe:)，而按照緬族的習(xí)俗，一個人是不可以與他(她)的德旺貴、內(nèi)旺貴以及當(dāng)旺貴結(jié)婚的，直到第四代的表親和堂親才可以結(jié)合[15]。抱村仍然延續(xù)了傳統(tǒng)上公共活動中的盧驃團(tuán)體和阿驃團(tuán)體制度，但是這一制度再也無法滿足未婚男女尋找婚戀對象的需求，因為整個村落都成了一個親屬共同體，未婚的男女都不再適合成為對方的婚戀對象，村內(nèi)絕大多數(shù)盧驃和阿驃的關(guān)系都是德旺貴和內(nèi)旺貴，他們只能是親戚，而無法成為戀人。這是長時間族內(nèi)婚帶來的結(jié)果。

緬族對于愛情和婚姻具有相當(dāng)大的自主權(quán)，在今天除了跨族婚戀會受到干涉外，在其他方面仍舊延續(xù)了這種自主性。但是在婚姻面對困境時，婚戀的自主性不但沒有緩解這種困境，反而使之加深了?；閼俚淖灾餍砸馕吨椿槟信泻艽蟮淖晕疫x擇的權(quán)利，但同時也意味著未婚男女能夠得到來自他人(包括父母)的幫助是極為有限的。在中國，當(dāng)一個“大齡青年”仍舊未婚時，他(她)的父母、親戚及朋友都會積極地幫助他(她)物色婚戀的對象，緬族則缺少這樣的機制，因為婚戀是自主的。所以，緬族未婚男女在尋找婚戀對象時，往往只能依靠自己特定的社會關(guān)系與網(wǎng)絡(luò)，這使得未婚男女難以跨越村落建立更大的通婚圈。而村落又已經(jīng)成為一個親屬共同體，這促使緬族婚姻的困境不斷加深。

通過上述原因的分析，我們可以看出，在很大程度上，近二三十年以來緬族中獨身主義的盛行，其實質(zhì)是一種“被獨身主義”，是自主婚姻被政治挾持后的產(chǎn)物，既不代表人們的意愿，也非緬族文化的傳統(tǒng)，正是在此意義上，它被稱之為一種“困境”。

三互聯(lián)網(wǎng)與緬族婚姻突圍

對于大多數(shù)緬甸鄉(xiāng)村而言，移動電話與互聯(lián)網(wǎng)的普及是在2014年發(fā)生的。2014年之前，緬甸的電信行業(yè)一直被緬甸國企MPT所壟斷，申請一個電話號碼或手機號碼的價格最貴時高達(dá)幾千美元，即便到了2013年年末，價格仍舊維持在200美元左右。在緬甸廣袤的鄉(xiāng)村社會中，村民們往往具有購買手機的能力，卻支付不起申請手機號碼的費用。另外，許多鄉(xiāng)村都處于信號不通的狀態(tài)，即使擁有手機也沒有辦法使用。但是這一切都在2014年被徹底改變，2014年挪威電信公司Telenor以及卡塔爾電信公司Ooredoo同時入駐緬甸，申請手機號碼的費用突然降至1.5美元。與此同時，兩家公司在緬甸鄉(xiāng)村建設(shè)了大量的信號發(fā)射站，使手機和互聯(lián)網(wǎng)在緬甸鄉(xiāng)村中迅速普及開來。

從抱村的情況來看，2014年緬甸互聯(lián)網(wǎng)的普及對于緬族婚姻的影響同樣是革命性的，村落中那些未婚男女幾乎不約而同走進(jìn)了全民網(wǎng)戀的時代。他(她)們主要依靠Facebook、Beetalk、Viber三款著名的社交軟件對異性發(fā)起攻勢，這三款軟件有一個共同的特點就是它們的用戶都是對陌生人開放的，這使得陌生人之間的連接暢通無阻，盧驃和阿驃們可以利用這些社交軟件精確尋找適合自己的婚戀對象。網(wǎng)戀的效率非常高，2010至2013年這四年中，抱村每年成婚的次數(shù)分別是5次、3次、4次和3次，但是2014年，這一數(shù)字增至11次，其中有9次是基于網(wǎng)戀，2015年再增至18次，其中15次是源于網(wǎng)戀。毫不夸張地說，互聯(lián)網(wǎng)改變了抱村的婚姻模式和結(jié)構(gòu)，那些“被獨身主義”的盧驃和阿驃們終于迎來了愛情與婚姻的“春天”。網(wǎng)戀成婚的高效率也進(jìn)一步說明了抱村的婚姻困境絕非個案，而是緬族社會在最近二三十年中普遍面臨的問題，正是諸多類似于抱村這樣的緬族村落之間的遙相呼應(yīng)，才使這種新型的婚姻模式迅速流行起來。在互聯(lián)網(wǎng)時代，各地的未婚者都可以輕松跨越他們現(xiàn)實生活中的親屬共同體，在全國范圍內(nèi)去尋找自己的另一半?；ヂ?lián)網(wǎng)如此迅速并高效地使緬族的婚姻困境突出重圍，還有如下幾個方面原因：

首先，緬族的地方認(rèn)同較弱，沒有強烈的家鄉(xiāng)觀念。對于地方、家鄉(xiāng)和故土的情感和認(rèn)同往往來自于人們對于祖先的崇拜，正如費孝通所言，“籍貫只是血緣的空間投影?！盵16]緬族沒有姓氏，沒有一套祭祀祖先的制度，也沒有固定的繼嗣制度。正是這些原因，使緬族文化中對于地方的認(rèn)同是較弱的，家鄉(xiāng)和故土的觀念也不強烈。在緬甸，最經(jīng)常聽到的關(guān)于地方的劃分是“上緬甸”和“下緬甸”的區(qū)分*緬甸人一般將曼德勒視為上緬甸和下緬甸的分界線，曼德勒以北為上緬甸，曼德勒以南為下緬甸。，但這一區(qū)分往往只具有地理學(xué)上的意義，而社會文化的意涵并不明顯。正是在這樣的背景下，基于網(wǎng)戀的婚姻比較容易成功，因為雙方都沒有必要固守家鄉(xiāng)，也不會對于家鄉(xiāng)之外的地方感到陌生和難以適應(yīng)?；诰W(wǎng)戀的婚姻往往意味著遠(yuǎn)距離的婚姻，也就意味著有一方要奔赴至遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的地方去生活，但這對于緬族而言并不是一個關(guān)鍵問題。

其次，緬族的婚后居住模式比較靈活。緬族并不過分強調(diào)婚后要固定執(zhí)行哪一種居住模式，從夫居和從妻居都被認(rèn)為是正常的、可接受的，父母很少與已婚的兒女生活在一起[17]。從抱村的情況來看，有超過1/3的家庭實行從妻居。這對于基于網(wǎng)戀的遠(yuǎn)距離婚姻而言，也是極為有利的條件，男女雙方不必固定執(zhí)行某一種特定的婚后居住模式，可根據(jù)具體情況進(jìn)行協(xié)商和決定，具有較大的靈活性，提升了網(wǎng)戀成婚的概率。

再者，基于網(wǎng)戀的婚姻模式符合緬族的隱秘性婚戀文化。緬族不管是男性還是女性，在戀愛的過程中都十分注重戀情的隱秘性，只有雙方?jīng)Q定結(jié)婚時，才將雙方的關(guān)系告之父母，然后公之于眾。這是一種對女性的保護(hù)措施，如果戀情以分手告終，也不會影響到女性后續(xù)的感情生活。網(wǎng)戀是在虛擬的空間中進(jìn)行的，隱秘性可以得到最大程度的保證，這也是網(wǎng)戀可以在緬族社會中迅速流行起來的重要原因。

總之，從現(xiàn)時的情況看來，互聯(lián)網(wǎng)確實在很大程度解決了緬族的婚姻困境，使其在民族主義復(fù)興和佛教轉(zhuǎn)向的雙重背景下實現(xiàn)跨地區(qū)婚戀對象調(diào)配。但是對于廣袤的緬甸鄉(xiāng)村社會而言，基于網(wǎng)戀的婚姻模式還是新生事物，其到底會朝著什么方向前進(jìn)，并且會在社會文化方面產(chǎn)生哪些更為深遠(yuǎn)的影響，現(xiàn)在還難以預(yù)知。但有一點是明確的，基于互聯(lián)網(wǎng)所產(chǎn)生的新型婚姻模式仍舊是在族內(nèi)婚的結(jié)構(gòu)內(nèi)進(jìn)行的，民族主義對于緬族婚姻的影響可能會進(jìn)一步加深。民族主義的產(chǎn)生正是得益于新媒體的出現(xiàn)，而人類每一次傳媒方式的革命也都伴隨著民族主義復(fù)興[18]。所以，民族主義與緬族婚姻很有可能在互聯(lián)網(wǎng)時代擁抱得更為緊密。

結(jié)語

在緬族傳統(tǒng)的婚戀文化中，基于社區(qū)共同體所開展的公共活動是未婚青年開始和發(fā)展戀情的重要場所。在婚戀對象的選擇上，表現(xiàn)出對于不同族群的包容性，并且在愛情與婚姻中，強調(diào)個體自主以及兩性平等。但是在過去的二三十年中，隨著緬甸民主化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，緬族的民族主義思潮開始復(fù)興，并且在緬甸佛教中引發(fā)了一股佛教至上主義的極端運動。在這一過程中，緬族的婚姻模式受到極大的影響，族群化約主義的盛行使緬族婚姻逐步固化在族內(nèi)婚的結(jié)構(gòu)中。許多緬族村落在長期執(zhí)行族內(nèi)婚以后變成親屬共同體，致使未婚男女的婚姻結(jié)合越來越困難，被迫采取獨身主義的生活方式。

近年來，隨著互聯(lián)網(wǎng)在緬甸鄉(xiāng)村社會中的普及，基于網(wǎng)戀的新型婚姻模式開始盛行，緬族婚姻困境得到緩解。但這種新型婚姻模式到底會朝著什么方向前進(jìn)，并且會在社會文化方面產(chǎn)生哪些更為深遠(yuǎn)的影響，現(xiàn)在還難以預(yù)知，值得持續(xù)觀察與研究。

【注釋】

[1] Gavin W. Jones,“Delayed Marriage and Very Low Fertility in Pacific Asia”,PopulationandDevelopmentReview,Vol.33,2007,pp.455-457.

[2] Ibid.，pp.463-466.

[3] June Nash,Manning Nash,“Marriage,Family and Population Growth in Upper Burma”，SouthwesternJournalofAnthropology，Vol.19，No.3，1963，p.262.

[4] Lucian Scherman,Christine Scherman,Textiles,CraftsandCustomsofBurma’sWomenWorld，White Lotus Press,1910,p.19.

[5] Ibid.，p.20.

[6] June Nash，Manning Nash，op. cit.，pp.251-266.

[7] Gavin W. Jones,“The Flight From Marriage in South-East and East Asia”,JournalofComparativeFamilyStudies，Vol.36，No.1，2005，p.102.

[8] 劉稚：《緬甸民族問題的由來與發(fā)展》，《世界民族》1997年第2期。

[9] 焦佩：《族群沖突對緬甸民主轉(zhuǎn)型的影響》，《東南亞研究》2014年第4期。

[10] 〈緬〉貌達(dá)著，曼德勒福慶學(xué)校譯《文化古都中的龍的腳印》，《七日新聞周刊》2014年2月12日。

[12] 〈日〉村主道美著，劉務(wù)譯《緬甸佛教徒與穆斯林沖突對其民主改革的影響》，《印度洋經(jīng)濟(jì)體研究》2014年第2期。

[13] 郭繼光：《緬甸政治轉(zhuǎn)型過程中的宗教沖突探析》，《東南亞研究》2014年第6期。

[14] 同[12]。

[15] Robbins Burling,“Burmese Kinship Terminology”,AmericanAnthropologist,Vol.67，No.5，1965，pp.116-117.

[16] 費孝通：《鄉(xiāng)土中國》，人民出版社，2008年，第89頁。

[17] 鐘智翔、尹湘玲：《緬甸文化概論》，世界圖書出版公司，2014年，第154頁。

[18] 〈美〉本尼迪克特·安德森著，吳叡人譯《想象的共同體》，上海人民出版社，2005年，第38-46頁。

【責(zé)任編輯：吳宏娟】

The Predicament and Breakout of Marriage:An Anthropological Study on the Marital Change in Bao Village of Myanmar

Zhong Xiaoxin

(Centre for Studies of Chinese Southwest’s Borderland Ethic Minorities, Yunnan University,Kunming 650091, China)

Keywords:Myanmar; Burmese; Marital Change; Ethnicity; Buddhism; Internet

[收稿日期]2015-12-30

[作者簡介]鐘小鑫，云南大學(xué)西南邊疆少數(shù)民族研究中心民族學(xué)專業(yè)2014級博士研究生。

[基金項目]2014年度云南大學(xué)“民族學(xué)學(xué)科高地建設(shè)規(guī)劃項目”。

[中圖分類號]D733.781

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[文章編號]1008-6099(2016)02-0105-07