張鶴

摘 要：馬克思主義中國化問題，包含兩個層面的邏輯構(gòu)架：一是馬克思主義，一是中國國情與中國實際。在以上兩大構(gòu)件相結(jié)合的過程中，結(jié)合的方式及其所具有的意義是多重的。從不同的視角出發(fā)，這一結(jié)合所呈現(xiàn)出的景觀也是不相同的。

關(guān)鍵詞：馬克思主義；哲學(xué)內(nèi)涵；中國化

馬克思主義誕生于1848年，其標(biāo)志性理論成果《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表，宣告馬克思主義已經(jīng)成為一種相對完整的觀念形態(tài)。應(yīng)當(dāng)說，自此以后，馬克思、恩格斯等經(jīng)典作家就致力于將這樣一種觀念形態(tài)的東西轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實形態(tài)的成果。馬克思主義就不再僅僅停留在一種觀念的層面上，而是開始干預(yù)和影響現(xiàn)實的社會運動，進(jìn)而推動了國際共產(chǎn)主義運動的不斷發(fā)展。隨著無產(chǎn)階級步入歷史舞臺，出現(xiàn)了理論與實踐的統(tǒng)一問題。

一、馬克思主義中國化的關(guān)鍵是理論與實際相結(jié)合

馬克思主義中國化問題，包含兩個層面的邏輯構(gòu)件：一是馬克思主義，一是中國國情與中國實際。在以上兩大構(gòu)件相結(jié)合的過程中，結(jié)合的方式及其所具有的意義是多重的。從不同的視角出發(fā)，這一結(jié)合所呈現(xiàn)出的景觀也是不相同的?；蛘哒f，以上兩大構(gòu)件的結(jié)合有其內(nèi)在的復(fù)雜機制和深刻的哲學(xué)內(nèi)涵。

馬克思主義的全部嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦碚撎剿骱蜔o產(chǎn)階級的一切積極的實踐活動，都可以被視作解決理論與實踐的統(tǒng)一問題的嘗試。理論與實踐是相向互動的，理論與實踐之間任何偶然的和暫時的聯(lián)系，都在理論和實踐各自意識到自己對對方的渴求時，被必然聯(lián)系的形式所取代。中國無產(chǎn)階級的革命和斗爭，中國的社會主義革命和建設(shè)，是國際共產(chǎn)主義運動的一個重要組成部分。從哲學(xué)方法論的角度看，馬克思主義中國化首先是理論與實踐相結(jié)合的過程的產(chǎn)物，這個結(jié)合的過程具有以下幾個方面的哲學(xué)內(nèi)涵：

1.馬克思主義理論與共產(chǎn)主義運動實踐的結(jié)合，特別是馬克思主義中國化這一歷史進(jìn)程具有哲學(xué)本體論層面的含義。就馬克思主義哲學(xué)而言，它最重要的就是實踐。我們雖然不能說馬克思主義哲學(xué)就是實踐哲學(xué)，但是馬克思主義哲學(xué)毫無疑問具有強烈的實踐特征，這種實踐特征使得馬克思主義在本體論層面上擺脫了機械唯物論特別是實體本體論的傾向。當(dāng)然，過分夸大實踐在本體層面上的含義從而走向?qū)嵺`哲學(xué)或者實踐本體論也是錯誤的。馬克思主義哲學(xué)在徹底堅持物質(zhì)本體論的基礎(chǔ)上，充分肯定了人的實踐的基礎(chǔ)性地位，這就為在馬克思主義理論框架內(nèi)理解理論與實踐的結(jié)合奠定了堅實的本體論基礎(chǔ)。

2.從理論與實踐相結(jié)合的角度出發(fā)，在馬克思主義中國化的進(jìn)程中必須堅定不移地反對兩種錯誤：一是實踐脫離理論，片面強調(diào)實踐的重要性而忽視理論的指導(dǎo)意義；一是“理論中心主義”或者是“教條主義”。以上兩種錯誤在馬克思主義中國化的進(jìn)程中是經(jīng)常存在的，應(yīng)當(dāng)引起我們的重視。尤其是后者，對中國革命進(jìn)程的危害特別大。為了反對主觀主義特別是教條主義，毛澤東完成了其一生最為重要的幾部哲學(xué)著作，即《反對本本主義》（1930）、《實踐論》（1937）、《矛盾論》（1937）。鄧小平積極推動了“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”的哲學(xué)大討論，作出了“要警惕右，但主要是防止‘左”的重要判斷。這些理論著作及其相關(guān)觀點，都是對教條主義思維的尖銳批評。當(dāng)然，前一方面的錯誤，即過分重視經(jīng)驗性實踐、忽視理論的錯誤在中國革命和斗爭的實踐中也出現(xiàn)過。因此，毛澤東提出了反對教條主義和經(jīng)驗主義的重要論斷。

二、馬克思主義中國化是共性理論與個性化經(jīng)驗相結(jié)合的產(chǎn)物

馬克思主義中國化的進(jìn)程，同時也是一個共性與個性相結(jié)合的過程[1]。共性與個性是揭示客觀事物辯證聯(lián)系特性的一對哲學(xué)范疇。共性即矛盾的普遍性、絕對性，它是指不同事物所共有的普遍屬性。個性即矛盾的特殊性、相對性，它是指一事物所特有的、區(qū)別于他事物的特殊屬性。唯物辯證法認(rèn)為，共性與個性、一般與個別屬于同一序列的哲學(xué)范疇，都是客觀事物所具有的根本屬性。共性與個性對立的相對性還表現(xiàn)在其相互轉(zhuǎn)化上，在一定的條件下，共性可以轉(zhuǎn)化為個性，個性也可以轉(zhuǎn)化為共性。

馬克思主義哲學(xué)對共性與個性辯證關(guān)系的闡明，同樣適用于馬克思主義中國化的進(jìn)程。正是因為馬克思主義對自然界和人類社會包括人的思維規(guī)律的把握，才真正奠定了馬克思主義作為一門“科學(xué)”的地位，也決定了馬克思主義的最為根本的科學(xué)性特征，同時，這一特征也是馬克思主義理論全部革命性的依據(jù)所在。但是，馬克思主義韻實踐性特征決定了馬克思主義絕不能僅僅停留在共性化理論的層面上，它必然要執(zhí)著地去尋找向現(xiàn)實形態(tài)轉(zhuǎn)化的通道和載體。[2]這個載體現(xiàn)在已經(jīng)明確了，就是無產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級是貫徹馬克思主義理論的行動載體。這個通道就是馬克思主義的國際化和民族化，當(dāng)代全球范圍內(nèi)的國際化的“世界革命”暫時還不宜同時爆發(fā)的時候，民族化的革命就是一種必然的選擇。馬克思主義中國化，毫無疑問是馬克思主義民族化進(jìn)程中的一個重要組成部分。馬克思主義的民族化，特別是中國化，就是馬克思主義這樣一種共性理論與個性化實踐相結(jié)合的產(chǎn)物。

馬克思主義作為一門科學(xué)，它的共性化特征決定了它在中國革命與建設(shè)中的指導(dǎo)思想地位，但是作為指導(dǎo)思想的馬克思主義理論并不能包辦一切，它不能覆蓋現(xiàn)實的、民族化的革命斗爭的差異性和多樣性。從認(rèn)識論的角度看，馬克思主義只是提供了一種科學(xué)的思維方法和思維范式，但是，馬克思主義不是體系哲學(xué)，不是復(fù)雜多樣的民族實踐的“百科全書”，更不是絕對真理的邏輯體系，它必然要為個性化實踐留下充分發(fā)揮的空間。在現(xiàn)實的斗爭中，馬克思主義者如果不能積極地去探索個性化的斗爭方式，那么以馬克思主義為指導(dǎo)，以共產(chǎn)主義、社會主義命名的運動和實踐就不能夠擺脫受到挫折和遭遇失敗的危險，國際共產(chǎn)主義的事實已經(jīng)證明了這一點。

參考文獻(xiàn)：

[1]楊信禮.《實踐論》思想路線與馬克思主義哲學(xué)中國化——重讀《實踐論》[J].中國延安干部學(xué)院學(xué)報，2011（7）.

[2]邊飛飛，曹忠義.西方早期奠基者對“理論和實踐的統(tǒng)一”問題的論述[J].哈爾濱學(xué)院學(xué)報，2007（9）.

（作者單位：佳木斯大學(xué)）