薛靜
“改革開放”以來,無論就政治史、思想史、社會史而言,還是從文學史、藝術(shù)史、精神史來說,“樣板戲”都構(gòu)成了共和國的傳統(tǒng)與語境中的一個既新且舊的話題。學界對此一方面持續(xù)關注,另一方面也劇烈爭議。因為如何評價“樣板戲”,往往與如何看待共和國的那段特殊歷史緊密聯(lián)系在一起。“見微知著”的闡釋模式,既為“樣板戲”研究賦予了巨大潛力,同時也導致了困難重重。張麗軍新近出版的《“樣板戲”在鄉(xiāng)土中國的接受美學研究》一書堪稱在新的歷史條件下直面已有研究范式的缺陷,又努力開掘這一對象蘊含的豐富潛能的一部力作。而評價這部著作,也需要像把握“樣板戲”那樣,首先回到其發(fā)生與展開的問題史與學術(shù)史中去。
1986年的春節(jié)聯(lián)歡晚會上,耿其昌、李維康、劉斌帶來的《智取威虎山》和《紅燈記》唱段,給人們帶來了強烈的沖擊。這些關注和爭論,不是因為其新穎,恰恰是因為其“陳舊”。在文化大革命結(jié)束已有十年之久,改革開放也已經(jīng)為人們生活帶來巨變的1986年,人們在再次聽到“樣板戲”的時候,仍舊能夠感受到一種內(nèi)心的悸動。這種悸動如此復雜,如果以二元論觀之,那么此后曾在《紅燈記》中飾演李鐵梅的京劇藝術(shù)家劉長瑜和作家鄧友梅的“二梅之爭”,就成為了很好的示例。
春晚之后,劉長瑜在參加港澳記者聚會時,談到對再次演唱樣板戲的看法:“樣板戲凝聚著許多專業(yè)人員的心血,至今有不少人喜歡它,前幾年在某些場合不準演樣板戲,現(xiàn)在我演《春草闖堂》,演完了不唱一段《紅燈記》就不讓下場?!倍趫龅淖骷亦囉衙穭t立刻反對:“文革期間我被折磨,一聽到高音喇叭放樣板戲,就像用鞭子抽我,我不主張更多地演樣板戲?!薄澳贻p人沒有經(jīng)歷過文革,因此喜歡樣板戲,但更多的人討厭樣板戲?!眲㈤L瑜反駁道:“樣板戲藝術(shù)上是成功的。……不應該否定它,應該完善它?!编囉衙穭t堅持認為:“樣板戲可以探討,希望專家們討論,但不希望風行。”①
大約曾在“文革”中飽受迫害的知識分子,在對待樣板戲的立場上出奇相似,巴金隨后也發(fā)表文章回憶“文革”與樣板戲,開篇即寫道:
好些年不聽“樣板戲”,我好像也忘了它們??墒谴汗?jié)期間意外地聽見人清唱“樣板戲”,不止是一段兩段,我有一種毛骨悚然的感覺。我接連做了幾天的噩夢,這種夢在某一個時期我非常熟悉,它同“樣板戲”似乎有密切的關系。對我來說這兩者是連在一起的。我怕噩夢,因此我也怕“樣板戲”?,F(xiàn)在我才知道“樣板戲”在我的心上烙下的火印是抹不掉的。從烙印上產(chǎn)生了一個一個的噩夢。②
無論是鄧友梅的如芒在背,還是巴金的毛骨悚然,都代表了歷經(jīng)“文革”的老一代知識分子對于樣板戲的特殊感受:這已經(jīng)不是普通的藝術(shù)形式、藝術(shù)作品,而是與特定政治實踐緊密相連的文化符號。而對于這批個體而言,這一政治實踐帶來的無疑是痛苦。這種話語主體的權(quán)威地位和“親身經(jīng)歷”的言說資格,特別是其中沉痛和反思的基調(diào),的確給人以信服和震懾,但卻也在某種程度上壓抑了更多解讀的可能。
直至90年代新一批知識分子走入學術(shù)殿堂,與“文革”保留冷靜的疏離,以西方政治文化視角重新解讀樣板戲這一歷史的產(chǎn)物,揭開“封建殘余”的武斷封印,反而發(fā)現(xiàn)了其“反現(xiàn)代的現(xiàn)代性”。李楊在《抗爭宿命之路———“社會主義現(xiàn)實主義”(1942-1976)研究》中提出,毛澤東文藝思想是具有現(xiàn)代性的,而不是80年代主流理論所認為的前現(xiàn)代,因為它的終極目的是為了組織一個現(xiàn)代民族國家。而又因為其出現(xiàn)在中國這種第三世界國家,創(chuàng)造現(xiàn)代民族國家想象的方式,在實踐中常常表現(xiàn)為回溯本民族的歷史傳統(tǒng),因而其自身又帶有“反現(xiàn)代”的色彩。具體到“樣板戲”,其“樣板”性所帶有的現(xiàn)代工業(yè)文明氣息,以及指向構(gòu)建現(xiàn)代民族國家想象的目的,是其現(xiàn)代性,而采用京劇、帶有通俗色彩的革命歷史故事,又是其反現(xiàn)代的一面。因此,在樣板戲之中,既有“握拳、挺胸、瞪眼”等高度凝練、具有表征意味的動作符號,又有走位、打光、唱腔暗示主次的表現(xiàn)手法,在極度傳統(tǒng)的、民族的、通俗的題材內(nèi)部,為現(xiàn)代性國家與主體的誕生,開拓了空間?!叭绻f戲劇從來是人們認識自我———關照自身的重要形式,那么60-70年代的中國人通過‘樣板戲這一現(xiàn)實藝術(shù)空間來確認自我,是一種通過敘事建構(gòu)起來的匯聚著多元復雜性的中國現(xiàn)代性本質(zhì)?!雹?/p>
這一解讀及其立場對學界帶來的沖擊,不只是讓“文革”這一因政治和情感禁忌而被本質(zhì)化了的概念重新回到歷史中去,對其中的荒謬與價值加以理性辨析,更重要的是,它提供了更多的“觀看的位置”,讓許多無法兼容于那種充滿了道德判斷和情感宣泄的“奸佞當?shù)馈⒚褡迨茈y”式敘述的體驗與思考,得到了表達的可能。
學者孫歌在一次與韓國學者的交流中,應邀表述了自認公正的“文革”,然而在場的一位中國留學生卻質(zhì)疑了她知識分子家庭的生活背景,并提出了不同的表述:
她說:“這就是了,我父親是農(nóng)村的生產(chǎn)隊長,他現(xiàn)在還懷念‘文革,那是他一生中最燦爛的時期。只有那個時期,農(nóng)民是揚眉吐氣的?!雹?/p>
這個經(jīng)歷給孫歌帶來了極大的沖擊,并提出了一個具有普遍性的問題:“我們可以看到對于這段歷史的甚至是農(nóng)民的感覺的描述,但是那個描述被歸納進去的那個結(jié)構(gòu)是不是我們需要的結(jié)構(gòu)?”在唯一性話語已經(jīng)被越來越多的話語主體所取代的時刻,孫歌的問題將“文革”問題再次向前推進了一步,當歷史是需要經(jīng)過精英階層剪裁、拼貼、編織成流暢故事、得出可信結(jié)論的時候,那么,廣大原始感受的提供者,他們的話語,是否真的得到尊重?
與這些學界的探討相映成趣,樣板戲在民間的回暖也漸成浪潮。1990年冬天,北京人民劇場復排《紅燈記》,場內(nèi)座無虛席,場外一票難求,表演過程中觀眾們的熱情回應,大大出乎劇組預料,上海京劇團聞訊跟進,復排了《智取威虎山》和《紅色娘子軍》,后者的演出更是出現(xiàn)了謝幕之后,觀眾久久不散的盛況。進入新世紀之后,《林海雪原》《沙家浜》《紅燈記》《紅色娘子軍》以及《小兵張嘎》《烈火金剛》等革命歷史題材作品被陸續(xù)搬上熒屏,引發(fā)了各界對于“紅色經(jīng)典”當代講述的大討論。
這種當代化講述和當代化呈現(xiàn)是復雜的。一方面,人們試圖用藝術(shù)的眼光審視以“樣板戲”為代表的“紅色經(jīng)典”,挖掘它們能夠打動人心、產(chǎn)生感召的原因。這其中既有革命理想與傳統(tǒng)道德倫理之間新瓶舊酒式的關系,又有悄無聲息中即被引入的西方現(xiàn)代藝術(shù)表現(xiàn)手法、制作方法。另一方面,90年代以來文學界新歷史派開拓的創(chuàng)作手法,成為去政治化年代被人頻頻采用的利器。私人化、普泛化的人性與情欲,代替了空洞宏大的理想、未來,成為顛覆歷史的支點。因而“紅色經(jīng)典”被改寫為“桃色經(jīng)典”,也成為重寫經(jīng)典中經(jīng)常為人詬病的一點。
而張麗軍的這部《“樣板戲”在鄉(xiāng)土中國的接受美學研究》,即是觀察到了學界與民間在面對“樣板戲”、“文革”乃至整個當代中國文化時的雙重困惑,當現(xiàn)有的理論框架已經(jīng)不能夠涵容旁逸斜出的材料與經(jīng)驗之時,首先要做的,就是放棄這些不合腳的鞋子,重新觀察我們踏在黃土地上的那一雙天足,繼而重新編織屬于中國經(jīng)驗、特別是占中國絕大多數(shù)人口而絕少機會發(fā)聲的中國農(nóng)民的經(jīng)驗的理論與方法。
正是從“鄉(xiāng)土中國”和“接受美學”兩個角度出發(fā),張麗軍深入中國農(nóng)村,以面對面的田野調(diào)查,搜集了大量第一手資料,試圖還原中國農(nóng)民心目中的“樣板戲”實踐?!皹影鍛颉迸c農(nóng)民之間的互動關系,比與城市民眾的關系更加生動有趣。因為通常在一村一鎮(zhèn)并不龐雜的人群中,就能夠組建一支“樣板戲”演出隊,完成“樣板戲”從組團、排練、表演、反饋的全過程,形成一個完整的接受閉環(huán)。和城市中單位組織集體觀看,或者下鄉(xiāng)播放“樣板戲”電影不同,農(nóng)村“樣板戲”表演常常是由鄉(xiāng)村小知識分子(如小學老師等)或鄉(xiāng)村干部(如村長、鄉(xiāng)長等)發(fā)起,有文藝興趣的農(nóng)民自愿參與編演,鄉(xiāng)鄰口耳相傳、自發(fā)前往觀看并提出意見與之互動。甚至在很多地方,“樣板戲”表演團隊的組建,也是由熱心農(nóng)民自發(fā)完成,村鎮(zhèn)政府僅僅給予排演場地、伙食等有限的輔助。因而一個帶有鮮明政治宣教色彩的戲劇活動,在對外高度封閉,對內(nèi)卻高度開放的中國鄉(xiāng)村,卻被抽脫了政治與階層。編演者與觀看者之間,已經(jīng)不再具有明確的權(quán)力、等級關系,而是通過這種表演與觀看之間的流動關系,形成了一種“聯(lián)歡”的氣氛。
更為引人深思的是,這一閉環(huán)并非孤立存在,而是嵌套在整個鄉(xiāng)土中國的鎖鏈之上。從歷時性上看,農(nóng)民對于“樣板戲”的欣賞,大多基于此前根源深厚的民間地方戲劇欣賞傳統(tǒng),舊戲形成的審美體系,成為新戲扎根的土壤。從共時性上看,農(nóng)民從更高一級政府或文化機構(gòu)得到劇本,知名地方表演團隊赴臨近鄉(xiāng)村交流演出,官方“樣板戲”電影的播放與參照,都為“樣板戲”的編演提供了可供參考的幾條標準線。而特殊性在于,鄉(xiāng)土中國的“樣板戲”實踐,卻不會完全按照標準的模式進行:有的是將京劇改編成本地民間戲曲形式,有的是在表演中采用方言乃至即興發(fā)揮,有的是在舞美、燈光、道具上刪繁就簡或者創(chuàng)造性替代……這些改變或是基于現(xiàn)實的物質(zhì)條件,或是基于主創(chuàng)的主觀認知,但它們共同達到的效果,是用這些細微的改編,松動了“樣板戲”天生具有的標準性與權(quán)威感,讓“樣板”二字所隱含的意義名存實亡?!皹影鍛颉辈皇撬囆g(shù)實踐的終點,反而成為了起點,或者從另一個角度看,鄉(xiāng)土中國五花八門的“樣板戲”實踐,恰恰正是綜合了農(nóng)民物質(zhì)條件與精神認知的反映,是他們對于“樣板戲”的接受態(tài)度的一種外化,是他們對于“文革”這一政治、文化運動的藝術(shù)性表達。
于是,我們從學界、民間的諸種理論批評和經(jīng)驗感受,反思自己在表達“樣板戲”與“文革”中所采用的觀看位置,同時嘗試從“沉默的大多數(shù)”的立場、視域、價值來思考問題??剂课覀円延械闹R話語和思想體系之中,是否存在容納這些經(jīng)驗的可能,是否為更多的民間文化經(jīng)驗與倫理留出空間。
而張麗軍也在書中更進一步指出:“作為沉默的大多數(shù),中國農(nóng)民大眾的生存體驗是不是一種無需任何依存憑據(jù)的、獨立的價值體驗?農(nóng)民的話語有沒有一種獨立的、自足的、本體性價值,是不是可以與知識分子話語對立并存、相互顯現(xiàn)、互通共融?”⑤這些提問的最終目的,并不見得需要指向一個是或否的回答,或者立刻為農(nóng)民建立并立于知識分子的話語框架,而是在我們?yōu)橐呀o非知識分子留出話語空間并盛情邀請這些獨特經(jīng)驗入住而沾沾自喜的時刻,提請我們注意,我們所謂主人的姿態(tài)由何而來?所謂融合的背后,是真正的平等接納,還是暗含了權(quán)力的斗爭?
如果將歷史視為一個劇場,舞臺上的“樣板戲”所呈現(xiàn)出來的不同面貌,最大的區(qū)別,其實在于觀看的位置。劈面相對時的驚懼戰(zhàn)栗,側(cè)面玩味時的藝術(shù)欣賞,后排遠觀時的學理冷峻,乃至臺上臺下的互動游走,都為話語提供了更多的可能性。
新年之際全國熱映的電影《智取威虎山》,作為香港導演徐克、在中國民營資本投資下、制作完成的商業(yè)電影,其最值得關注的改編,即是片頭片尾現(xiàn)代時空的加入———他首先要為票房主力青年觀眾提供了一個可以觀看、能夠帶入的位置。坦白講,這個植入無比生硬拙劣,但又無比成功。他讓觀眾由此跨越了“樣板戲”與“文革”的政治判斷,轉(zhuǎn)而關注作為《林海雪原》的故事內(nèi)核。電影《智取威虎山》與此前的《風聲》、《十月圍城》一起,用這種簡單的片尾拼貼,完成了內(nèi)容上的商業(yè)娛樂訴求和意義上的保險政治宣教。這一不同的位置,將塑造又一代中國人對于樣板戲的印象。
誕生于“文革”中的“樣板戲”,歷經(jīng)時代變革,包容進了越來越多的復雜意義,也標記了中國不同階層、不同時期的民族心理。其自身扎根于中國傳統(tǒng)戲曲表演形式、吸收西方現(xiàn)代主義表現(xiàn)、制作手法,讓其在藝術(shù)性的層面確乎臻于精致純美。但是同時,這種藝術(shù)的美又是與政治所聯(lián)結(jié)、被政治所壓抑的。特別是在這場政治運動業(yè)已被蓋棺定論的情況下,“樣板戲”無疑又成為某種幽靈,帶給人們以創(chuàng)傷性記憶———無論這種記憶是自身經(jīng)驗還是被規(guī)訓的結(jié)果。此后對“樣板戲”的諸種重演、改寫,既是在整個中國社會轉(zhuǎn)向經(jīng)濟發(fā)展、去政治化的大勢之中,又不可避免以新的歷史眼光加入其中。無論是基于年代懷舊的情感化重述,還是基于人性、情欲的顛覆式改寫,在刻意“繞過政治”的前提下,又怎能說是毫無政治色彩的呈現(xiàn)?對于“樣板戲”來說,最大之幸與最大不幸,皆在于此。
而鄉(xiāng)土中國對于“樣板戲”的接受態(tài)度,則為這種刻意的存去找到了平衡。他們不否認政治元素,然而對于“樣板戲”的傳播與接受,更大程度是出于其戲劇本色和藝術(shù)水平。這一維度為今日如何恰當?shù)卦u價、發(fā)掘、開拓樣板戲以及革命歷史題材作品提供了可資參考的標準。更為重要的是,在當代中國文化向著商業(yè)化和精英化兩條岔路極速前進時,對于鄉(xiāng)土中國的觀察,特別是對中國知識場域中被遮蔽多時的農(nóng)民大眾話語的重新認知,有助于讓我們的文化回到審美的維度,回到那些“沉默的大多數(shù)”耳畔身邊。這本《“樣板戲”在鄉(xiāng)土中國的接受美學研究》,應該是樣板戲與鄉(xiāng)土中國研究的起點,而非終點。
注釋:
①譚解文:《樣板戲:橫看成嶺側(cè)成峰》,《文藝報》,2001年3月17日。
②巴金:《隨想錄》,人民文學出版社,1997年版。
③李楊:《50-70年代紅色經(jīng)典再解讀》,山東教育出版社,2003年版,第233頁。
④孫歌:《思想史面對的中國問題》,左岸文化網(wǎng),http:http://www.eduww.com/Article/200704/12315.html