侯建良

公元227年，諸葛亮給后主劉禪上過一道非常有名的奏疏，即《出師表》。在《出師表》中，諸葛亮說了一句非常有名的話：“親賢臣，遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠(yuǎn)賢臣，此后漢所以傾頹也?！蔽鳚h有相當(dāng)長的一段時(shí)期是繁榮昌盛的，而東漢大多時(shí)期則表現(xiàn)為衰弱動(dòng)亂，諸葛亮將其原因歸結(jié)在用人上，可謂見解精辟。此話一出，便被后世奉為治國和用人的至理名言。

古代文獻(xiàn)中，關(guān)于“君子”“小人”的概念經(jīng)常出現(xiàn)。君子，泛指品行端正、忠誠守信、謙虛仁愛、廉潔守法的一類人。君子為官，則稱“賢臣”“忠臣”“正臣”“直臣”等。相反，小人則是指心術(shù)不正、見風(fēng)使舵、反復(fù)無常、陽奉陰違，甚至慣使陰謀詭計(jì)、打擊陷害他人的一類人。小人為官，則稱“奸臣”“佞臣”“讒臣”“諛臣”等。君子、小人的概念，在今天的官方文書中已基本消失，然而在民間語言中卻一直沿用，因?yàn)檫@兩個(gè)概念涵義清楚，表達(dá)簡潔，不用說一大堆定語，因而有強(qiáng)大的生命力。古人用這兩個(gè)概念，闡述了一個(gè)關(guān)于用人標(biāo)準(zhǔn)的重要思想，這對(duì)于今天的干部人事制度建設(shè)也有著重要的借鑒意義。

親賢臣遠(yuǎn)小人的治國理念，是諸葛亮首先明確提出的。但在此之前，孔子等思想家已有這方面的論述，雖然不如諸葛亮說得這樣明確和精煉，但思想脈絡(luò)和基本內(nèi)涵是一致的。

魯哀公曾向孔子請(qǐng)教治國理政的道理，他問：“做什么才能讓老百姓樂于服從呢？”孔子回答說：“把正直者提拔起來，置于奸邪者之上，百姓就樂于服從；若是把奸邪者提拔起來，放在正直者之上，百姓就不服了?！盿在另一場(chǎng)合，學(xué)生樊遲向孔子請(qǐng)教什么是“智”?？鬃踊卮鹫f：“善于識(shí)別人才?！狈t對(duì)此不太理解，孔子又進(jìn)一步提出要“把正直的人提拔起來，放在奸邪的人之上”。樊遲還是不太理解，就拿孔子的話去問同學(xué)子夏。子夏說：“老師的話涵義豐富?。∷从辛颂煜?，在眾人之中挑選，將皋陶提拔起來，那些不仁義的人就自然遠(yuǎn)離了；湯有了天下，在眾人之中挑選，提拔了伊尹，不仁義的人也自然遠(yuǎn)離了?！眀孔子和子夏的意思很明白：要想做堯、舜、禹、湯那樣的圣明君主，把國家治理好，就要親近重用正直的人，而疏遠(yuǎn)奸邪的人；正直之人與奸邪之人是不相容的，若君主重用了正直之人，那奸邪之人自然就被疏

遠(yuǎn)了。

荀子亦有這方面的論述。他說：“君主如果任用道德高尚、才智超群像圣人那樣的人做大臣，那就可以成為一個(gè)真正的王者；如任用能夠建功立業(yè)的人做大臣，國家就會(huì)強(qiáng)大；任用陰謀篡權(quán)之人做大臣，國家就會(huì)陷于危險(xiǎn)；任用阿諛奉承、陰險(xiǎn)狡詐之人做大臣，國家就會(huì)敗亡?！眂

在諸葛亮之后，可能是受到他的啟發(fā)，還有許多人講過這一思想，其中尤以李世民、朱元璋講得最好，畢竟他們有長期的用人實(shí)踐，所以體會(huì)更為深刻。

唐太宗深知“親賢臣遠(yuǎn)小人”的重要性，將此視為“為國之要”。他說：“國家動(dòng)亂，沒有不是因?yàn)槿斡昧思樾靶∪说木壒?；國家太平，沒有不是任用了忠臣賢人的結(jié)果。任用忠賢，就能享受天下太平之福；任用小人，就要遭受天下動(dòng)亂之禍?！盿

貞觀十九年（645），唐太宗要親自帶兵出師東征，命令太子留守京城。太子“悲泣數(shù)日”，一方面表示舍不得父親出征，一方面表示交給自己留守的責(zé)任太大，擔(dān)心不能勝任。唐太宗教訓(xùn)他說：“為國之要，在于進(jìn)賢退不肖，賞善罰惡，至公無私?！眀并說：“你按照這些努力去做就是了，哭有什么用？”唐太宗將“進(jìn)賢退不肖”列為“為國之要”的首要。“進(jìn)賢退不肖”，亦即“親君子遠(yuǎn)小人”。唐太宗帶兵出征是有風(fēng)險(xiǎn)的，戰(zhàn)死沙場(chǎng)也不是不可能的事，所以他臨行要把這最重要的治國經(jīng)驗(yàn)告訴未來的接班人。

唐太宗一直注意用“親君子遠(yuǎn)小人”的思想教育后代，可謂安不忘危，樂不忘憂。貞觀七年（633），唐太宗對(duì)魏徵說：“自古以來，侯王（指皇帝宗室子弟被封為王或侯的）能夠保全自己的很少，都是由于他們生長在富貴之中，喜好驕奢淫逸，大多不懂得‘親君子遠(yuǎn)小人的道理，所以才會(huì)這樣?！庇谑敲钗横绮射涀怨乓詠淼弁踝拥艹蓴〉膶?shí)事，編成《自古諸侯王善惡錄》，賜給諸王。魏徵還為這本集子寫了序，其中特別指出了“親君子遠(yuǎn)小人”與“親小人遠(yuǎn)君子”各自形成的原因。

朱元璋曾以元朝為例給大臣們講治國的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，他指出：元朝之所以在建國之初搞得不錯(cuò)，是因?yàn)樘岚沃赜玫娜恕敖跃印保欢髞?，“小人擅?quán)，奸邪競(jìng)進(jìn)”，因而政治日趨腐敗，“至于土崩瓦解”。a朱元璋可謂抓住了問題的關(guān)鍵，一方面，他有長期的用人經(jīng)驗(yàn)，而更重要的另一方面，在于他善于學(xué)習(xí)。洪武二十一年（1388），朱元璋對(duì)左右大臣說：“我昨天閱讀史書，發(fā)現(xiàn)前代帝王中好聽讒言的，必然導(dǎo)致國家衰敗混亂。這是因?yàn)閲矣凶嬝∪讼莺χ伊假t臣的緣故。賢臣必定以正派的態(tài)度來侍奉君主，可能他一開始顯得不好合作，但終究是對(duì)朝政有益；而讒佞之人陰險(xiǎn)而善偽裝，善于見風(fēng)使舵，迎合君主的想法，君主如不明察，往往被他們所迷惑，一開始看著好像沒有什么害處，但結(jié)果實(shí)在可怕，他們陷害賢臣、危害國家的事，能夠說得完嗎？所以君主要想治理好國家，一定要保護(hù)好賢良而去除奸佞才行?！眀有一年，朝廷錄用了六十多名進(jìn)士，安排他們做六科給事中和六部主事，朱元璋接見他們并進(jìn)行訓(xùn)話，說明自己的政策是用忠良、棄奸邪，勉勵(lì)大家做忠良之臣，不做奸邪小人。他說：“忠良之臣，是國家的寶物；奸邪之臣，是國家的蠹蟲。所以，如果忠良之士得到重用，國家就越來越富強(qiáng)安定；奸邪之人得到重用，國家就越來越混亂?！眂從上述談話中，我們已經(jīng)看到朱元璋在用人方面有著清醒的頭腦和深刻的認(rèn)識(shí)；更值得贊賞的是，他在這方面還有精辟的、結(jié)論性的概括，堪稱名言警句，原話是這樣的：“興治之要，當(dāng)進(jìn)君子，退小人也?！眃

君子和小人所扮演的社會(huì)角色和所產(chǎn)生的社會(huì)作用迥然不同。君子發(fā)揮的作用是正能量，用君子則利國利民。而用小人就完全不同了，小人若得重用，則誤君主、害忠良、禍國家、殃百姓。然而歷史上總有那么一些君主，或?qū)τ凇坝H君子遠(yuǎn)小人”的重要性麻木不仁，或?qū)有∪巳狈ψR(shí)別能力，致使奸邪小人禍國殃民的鬧劇不斷重復(fù)上演。同是一個(gè)唐玄宗，前后兩重天的不同遭遇，就很典型地說明了“親君子遠(yuǎn)小人”是何等重要。

唐憲宗時(shí)有個(gè)大臣叫李絳，官至中書侍郎，位列宰相，是個(gè)耿直敢諫之臣。有一天，憲宗對(duì)李絳說：“我閱讀《玄宗實(shí)錄》，看到開元年間和諧太平，而天寶年間卻天下大亂。事情都發(fā)生在玄宗一朝（唐玄宗一朝有兩個(gè)年號(hào)，開始叫開元，后來叫天寶），卻治、亂相反，這是何故？”李絳回答：“玄宗在武后當(dāng)政時(shí)，曾擔(dān)任職務(wù)管過事，在外接觸過當(dāng)時(shí)的一些賢人，知道世事的艱難。即位之初，他先后任用姚崇、宋璟為宰相，這兩個(gè)人都是忠心耿直的上等人才，全心全意為君主效力。玄宗開始也是一心想著把國家治理好，勵(lì)精圖治，虛心納諫，因而當(dāng)時(shí)擔(dān)任要職的都是有名的賢人，朝廷上下左右的臣子都崇尚忠正。所以君臣和諧，朝廷內(nèi)外安定團(tuán)結(jié)?？傻搅碎_元二十年以后，奸相李林甫、楊國忠相繼專權(quán)，專門起用陰險(xiǎn)奸佞的人，把持了各部門要職，一味向玄宗獻(xiàn)媚討好，使玄宗聽不到真話。于是玄宗的貪欲膨脹起來，國家財(cái)力已經(jīng)不足，而奸臣們還勸他大興土木，武夫們勸他開拓邊疆。結(jié)果天下騷動(dòng)，奸人乘機(jī)叛亂，盜賊蜂起，導(dǎo)致東都、西都陷落，全國大亂，皇帝離京外逃，國家?guī)缀醯搅穗y以恢復(fù)的地步。這都是受小人慫恿引導(dǎo)，生活放縱、自滿驕傲所導(dǎo)致的結(jié)果。直到今天，我朝還要派兵守衛(wèi)兩河，西部疆土全部喪失，民生凋敝，國庫空虛，這都是由于天寶年間的禍亂所造

成的?！盿

將“親君子遠(yuǎn)小人”視為治國之要的，不只是上述幾個(gè)明君賢相，幾乎在各個(gè)朝代都有人特別強(qiáng)調(diào)這一用人原則的重要性。“親君子遠(yuǎn)小人”，實(shí)際是用人唯賢、德才兼?zhèn)湓瓌t在實(shí)踐中的具體運(yùn)用，它更加強(qiáng)調(diào)和突出了“以德為先”“德行為本”的用人理念。在古代社會(huì)生活中，它已成為公認(rèn)的國家用人原則，甚至成為個(gè)人交往原則，以致于小人們也不敢公開反對(duì)這一原則，而是千方百計(jì)把自己打扮成君子。