徐小娜

摘 要：從存在主義角度看，《俄狄浦斯王》的故事是一個存在主義的悲劇。人們生活在一個荒謬無理性的世界而不自知，他人即是地獄。面對世界的荒謬、人生的痛苦，人們每次選擇都使得愿望和事實更加背離。整個故事傳達出一種對命運懷疑的態(tài)度，而這命運的本質(zhì)就是對世界荒謬無理性的表達。

關(guān)鍵詞：俄狄浦斯；存在主義；存在；荒謬；選擇

存在主義是二十世紀(jì)流行于歐美的一種重要的哲學(xué)思思潮。存在主義哲學(xué)反映了西方現(xiàn)代人對生存的困惑，是特定歷史環(huán)境下的產(chǎn)物，具有鮮明的時代色彩。但是在本質(zhì)上，存在主義哲學(xué)是一種對人類存在方式和生存境遇的哲學(xué)根本性的探索，它探討的是“世界是怎么樣的”、“人生又是怎么樣的”這樣有關(guān)世界和人類根本性的命題，是每個時代都不斷探索苦苦追求命題，因而具有超越時空的適應(yīng)性。美國著名哲學(xué)家W·考夫曼曾經(jīng)說過：“存在主義是一種每個時代的人都有的感受，在歷史上我們隨處都可以辨認出來?！盵1]《俄狄浦斯王》取材于希臘神話，表現(xiàn)的是人和命運的沖突，反映了主人公不斷奮斗探尋自己的身世和命運，想要擺脫命運的桎梏反而更迅速踏進命運的陷阱的人生困境，這和存在主義哲學(xué)的內(nèi)涵又有著超越時空的契合性。從存在主義角度看，《俄狄浦斯王》講述的是一個徹頭徹尾的存在主義的悲劇。老國王拉伊俄斯和王后伊俄卡斯忒因為神諭殺害了兒子俄狄浦斯，但俄狄浦斯被人相救，在知道自己會殺父娶母后離開了養(yǎng)父母，卻陰差陽錯在一個三岔路口殺死了生父拉伊俄斯，后來又娶了自己的生母，并與其生育了可以稱作弟妹的兒女。老國王和王后的人生是悲劇的，俄狄浦斯的人生也是悲劇的。他們生活在一個荒誕又充滿偶然性無理性的世界又不自知，他們有選擇的權(quán)利但是選擇卻是無用的，他們最終的結(jié)果還是失敗。面對殺父娶母的真相，王后自殺，俄狄浦斯也只能戳瞎雙眼放逐自己。王后的自殺和俄狄浦斯的自我懲罰都是對命運的不妥協(xié)，然而這并沒有什么用處——自殺和自我放逐都是不想看到事實的真相而做出的一種無奈的選擇，也是他們自由選擇所承擔(dān)的責(zé)任。而所謂的“命運”和“神示”，其實是對世界荒謬和無序的表達。

一、存在的不自知

存在主義認為，存在先于本質(zhì)。這一命題是薩特存在主義哲學(xué)的基本命題，是存在主義的第一原理。首先，存在可以分為自在的存在和自為的存在。自在的存在是指除了人以外的世界，而自為的存在就是指人。人的存在有兩個根本特征，一個是主觀性，一個是個別性。主觀性是指人是自己的主觀意志所創(chuàng)造和決定的，所以只要你想成為怎樣的人就能成為怎樣的人。個別性是指個人存在的特殊性和個人存在的具體性。人的一個個具體存在活動，具體表現(xiàn)，便是人的本質(zhì)。在面對事物的時候，一個人如果不能按照個人意志作出決定，那么存在便失去了意義。在這個意義上，那么神諭和命運就有了可批判性——既然是存在先于本質(zhì)，那么神靈既定的命運就沒有存在的合理性。如果被拘束在這個命運的詛咒之下，被命運所定義，那么存在也就失去了意義。俄狄浦斯悲劇根源就在于對自我存在的無知相信了神諭的“本質(zhì)”。在故事中，俄狄浦斯用智慧解開了斯芬克斯之謎，自認為是世上最大的智者。然而他雖然解開了斯芬克斯之謎的謎底是人，但是卻并未弄清人是什么，既沒有認識自己，也沒有真正認識世界。在俄狄浦斯的人生里，他并不知道真相，神諭沒有明確告訴他自己會殺死自己的親生父親，也沒有告訴他自己的身世來由，于是他離開了養(yǎng)父的王國。他是無知的，面對自己的父母卻不認識，做了殺父娶母的事情而不知曉。正如忒瑞西阿斯所說：“你雖然有眼也看不清你的災(zāi)難，看不見你住在哪里，和誰同居；你不知道，你是你已死的和活著的親屬的仇人……”[2]不僅如此，他還深受神諭的危害，相信神諭會應(yīng)驗，所以避開自己的養(yǎng)父。那么就算這樣他也已經(jīng)成為神諭的俘虜，因為他用神諭定義了自己，所以也意味著他放棄了自我的存在，成為神諭的試驗品，其結(jié)果肯定是失敗的——如果一個人時時處處以他物為標(biāo)桿而行動的話，其人生肯定是悲劇的。這也是存在主義哲學(xué)想要告訴我們的：認識你自己，做你自己。

二、世界的荒謬

存在主義認為，客觀世界是由無法理解的偶然性構(gòu)成的一處混亂，沒有任何規(guī)律可循，也毫無理性可言。從根本上說，它是偶然性的、不可思議的、荒誕的存在。人們一直爭論不休的命運其實就是世界荒誕本質(zhì)的象征。人在生活中處處都有障礙、限制和不幸，每個人都是荒謬而冷酷世界的一個孤獨而痛苦的人。俄狄浦斯和其親生父母的悲劇就在此發(fā)生——這個世界是荒謬的，人生是痛苦的，他人即是地獄。

在故事的開始，整個忒拜城籠罩在存在主義的困境之下：瘟疫蔓延，麥穗枯萎，婦人流產(chǎn)，牛羊瘟死。人們不知其來，更不知其終，就連俄狄浦斯也不知原因。這樣的情景我們不難想到《蒼蠅》中的存在主義困境，這種神秘和恐怖體現(xiàn)了世界的混亂和不可理喻。整個世界是偶然性的荒誕的。一個毫無根據(jù)的神諭降在忒拜城的國王身上。對于老國王和王后來說，他們自己的兒子會殺死自己父親娶了自己母親——這本身就是一個荒誕可笑的預(yù)言。他們試圖殺死孩子，可是他們沒想到的是有人救了俄狄浦斯。在老國王和王后把預(yù)言拋之于后的時候，在一個三岔路口，老國王拉伊俄斯還是死在自己兒子手中。他至死也沒有想到殺死他的真的是自己的兒子！這是多么可笑可悲又荒誕的人生。一個偶然性接著一個偶然性，整個世界就是這樣的不可知。對于王后伊俄卡斯忒來說，她自認為自己的兒子已經(jīng)死去，還天真的以此為例安慰自己的新丈夫。然而事實卻是“給丈夫生丈夫，給兒子生兒子”。對于俄狄浦斯來說，他遠離科任托斯本為避免殺父娶母的罪惡卻正好導(dǎo)致了生父的死亡，本為英雄的事跡卻正好娶了生母，本為追查事實真相卻正好查出自己的恥辱。他是他生父的殺手，是自己母親的丈夫，是子女的兄長，這樣的無序的紛然的世界怎能不是荒誕的，這樣的人生怎能不是惡心而又令人痛苦的，他們的人生怎能不說是一場悲劇。世界的偶然性和荒謬也使得人和人之間的關(guān)系的緊張，他人即是地獄。對于拉伊俄斯和伊俄卡斯忒來說，俄狄浦斯的存在限制了他們的自由，他們活在殺父娶母的神諭恐懼中。對于俄狄浦斯來說，生父母也是他的地獄。因為他們的存在，俄狄浦斯背上了殺父的罪名，伊俄卡斯忒的死亡更使他加劇了自身的負罪感。因為老國王和王后的存在，俄狄浦斯的存在成為一個偶然和荒謬的符號——他既是父親的仇人，又是父親的兒子；既是母親的兒子，又是母親的丈夫；既是兒女的父親，又是兒女的兄長；既是外鄉(xiāng)人，又是本地人。這一切都是他痛苦的根源，他的人生是荒誕的讓人發(fā)瘋的。

三、選擇的無用

存在主義的核心思想是自由。人在這個世界上是絕對自由的，沒有神的旨意也沒有命中注定的模式，每個人都是自己選擇的唯一決定者。他們認為如果存在確實先于本質(zhì)，人就永遠不能參照一個已知的或者特定的人性來解釋自己的行動，換言之，決定論是沒有的——人是自由的。人即自由。存在主義還認為，人命定是自由的。然而選擇如何去行動是由主體決定的，但是不能選擇行動的后果，自由選擇只是選擇上的自由。面對荒謬的世界，俄狄浦斯及其生父母進行了選擇，但是每次選擇都是失敗的無用的，每一次的選擇都使得愿望和事實更加背離。對于老國王拉伊俄斯和王后伊俄卡斯忒來說，他們第一次選擇就是如何處置俄狄浦斯。他們選擇了讓仆人去殺死，然而事實卻是給了俄狄浦斯一條生路，讓他在養(yǎng)父的王國里健康長大，繼而才有了親生父母和兒子對面不相認，于是才會有了殺父娶母的悲劇。他們的選擇使得殺父娶母更有了可能性，因而他們的選擇是失敗的甚至說是與愿望相反的。對于俄狄浦斯來說，他的每次選擇都試圖擺脫命運但是每次的選擇又無情地將他拋入更深的陷阱。他的第一次選擇是離開自己的養(yǎng)父母。他的離開是為了防止自己殺父娶母的行為可能，然而不幸的是他恰恰因此來到生父的國度，在三岔路口殺死了生父。在殺死生父后他有了第二次選擇，三條道路他偏偏選擇了通往生母故鄉(xiāng)的一條。在解救了當(dāng)?shù)氐娜嗣窈?，他又選擇了迎娶原來的王后成為國王。試想，如果他沒有來到忒拜城，如果他沒有選擇當(dāng)國王而是繼續(xù)流浪，那么就不會出現(xiàn)娶母的悲劇了。在瘟疫流行的時候，先知和他的妻子都勸他不要繼續(xù)追查，然而俄狄浦斯選擇了追查到底，最后真相大白，他刺瞎雙眼自我放逐。俄狄浦斯和他的父母都有自我選擇的權(quán)利，然而頗具諷刺意味的是，他們的每一次選擇都是無用的。他們無法逃出生存的困境。

在存在主義看來，一個人降生之日起，就在不斷地進行自我選擇并對自己的選擇承擔(dān)責(zé)任，沒有任何人可以減輕這責(zé)任的重量，無論人做什么，都無法哪怕是在短短一瞬間內(nèi)逃脫這種責(zé)任，因為人對于逃脫責(zé)任這種欲望本身也是負有責(zé)任的。然而值得玩味的是，在面對真相的時候，伊俄卡斯忒選擇了死亡，這無疑是一種逃避，也是一種解脫。俄狄浦斯刺殺雙眼放逐荒野，從一個明眼人變成一個盲眼人，不再看這個荒謬的世界也不愿面對殘酷的真相，從國王變成乞丐，向著荒莽大野而去。他們的作為都承擔(dān)了選擇的后果，體現(xiàn)了自由選擇的責(zé)任承擔(dān)。

四、結(jié)語

俄狄浦斯故事里的主人公種種作為使得他們更加走入命運的漩渦，他們自始至終的抗?fàn)幒吞颖芷鋵嵤菬o用的選擇甚至是對命運的服從。在這里，命運成了世界荒謬本質(zhì)的象征：它所強調(diào)的就是事物的偶然性、不可預(yù)見性以及不可能顯示其意義和目的的性質(zhì)。美國著名哲學(xué)家保羅說過，最終必然性的缺乏即非理性，便是命運的不可穿透的黑暗。我們偶然被拋入這個世界，經(jīng)歷一個個偶然的事件，這便是世界荒謬的存在。《俄狄浦斯王》中這種神秘、盲目和強大的命運正是世界荒謬和偶然的表達。

值得肯定的是，雖然《俄狄浦斯王》中揭示了存在主義的悲劇和人的生存的困境，然而劇中人物不斷努力和選擇的勇氣以及由此表現(xiàn)出來的給人蕩氣回腸的震撼是永遠值得學(xué)習(xí)下去的。人類一思考，上帝就發(fā)笑。然而這絲毫不能影響我們對人生困境的不斷掙扎以及對生命的終極叩問。

參考文獻：

[1] W·考夫曼著，陳鼓應(yīng)等譯.存在主義[M].商務(wù)印書館，1987.

[2]索?？死账怪?，羅念生譯.俄狄浦斯[M].上海出版社，2004.