楊圓

中圖分類號(hào)：B22 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672—4496（2015）04—110—04

[內(nèi)容提要]“為政以德”的德治、“仁政愛(ài)民”的仁治以及“克己復(fù)禮”的禮治，是中國(guó)儒家治理思想的三維向度。“德治”、“仁治”和“禮治”并非孤立的，而是相互聯(lián)系、相互影響的。“仁治”、“德治”、“禮治”均是儒家治理思想體系的重要內(nèi)容，仁內(nèi)禮外、互為表里，德治為先、禮刑并用，方能達(dá)到良好的治理效果。中國(guó)儒家治理思想對(duì)推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的實(shí)踐具有重要的現(xiàn)實(shí)啟迪。

[關(guān) 鍵 詞]仁治；德治；禮治；中國(guó)儒家；治理思想

中華傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深。論及中國(guó)文化，固然不能離開(kāi)儒家、釋家，也不能離開(kāi)道家。而無(wú)論是儒家、道家，還是釋家，均蘊(yùn)含著豐富的治理思想元素。“為政以德”的德治、“仁政愛(ài)民”的仁治以及“克己復(fù)禮”的禮治，是中國(guó)儒家治理思想的三維向度。其中，“德治”、“仁治”和“禮治”并不是孤立存在的，而是相互聯(lián)系、相互影響的。“德治”、“仁治”和“禮治”均是儒家治理思想體系的重要內(nèi)容，仁內(nèi)禮外、互為表里，德治為先、禮刑并用，方可達(dá)到良好的治理效果。中國(guó)儒家治理思想雖時(shí)代久遠(yuǎn)，卻歷久彌新。盡管時(shí)過(guò)境遷，但至今依然閃爍著智慧的光芒。研究中國(guó)儒家治理思想對(duì)推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的實(shí)踐具有重要的現(xiàn)實(shí)啟迪。

一、“治理”溯源

“治理”一詞在中國(guó)古代文化典籍中出現(xiàn)多次。從目前筆者所掌握的資料來(lái)看，最早出現(xiàn)“治理”這一術(shù)語(yǔ)的中國(guó)古代文化典籍是儒家經(jīng)典《荀子》一書(shū)，《荀子·君道》中記載：“明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門(mén)塞矣，公義明而私事息矣?！边@里的“治理”表達(dá)的是“統(tǒng)治、管理、得到管理”的意思。“前四史”之一的《后漢書(shū)》中亦出現(xiàn)了“治理”一詞，《后漢書(shū)·獻(xiàn)帝紀(jì)三》中有這樣的話，“上曰：‘玄在郡連年，若有治理，迨遷之，若無(wú)異効，當(dāng)有召罰。何緣無(wú)故徵乎？”在這里，“治理”則應(yīng)當(dāng)理解為“理政的成績(jī)”。清代學(xué)者嚴(yán)有禧著的《漱華隨筆》同樣也出現(xiàn)了“治理”這一概念，《漱華隨筆·限田》中記載：“蔣德璟出揭駁之：……由此思之，法非不善，而井田既湮，勢(shì)固不能行也。其言頗達(dá)治理?！辈浑y看出，“治理”在該語(yǔ)境中的意思為“治理政務(wù)之道理”。

可見(jiàn)，“治理”一詞在中國(guó)傳統(tǒng)文化中源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其含義非常豐富，用法靈活多變，需要根據(jù)具體的語(yǔ)境來(lái)確定其表達(dá)的意思。

二、德治：中國(guó)儒家治理思想的第一重向度

德治是中國(guó)儒家治理思想的一個(gè)非常重要的向度。說(shuō)到儒家，固然不能不說(shuō)到孔、孟，他們都將“德政”視為治世良方?？鬃诱f(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！盵5]這句話的意思是說(shuō)，統(tǒng)治者如果能夠?qū)嵤暗轮巍?，群臣百姓就?huì)像眾星一樣圍繞在其周圍，這實(shí)際上是強(qiáng)調(diào)“德治”在政治生活中的重要作用。以道德教化的方式來(lái)治理國(guó)家，是儒家的重要思想。儒家并不主張嚴(yán)刑峻法，而是推崇以德服人的“德治”，目標(biāo)乃是修己安人、樹(shù)德化民，最終實(shí)現(xiàn)天下大治。孟子曰：“以德行仁者王，王不待大”。意思是說(shuō)，如果以良好的道德行為來(lái)實(shí)施統(tǒng)治，這樣的君王就是“仁君”；在“仁君”的治理之下，無(wú)需等待，王國(guó)自然就會(huì)昌盛。孟子還說(shuō)過(guò)：“以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”。即是說(shuō)，用道德使人歸服的，才是真正的心悅誠(chéng)服。孔子亦說(shuō)道：“政者正也，子帥以正，孰敢不正？”意思是說(shuō)，為政者首先要做到自身品行端正，這樣才具有人格魅力，才能夠發(fā)揮道德示范作用。

不僅是素有“至圣”之美譽(yù)的孔子和素有“亞圣”之稱的孟子，《諫太宗十思疏》、《國(guó)語(yǔ)》等著名文獻(xiàn)也都特別強(qiáng)調(diào)“為政以德”的“徳治”。唐朝宰相魏征在千古名篇《諫太宗十思疏》中亦勸諫人君“知足自戒，謙沖自牧”，對(duì)子民要布德施惠，禮仁誠(chéng)信，這樣方可達(dá)到“垂拱而治”的效果。《諫太宗十思疏》中這樣說(shuō)道：“誠(chéng)能見(jiàn)可欲，則思知足以自戒；將有作，則思知止以安人；念高危，則思謙沖以自牧；懼滿溢，則思江海下百川；樂(lè)盤(pán)游，則思三驅(qū)以為度；憂懈怠，則思慎始而敬終；慮壅蔽，則思虛心以納下；懼讒邪，則思正身以黜惡；恩所加，則思無(wú)因喜以謬賞；罰所及，則思無(wú)以怒而濫罰?？偞耸迹昶澗诺?，簡(jiǎn)能而任之，擇善而從之，則智者盡其謀，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠；文武并用，垂拱而治。何必勞神苦思，代百司之職役哉？”[6]《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)上》中記載勾踐戰(zhàn)敗后深刻反省，“去民之所惡，補(bǔ)民之不足”，內(nèi)修德性，外撫子民，最終贏得人民的大力支持和擁護(hù)，“果行，國(guó)人皆勸。父勉其子，兄勉其弟，婦勉其夫”[7]，共雪國(guó)恥。凡此種種，無(wú)不體現(xiàn)了“為政以德”的重要性。

三、仁治：中國(guó)儒家治理思想的第二重向度

“仁治”在儒家治國(guó)思想中占據(jù)著重要地位。儒家思想的核心，如果用一個(gè)字來(lái)概括，恐怕就是“仁”了。說(shuō)到“仁”，最基本的解釋也許就是“仁者愛(ài)人”。因此，“仁政愛(ài)民”是儒家一項(xiàng)重要的治國(guó)思想。儒家主張仁心愛(ài)民，保民而王，最終實(shí)現(xiàn)“大同”社會(huì)。不論是孔子“古之為政，愛(ài)人為大”的思想觀點(diǎn)，還是孟子“民貴君輕”的思想主張，無(wú)不體現(xiàn)了儒家治國(guó)重民、以民為本的治國(guó)理念。《孟子·梁惠王上》有這樣的話：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，林木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，勿失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣?！泵献拥贸鼋Y(jié)論說(shuō)：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！薄巴鯚o(wú)罪歲，斯天下之民至焉?！盵8]孟子認(rèn)為，君王應(yīng)當(dāng)讓老百姓住有房，耕有田，受教育，懂禮義，這樣天下的百姓就會(huì)歸順于君王了?！睹献印ち夯萃跎稀愤€有這樣的話：“臣請(qǐng)為王言樂(lè)。今王鼓樂(lè)于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂(lè)，夫何使我至于此極也？父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散。今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散。此無(wú)他，不與民同樂(lè)也。” “今王鼓樂(lè)于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能鼓樂(lè)也？今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能田獵也？此無(wú)他，與民同樂(lè)也。今王與百姓同樂(lè)，則王矣。”[9]這是孟子勸導(dǎo)齊宣王推行“仁政”的又一重要篇章，孟子從齊宣王“好樂(lè)”談起，進(jìn)而歸結(jié)到“與民同樂(lè)”才能“王于天下”的道理，孟子“倡仁義”、“施仁政”、“尊王道”的主張?jiān)谶@里體現(xiàn)得淋漓盡致。

“鄒忌諷齊王納諫”是《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》中的一則重要故事，文章諷喻齊王虛心納諫，爭(zhēng)取民心，方可“戰(zhàn)勝于朝廷”?！稇?zhàn)國(guó)策·齊策》中有這樣的話：“群臣吏民，能面刺寡人之過(guò)者，受上賞；上書(shū)諫寡人者，受中賞；能謗譏于市朝，聞寡人之耳者，受下賞?！?“令初下，群臣進(jìn)諫，門(mén)庭若市；數(shù)月之后，時(shí)時(shí)而間進(jìn)；期年之后，雖欲言，無(wú)可進(jìn)者?！?“燕、趙、韓、魏聞之，皆朝于齊。此所謂戰(zhàn)勝于朝廷。”[10]《種樹(shù)郭橐駝傳》則以“養(yǎng)樹(shù)” 喻 “養(yǎng)人”，提出要想使天下長(zhǎng)治久安，重要的是要做到“不擾民” “不虐民” “順天致性”。孟子還以“禾苗雨露”和“水之就下”兩個(gè)生動(dòng)形象的比喻來(lái)說(shuō)明“不嗜殺” “行仁政”所能產(chǎn)生的巨大效果。《孟子·梁惠王上》有這樣的話：“天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之？”[11]此外，荀子也這樣說(shuō)道：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”[12]唐代名相魏征在《諫太宗十思疏》中亦有類似的話：“怨不在大，可畏惟人。載舟覆舟，所宜深慎?！钡鹊?，無(wú)不體現(xiàn)了“仁政愛(ài)民”這一治國(guó)理念，正所謂“得民心者得天下”。筆者認(rèn)為，“仁政愛(ài)民”便是“王道”的基礎(chǔ)，是治國(guó)安民的重要法寶，亦是社會(huì)和諧的必要條件。

四、禮治：中國(guó)儒家治理思想的第三重向度

中國(guó)儒家除了強(qiáng)調(diào)“為政以德”、“仁政愛(ài)民”之外，還特別強(qiáng)調(diào)“禮治”。眾所周知，中華民族素有“禮儀之邦”之美譽(yù)?！耙远Y治國(guó)”（或曰“齊之以禮”）往往具有“序人倫”、“善民心”、“經(jīng)國(guó)家”、“定社稷”的功能。而“以禮治國(guó)”恰恰是儒家一貫的政治主張。例如，《論語(yǔ)》中記載，“齊景公問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：‘君君，臣臣，父父，子子。公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”[13]在這里，孔子告訴齊景公說(shuō)，做君主的要像“君”的樣子，做臣子的要像“臣”的樣子，做父親的要有“父親”的風(fēng)范，做兒子的就應(yīng)該有“兒子”的準(zhǔn)則，要恢復(fù)這樣的禮節(jié)和倫理秩序，國(guó)家才能夠得到妥善的治理，達(dá)到所謂的“善治”。《論語(yǔ)》中還有這樣的話，孔子說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出……天下有道，則庶人不議?！盵14]孔子一向推崇禮儀，強(qiáng)調(diào)仁義，認(rèn)為以禮治天下，則民易敬服?！墩撜Z(yǔ)》中還記載：“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：‘請(qǐng)問(wèn)其目？子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！盵15]孔子告訴顏回說(shuō)，要努力約束自己，盡量使自己的行為舉止符合“禮”的要求。如果能夠真正做到這一點(diǎn)，就可以達(dá)到理想的境界，當(dāng)然這是要靠自己去努力的。具體而言，不符合“禮”的事，就不要去看、不要去聽(tīng)、不要去說(shuō)、不要去做。儒家的禮治思想在這里體現(xiàn)得淋漓盡致?！墩撜Z(yǔ)·為政》里面還說(shuō)：“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵16]即是說(shuō)，禮治具有很好的教化作用，它可以使人心良善，長(zhǎng)幼有序，忠君愛(ài)國(guó)，在此基礎(chǔ)上，人際關(guān)系才能真正和諧，整個(gè)社會(huì)才能安定有序。

參考文獻(xiàn)

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[11]人民教育出版社中學(xué)語(yǔ)文室編著.語(yǔ)文第五冊(cè)（全日制普通高級(jí)中學(xué)教科書(shū)試驗(yàn)修訂本·必修）[M].北京：人民教育出版社，2001：161

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責(zé)任編輯/李永生