李學(xué)如
(淮北師范大學(xué)歷史與社會學(xué)院,安徽淮北 ,235000)
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社會·文化
傳統(tǒng)宗族保障研究述評與價值
李學(xué)如
(淮北師范大學(xué)歷史與社會學(xué)院,安徽淮北 ,235000)
20世紀(jì)90年代以來,國內(nèi)學(xué)界開始著手社會保障史研究。二十幾年來,相關(guān)研究逐步深入。但就社會保障主體的研究而言,學(xué)界尚存在用力不均現(xiàn)象,已有研究主要集中在政府、業(yè)緣和地緣的社會救助方面,而對作為傳統(tǒng)社會保障體系重要組成部分的血緣宗族保障研究,尚顯薄弱,缺乏歷時性的考察和立足于制度層面的剖析。傳統(tǒng)宗族保障與基層社會諸多要素緊密關(guān)聯(lián),進(jìn)行規(guī)范性梳理及學(xué)理性闡釋,加強宗族保障機制研究,顯然是透視宗族生活和基層社會的重要門徑,對于深入理解傳統(tǒng)文化及傳統(tǒng)社會,無疑具有重要價值。
社會保障;血緣宗族;宗族保障
社會保障史是中國社會史的分支學(xué)科。20世紀(jì)90年代以來,隨著中國社會保障制度建設(shè)的推進(jìn)和社會保障學(xué)理論研究的深入,學(xué)界開始運用社會保障學(xué)的理論方法考察歷史上的相關(guān)制度、實踐和設(shè)施,社會保障史遂應(yīng)運而生。[1]二十幾年來,相關(guān)研究逐步深入,成果豐碩。遺憾的是,就社會保障主體的研究而言,學(xué)界尚存用力不均現(xiàn)象,已有研究主要集中在政府、業(yè)緣和地緣的社會救助方面,而對作為傳統(tǒng)社會保障體系重要組成部分的血緣宗族保障的關(guān)注及研究,尚顯薄弱。即便關(guān)于族田義莊的功能作用問題,學(xué)術(shù)界已有不少成果,但這些研究往往限于某一個時段,或者偏重于某一個方面,缺乏歷時性的考察和立足于社會保障角度的剖析[2]142,拓展深化空間較大。本文梳理宗族保障的研究現(xiàn)狀,解析其不足所在,關(guān)切其研究價值,以期增進(jìn)學(xué)界對這一領(lǐng)域的了解和關(guān)注。
現(xiàn)代社會保障制度是西方資本主義市場經(jīng)濟發(fā)展的產(chǎn)物。1935年,在美國頒布的《社會保障法》中,首先使用了“社會保障”(Social Security)一詞,標(biāo)志著現(xiàn)代意義上的社會保障概念逐漸形成。一般來說,現(xiàn)代社會保障制度主要包括社會救濟、社會保險、社會福利及社會優(yōu)撫等內(nèi)容。不過,在人類社會發(fā)展史上,無論是政府組織還是民間組織,社會保障活動最先都是以救災(zāi)濟貧的形式出現(xiàn)的。在中國傳統(tǒng)社會,歷代政府以及民間社會推行的養(yǎng)老慈幼、救災(zāi)備荒、救治貧病等活動,均集中于對社會弱勢群體提供物質(zhì)幫助方面,以保障其生存的最低需要,尚屬于社會救濟的范疇,處于社會保障的初級發(fā)展階段。在鄭功成先生看來,“由于在農(nóng)業(yè)社會里,既沒有社會保險,也沒有社會福利,社會保障即是救災(zāi)濟貧事業(yè)”。[3]
基于深入研究和為現(xiàn)實服務(wù)的需要,王衛(wèi)平先生為此提出了“傳統(tǒng)社會保障”的概念,并進(jìn)行了相關(guān)理論闡釋。他認(rèn)為,社會保障雖然是一個外來的現(xiàn)代名詞,但揆諸歷史,中國傳統(tǒng)社會中由國家和社會主持或參與的各種賑濟舉措,在某種程度上已發(fā)揮了保障民眾生活、維護(hù)社會秩序的社會保障功能。而民間社會和宗族積極響應(yīng)政府的號召,從事社會救助活動,則有效地彌補了政府救助力量的不足。與西方相比,中國古代不僅存在著社會保障事業(yè),而且社會保障制度形成更早,政府介入程度更深。只不過,在其形成發(fā)展過程中,表現(xiàn)出與西方不同的“中國特色”。因此,他將西方社會保障概念傳入之前,自中國本土發(fā)展而來的社會保障政策措施,均歸入“傳統(tǒng)社會保障”的范疇。[4]173-174學(xué)者王君南也認(rèn)為,盡管社會保障這一名詞出現(xiàn)在20世紀(jì)初,但作為一種制度形態(tài),至少在我國的西周時期就已經(jīng)產(chǎn)生。在從西周到清前期漫長的歷史進(jìn)程中,形成了一套完整的社會保障體系。這個體系有著不同于西方的、極其復(fù)雜的思想基礎(chǔ),政府、民間、宗教、宗族、基于業(yè)緣和地緣的互助組織等主體參與了保障事務(wù),承擔(dān)著全面的保障項目,并有一套嚴(yán)格而實用的管理監(jiān)督制度,保證制度或詔令的實施效果。[5]
中國傳統(tǒng)社會是一個宗法性社會,聚族而居是農(nóng)村常見的聚落形態(tài)。大部分的宗族都通過祠堂、族譜、族產(chǎn)等介質(zhì)結(jié)合起來,形成規(guī)模和緊密程度不一的宗族組織,在地方社會生活中發(fā)揮了重要的作用。尤其“在民間保障體系中,宗族更是一支不可忽視的力量”[6]。秦漢至宋,縉紳士大夫?qū)ω毨ё迦颂峁┡R時性的錢物救助事例,史書中十分常見。然而官員以俸祿贍族具有隨意性、臨時性的特征,人亡事息,難垂久遠(yuǎn)。北宋皇祐元年(1049),范仲淹在其故鄉(xiāng)吳縣建義莊、辦義學(xué),救恤族人,標(biāo)志著宗族救濟開始由以前的散財施物的不穩(wěn)定狀態(tài)逐步發(fā)展到義莊保障的制度化階段,宗族保障力度及穩(wěn)定性得到了空前的加強。到了明嘉靖十五年(1536),明廷采納了禮部尚書夏言允許官民祭祀始祖的奏言,使得以建祠堂、置義田、修族譜、辦義學(xué)為內(nèi)涵的宗族制度得到了迅速發(fā)展,宗族保障的范圍及形式較之以前更加完備,作用也更為顯著。此后,族各有祠,祠必有產(chǎn),成為社會常態(tài)。到了清代,由于國家政策的鼓勵及社會動蕩激發(fā)的士紳保族訴求的高漲,宗族保障的物質(zhì)形態(tài)——族田義莊更為迅速地發(fā)展起來,尤其清代中晚期建置族田更成為了一場全民運動,士紳們對宗族保障制度建設(shè)的熱情和投入力度前所未有。
社會保障問題是當(dāng)前學(xué)界的熱門論題。但現(xiàn)有研究關(guān)注的多是政府層面的社會保障問題,而將宗族組織開展的宗族救助活動歸于社會保障體系加以專門論述,尚不充分。已有的宗族保障相關(guān)研究成果,主要關(guān)涉以下幾個方面:
(一)宗族保障的內(nèi)容、形式及特點
自古以來,宗族內(nèi)部就有扶危濟困、互幫互助的機制。曹立前、張占力提出,“家族保障是與國家和政府舉辦的社會保障相對而言的一個概念,是指家族通過義莊、義塾、義宅、義倉、義冢等方式對本族的成員進(jìn)行經(jīng)濟上的幫助、生活上的照顧,使其在生老病死、衣食住行乃至教育等方面得到全面撫恤的一個系統(tǒng)工程”。[7]38
宗族保障主要表現(xiàn)為宗族為族中貧弱者提供的基本生活保障和惠及所有族人的宗族福利兩方面。王文濤指出,宗族互助是漢代民間互助保障的主體,主要有經(jīng)濟互助、散財同宗、收養(yǎng)族中孤弱和聚族自保等形式。[8]172洪璞將宗族社會救助的項目概括為:貧困救助、習(xí)業(yè)救助、失業(yè)救助、生育救助、教育救助和婚喪救助。[9]38李學(xué)如、王衛(wèi)平則提出,義莊以辦理教養(yǎng)救濟等事業(yè)為目的,旨在使族人幼有教、老有養(yǎng)、婚喪有助、鰥寡孤獨廢疾有恤,關(guān)涉族眾的生、老、病、死、教育等生活的核心環(huán)節(jié),形成了一整套“從搖籃到墳?zāi)埂钡淖谧灞U蠙C制。[10]
殘疾人是一個特殊社會群體,在國家保障制度不完善的傳統(tǒng)社會,其維持生存的主要途徑是家庭與宗族。王衛(wèi)平的研究表明,明清兩代,國家、社會、宗族與家庭一起,共同構(gòu)筑了一個殘疾人社會保障體系。尤其宗族與家庭承擔(dān)了收養(yǎng)大多數(shù)殘疾人的責(zé)任,成為殘疾人保障的最基本方式。[11]余向東也認(rèn)為,社會上大量存在的生活貧困但有親可依的殘疾人等,在很大程度上由宗族承擔(dān)了救助責(zé)任。[12]209
看病難在傳統(tǒng)社會尤甚。一個人患了重病,可以有所期盼的只能是家庭或家族的救助。唐力行、蘇衛(wèi)平解析了徽州地區(qū)較為完善的宗族醫(yī)療保障體系以及徽州宗族應(yīng)對疾疫的控制能力。由于徽州是一個宗族社會,各個宗族對疾病預(yù)防、治療、救助三個環(huán)節(jié)采取了周密措施,以及族田對這些措施提供的經(jīng)濟保障,使得徽州瘟疫的頻度大大低于周邊地區(qū)。[13]余新忠對宗族救療能力持謹(jǐn)慎態(tài)度,認(rèn)為在宗族救濟中,對疫疾的救療不占重要位置。[14]
教育是宗族保障的一大重要領(lǐng)域,傳統(tǒng)宗族一貫注重“教”“養(yǎng)”并重。以宋代范氏義學(xué)為始,族學(xué)逐步成為新宗族制度形態(tài)的一部分。到了清代,開辦族學(xué)在江南地區(qū)已是普遍的社會現(xiàn)象。韓凝春的研究表明,清朝中后期,義莊的廣泛普及已成為“江南宗族社會中引人注目的現(xiàn)象”,而“作為義莊事業(yè)的一部分,常設(shè)莊塾于其中,尤其在江蘇的江南地區(qū),更是成為風(fēng)尚”。[15]陳勇、李學(xué)如考察了近代蘇南義莊宗族的教育問題,強調(diào)在官辦教育資源極其匱乏的近代社會,蘇南義莊為普及地方教育,尤其在資助貧窮族人接受文化教育方面發(fā)揮了重要作用,成為推廣教育、宣揚教化的重要組織。[16]不過,學(xué)界更多地將目光放在了宗族教育的封建教化作用方面。如李文治、江太新認(rèn)為,以族田租入?yún)f(xié)濟族人子孫讀書應(yīng)試,起著宣揚封建倫理維護(hù)封建統(tǒng)治的作用。[17]216張研則將義塾設(shè)立目的界定為培養(yǎng)封建統(tǒng)治人才和家族政治力量,即忠臣和孝子。[18]
在不同地域,因社會經(jīng)濟、人文條件的不同,社會保障模式往往還帶有鮮明的地域性特色。在徽州,城鄉(xiāng)居民的社會保障是以民間的宗族保障為主的。此外,城邑中也有市民保障系統(tǒng)作為宗族保障的補充。[19]而蘇州社會保障雖然也主要由民間承擔(dān),但除了宗族之外,地緣性的善堂善會、業(yè)緣性的會館公所也承擔(dān)了重要的保障職能,它們與宗族組織鼎足而三,共同構(gòu)成蘇州較為完善的社會保障系統(tǒng)。[20]125
(二)宗族保障的經(jīng)濟基礎(chǔ)與制度建設(shè)
族產(chǎn)是宗族保障得以實施的經(jīng)濟基礎(chǔ)。常建華認(rèn)為,族產(chǎn)的基本形態(tài)包括土地、山場、祠堂、倉庫、橋渡、水利設(shè)施、工商經(jīng)營等,即宗族集體所有的財產(chǎn)。[21]就作用而言,族產(chǎn)中最為重要者莫過于族田義莊,因為它“構(gòu)成了宗族保障的重要經(jīng)濟支柱”[7]38。張翔鳳考察得出,宗族保障基金的來源主要由官宦和鄉(xiāng)紳捐助,主要方式是設(shè)立義莊。[22]71洪璞也指出,宗族社會救助基金的載體即義莊,其籌建的主要方式是個人募捐,即族人無償向本族義莊捐贈田產(chǎn)、房屋或現(xiàn)金。[9]40
除族田義莊外,義倉也是部分地區(qū)宗族開展保障的主要形式。宗族義倉面向全體族眾,豐年儲谷以備,兇年出谷以濟。李自華根據(jù)道光《徽州府志》和光緒《婺源縣志》中的記載,統(tǒng)計出清代婺源有義倉38所,其中合族創(chuàng)建8座,占21.1%;族紳個人捐設(shè)30座,占78.9%。[23]200宜興、荊溪兩縣有清一代設(shè)立的義倉先后有百余所之多,在最盛時的光緒、宣統(tǒng)年間僅在鄉(xiāng)義倉即達(dá)76所。吳滔對清代宜興、荊溪地區(qū)的宗族義倉的發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行了細(xì)致分析,試圖表明在社區(qū)賑濟過程中,江南的宗族有時比士紳發(fā)揮的作用更大。[24]
為了維護(hù)保障機制的有效運行和可持續(xù)發(fā)展,宗族制定了嚴(yán)格的約束機制。在曹立前、張占力看來,宗族維護(hù)自身保障實施的機制,主要有家法族規(guī)、輿論約束和內(nèi)心自律。尤其家法族規(guī)對家族保障的實施起到了一個制度性的約束作用,使得家族保障實施有“法”可依,從而更好地發(fā)揮了家族保障的作用。[7]38,40李學(xué)如等則著重指出,義莊得以長期存續(xù)并不斷發(fā)展,自有其內(nèi)在的歷史因素及社會根源;而依托濃厚的宗法倫理文化,制定較為完善的經(jīng)營管理制度,也是其富有生命力的一個重要因素。[25]
(三)宗族保障在傳統(tǒng)社會保障體系中的地位和作用
傳統(tǒng)社會保障的實施主體主要包括國家、社會、宗族三個層次。由于時代的變遷及地域的不同,社會保障的內(nèi)容和實施主體的地位也會有所變化。唐力行先生的意見是,大致以明代中葉為界,此前社會保障是以國家主辦的慈善機構(gòu)為主,明中葉以后,官辦保障制度依舊存在,但總的趨勢是不斷衰敗,民間興起的非正式的社會保障機構(gòu)日漸成為社會保障系統(tǒng)的主流。[20]125曹立前等認(rèn)為,在我國傳統(tǒng)社會,絕大多數(shù)社會群體的保障主要來源于家庭和家族;離開了家族,就意味著家族保障的喪失,個人也就成了無“根”的游民。[7]38明朝中后期,國家救荒體系隨著官僚體系的腐敗加深而逐漸喪失了原有的社會調(diào)控功能。而在徽州地區(qū),由于宗族制度的逐步完善,宗族社會保障功能的加強,很大程度上彌補了官府社會調(diào)控功能的欠缺。[26]111在自然災(zāi)害強大的破壞力面前, 清代婺源宗族以集體的合力擔(dān)負(fù)起防災(zāi)救災(zāi)的職責(zé),對幫助族眾渡過災(zāi)荒具有積極的作用。[23]197-201洪璞指出,明清時期,義莊作為宗族的經(jīng)濟實體,已超越了偶發(fā)的、單純的濟貧性質(zhì),而具備了初級形態(tài)的社會救助性質(zhì)。[9]38
在傳統(tǒng)社會保障體系中,政府、社會、宗族在各自力量范圍內(nèi),營建自己的保障結(jié)構(gòu),履行各自的社會責(zé)任。王衛(wèi)平指出,傳統(tǒng)社會保障體系以政府為主導(dǎo)、各種社會力量共同參與。其中政府發(fā)揮著主要的作用, 而社會與宗族也積極開展慈善救助活動,有效地彌補了政府社會保障力量的不足。[4]175龍汝富認(rèn)為,我國古代社會保障體系包括三個層次,即建立以義莊為基礎(chǔ)的宗族生活與互助互濟、建立行業(yè)內(nèi)部的社會保障系統(tǒng),以及建立區(qū)域性的社會保障系統(tǒng)。[27]余向東認(rèn)為,我國傳統(tǒng)社會保障制度是以家庭贍養(yǎng)和宗族救濟為基礎(chǔ),以政府為主導(dǎo),以民間善行為補充,在強調(diào)國家為責(zé)任主體的同時,特別強化家庭的自保能力,發(fā)揮宗族的救助功能。[12]215
宗族保障雖是一個封閉、內(nèi)斂的救助體系,但其對穩(wěn)定地方秩序所起的作用卻是不容忽視的。傳統(tǒng)中國是鄉(xiāng)土社會,在費孝通先生看來,“不論政治、經(jīng)濟、宗教等功能都可以利用家族來承擔(dān)”。[28]王文濤認(rèn)為,宗族對貧弱宗人的救恤,有助于宗族鄰里的團(tuán)結(jié)和睦,一定程度上促進(jìn)了地方社會秩序的穩(wěn)定。[8]172陳瑞考察了徽州宗族保障興起與社會穩(wěn)定需要之間的關(guān)聯(lián)性。由于人地矛盾加劇、自然災(zāi)害頻發(fā)、戰(zhàn)爭摧殘等因素的影響,使得徽州宗族部分族人生存狀況趨于惡化,長期處于貧困狀態(tài),進(jìn)而引發(fā)了秩序動蕩、傷風(fēng)敗俗等一系列社會問題。為了有效維持族人的基本生存及宗族社會秩序的穩(wěn)定,徽州宗族通過設(shè)置義田、義倉、學(xué)田、義學(xué)、義冢等途徑積極開展內(nèi)部救濟,以幫助弱勢族眾戰(zhàn)勝困難、渡過難關(guān),實現(xiàn)宗族社會正常的持續(xù)的慣性發(fā)展。[29]余向東指出,宗族鄉(xiāng)黨的互幫互助,保障了族人不至于因貧因病因殘因災(zāi)而無法生存下去,維護(hù)了宗族小團(tuán)體的繁衍與“禮制”,也利于朝廷統(tǒng)治和社會穩(wěn)定;同時,在宗族救助的基礎(chǔ)上,由內(nèi)及外,自近及遠(yuǎn),有利于推動更高層面的社會保障事業(yè)。[12]209
宗族保障與社會控制緊密關(guān)聯(lián)。李文治、江太新比較了宋元時代義田功用變遷后指出,宋元時代,士大夫建置義田、祭田,主要著眼于敬宗和收族;明代則不同,在提倡尊祖敬宗、收族睦族的同時,士紳們力圖通過族田義莊的經(jīng)濟功能控制族眾,緩和階級矛盾,以達(dá)到穩(wěn)定封建秩序的目的。[17]76張翔鳳認(rèn)為,鄉(xiāng)紳之所以樂于捐出巨資作為宗族保障的基金,首先是為了取得鄉(xiāng)村社會的發(fā)言權(quán)和控制權(quán)。因為舉辦宗族保障事業(yè),是鄉(xiāng)紳保持強勢地位的重要基礎(chǔ)。[22]72,76弗里德曼對中國東南的宗族組織進(jìn)行了深入考察,強調(diào)控制宗族財產(chǎn),是那些處于宗族權(quán)力中心的人們從總體上對社區(qū)產(chǎn)生影響的一種手段。[30]
已有的傳統(tǒng)宗族保障領(lǐng)域的研究為后來者繼續(xù)耕耘奠定了堅實的基礎(chǔ),提供了一個較高的起點和廣闊的視野。但也存在明顯的不足,主要體現(xiàn)在:
第一,長期以來,受政治因素的影響,宗族史研究重心位于宗族的政治層面,研究者過分強調(diào)宗族的政治功能和其維護(hù)既定社會秩序的價值取向,而對宗族的社會保障功能研究,尚未引起足夠的重視。不僅有關(guān)傳統(tǒng)宗族保障的著作尚付闕如,即便以此為主題的研究文章也屈指可數(shù)。事實上,明清以來,宗族組織庶民化的趨勢日益顯著,其民主性、自治性不斷增強,而宗法性卻在不斷削弱,至近代宗族的社會功能已逐步占據(jù)主要地位,尤其是宗族的互助保障功能大為增強,濟貧、助學(xué)成為多數(shù)宗族切實履行的社會責(zé)任。
第二,族產(chǎn)是宗族組織活動的經(jīng)濟基礎(chǔ),宗族的政治、社會、文化功能的釋放與其緊密關(guān)聯(lián)。學(xué)界對族產(chǎn)的考察,20世紀(jì)中后期主要著眼于其階級性定位方面,側(cè)重于族產(chǎn)對宗族政治功能的支持,對其社會作用研究不足。近十余年來,學(xué)界開始將研究視角從其階級性定位轉(zhuǎn)移到族內(nèi)經(jīng)濟互助方面。不過,目前的研究對宗族保障功能的關(guān)注仍然不夠充分,尚未上升到制度的考察層面。多數(shù)文章從政治視域著眼,強調(diào)族田義莊的興盛與士紳復(fù)興宗法文化及平抑社會矛盾需要的關(guān)聯(lián)性。論及內(nèi)容或述及一地,或強調(diào)一面,或關(guān)涉一族,“往往以直接的生活救濟來概括宗族的社會保障功能”,難以揭示宗族保障的內(nèi)涵、特征、作用及發(fā)展遞嬗。況且,“宗族社會保障的對象、范圍以及內(nèi)容有一個不斷擴大、不斷豐富的過程,時代愈后,保障范圍愈大,對象愈多,內(nèi)容愈豐富”。[2]156
第三,傳統(tǒng)的宗族保障功能主要集中在“養(yǎng)”和“教”兩方面。在宗族的視閾里,“養(yǎng)”只關(guān)乎族人目前生活,“教”卻著眼于宗族的未來,因此教育始終處于宗族保障的中心環(huán)節(jié)。由于建國后國家長期對族產(chǎn)性質(zhì)的否定,對民辦教育的輕視,導(dǎo)致學(xué)界對宗族教育的敘述失之偏頗,強調(diào)其政治教化功能,而淡化教育本身的社會服務(wù)和文化傳承功能。目前,學(xué)界對宗族教育方面的研究主要集中在族學(xué)的組織管理、族產(chǎn)的經(jīng)濟支持、民風(fēng)教化以及培養(yǎng)封建后備官僚的歷史作用等方面,對宗族重教與地域社會教育近代化進(jìn)程的關(guān)系、宗族教育的普及與近代地域人口素質(zhì)提升及商品經(jīng)濟發(fā)展的關(guān)聯(lián)性等方面缺乏有力的論證。
第四,宗族實施救助的主要機構(gòu)為義莊、祠堂或義倉,因義莊的經(jīng)濟實力總體上比祠堂雄厚的緣故,故目前學(xué)界多將眼光聚焦在義莊的救助功能上,而對祠堂、義倉等宗族組織的救助功能缺乏必要的關(guān)注。事實上,有些宗族雖未開辦義莊,他們或擁有數(shù)十畝、幾百畝甚至上千畝族田,或舉辦倉儲,具有義莊同樣的救助能力。此類宗族在江南地區(qū)并不乏見。因此,開展祠堂宗族與義莊宗族的保障比較研究,有助于深化對庶民宗族與世家大族(身份宗族)在地域社會中發(fā)展路徑的認(rèn)知,以及解析宗族保障的地域特征,同時也有利于科學(xué)定位宗族保障在社會整體保障體系中的地位和作用。
在傳統(tǒng)的宗法社會里,宗族是社會的基本細(xì)胞,同時從社會學(xué)的角度看,也是一種意義深遠(yuǎn)的文化現(xiàn)象。明清以至近代,由于國家缺乏對基層社會的足夠控制力,宗族實際上是作為一種自治的權(quán)力系統(tǒng)在發(fā)揮作用。因此,學(xué)界深化宗族保障研究,對于深入理解傳統(tǒng)文化及傳統(tǒng)社會,無疑具有重要價值。
其一,宗族保障是傳統(tǒng)社會保障的基本組成部分。自古以來,宗族就有患難相恤、守望相助的傳統(tǒng),而儒家宗法文化也賦予了士紳階層收族、睦族的責(zé)任,宗族成為貧窮族人向外尋求幫助的最近、最切實的依托。作為典型有力的宗族保障組織,義莊、祠堂、義倉深入宗族生活的各個層面,成為宗族生活和鄉(xiāng)村政治的中樞所在。因此,深入考察宗族保障的運作機制、社會功能及其發(fā)展遞嬗,是管窺傳統(tǒng)宗族社會生活實態(tài)的重要門徑。
其二,在傳統(tǒng)社會組織中,宗族最為典型;在各種生產(chǎn)資料要素中,土地最為根本;在基層社會的治理環(huán)節(jié)中,士紳階層最為重要;在社會控制的手段中,經(jīng)濟協(xié)濟最能凝聚人心。因此,選擇宗族保障這一命題,以族產(chǎn)配置為主線,將宗族、士紳、族眾、教育、土地流動、生活保障、社會治理以及紳權(quán)、族權(quán)與地方政權(quán)的互動與滲透等諸多核心層面貫穿起來考察,是研究宗族生活和基層社會格局的獨特視角。
其三,開展宗族保障制度研究是對傳統(tǒng)文化及宗族社會研究的深化。一是能建立族田義莊、宗祠、義倉的多為紳商宗族,具有地域的代表性。莊祠的締造者及其后裔們在地域性社會的政治、經(jīng)濟、文化活動中處于絕對高端地位,掌握著話語權(quán),成為介于政府與城鄉(xiāng)社會之間的權(quán)力通行橋梁,是進(jìn)行基層社會控制的實際操作者。二是土地為傳統(tǒng)社會中最重要的經(jīng)濟要素,莊祠擁有大量土地,控制許多佃農(nóng),關(guān)涉族眾生活的方方面面,扮演著地方政治、經(jīng)濟生活中重要的角色。三是莊祠熱心宗族文化建設(shè),大力發(fā)展宗族教育,提升了人口的整體素質(zhì),推動了地域文化的發(fā)展進(jìn)程。四是莊祠等宗族組織在近代社會的變遷中,積極融入并適應(yīng)社會轉(zhuǎn)型,成為鄉(xiāng)村社會發(fā)展遞嬗的一個縮影。
其四,宗族保障研究具有現(xiàn)實參照價值。一是宗族通過族中富有者出資建莊,贍族或救助鄉(xiāng)里,使幼有教,貧有助,老有養(yǎng),病有醫(yī),鰥寡孤獨廢疾者皆有所恃,為今天的農(nóng)村養(yǎng)老和社會保障制度建設(shè)提供了一個多元化的思路。二是莊祠憑借其經(jīng)濟、文化上的贍族功能,實現(xiàn)了對族眾的有效管理,起到了和諧鄰里穩(wěn)定社會的作用,其間所體現(xiàn)的法規(guī)控制、經(jīng)濟控制、倫理控制、文化控制等理念,對今天基層社會的管控和治理,仍具借鑒意義。
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(責(zé)任編輯 杜生權(quán))
Research Review and Value about Traditional Lineage Security
LI Xue-ru
(School of History and Society,Huaibei Normal University,Huaibei Anhui 23500,China)
Since the 1990s,domestic scholars began to study the history of social security,then gradually in-depth.However,In terms of the study about the social security body,there were phenomenons of uneven force in academia.Studies have focused on the social assistance aspect of government,industry and geopolitical.As an important part of the traditional social security system,the blood clan security research lack of diachronic study and analysis based on the system level.Traditional clan security and many grassroots society factors are closely related.It apparently is important avenue to perspective clan living and local society that developing normative comb and theoretical explanation and strengthening the study of Clan safeguards mechanism.It is undoubtedly of great value for in-depth understanding traditional culture and traditional society.
social security;kinship; lineage security
D632.1;DC913
A
2095-2082(2016)02-0080-07