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（河南大學(xué) 文學(xué)院，河南 開封 475000）

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《莊子》寓言中的圓形思維解析

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（河南大學(xué) 文學(xué)院，河南 開封 475000）

摘要：圓形思維模式是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與文化中濃墨重彩的篇章，它起源于中國(guó)哲學(xué)與文化發(fā)展的初始階段，萌生于先秦道家思想文化的土壤之中。圓形思想大致有兩個(gè)走向：一為“圓道”思想；二是“圓智”思想。作為先秦道家思想較具代表與影響力的著作之一——《莊子》，其寓言在內(nèi)容與模式上不自覺(jué)地閃爍著圓形思維的亮光，并沿著“圓道”與“圓智”兩個(gè)方向延展?！皥A道”思想與作為“道”之運(yùn)行體現(xiàn)的“物化”相契合，并顯現(xiàn)出道的普遍性；“圓智”思想在《莊子》寓言的內(nèi)容上主要體現(xiàn)為對(duì)立相因轉(zhuǎn)化、和諧圓融思想；在結(jié)構(gòu)模式上主要體現(xiàn)為周行旋入模式和環(huán)中之環(huán)模式。

關(guān)鍵詞：圓形思維；圓道；圓智；《莊子》寓言

中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)從初始就表現(xiàn)出濃重的尚圓傾向。在先哲對(duì)宇宙萬(wàn)物的認(rèn)知中，圓是一個(gè)被頻繁使用的概念。先民對(duì)“天”有著深厚的崇拜，這種崇拜往往借助于對(duì)“圓”的親和予以表現(xiàn)，體現(xiàn)出濃厚的尚圓傾向。此尚圓思想潛移默化地深入到先哲的思想深處，逐漸匯成一股思想脈流——圓形思維，并在思維領(lǐng)域與審美領(lǐng)域繼續(xù)著它的影響。而《莊子》寓言在思想內(nèi)涵與敘述模式與構(gòu)造上多處閃爍著圓形思維的光芒?？偟膩?lái)說(shuō)，圓形思維大致有兩個(gè)走向，一是“圓道”觀，一是“圓智”觀。而《莊子》寓言在思想內(nèi)涵與敘述模式中所體現(xiàn)出的圓形思維，也基本上沿著“圓道”觀與“圓智”觀這兩條道路展開。

一、“圓道”觀之于《莊子》寓言

老子言“道可道，非常道”（《老子》第一章），莊子言“大道不稱”“道昭而不道”（《莊子·齊物論》），又認(rèn)為“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)”（《莊子·大宗師》），莊子對(duì)語(yǔ)言具有一種根深蒂固的不信任，而道又是神秘且超越的。因此對(duì)“道”的言說(shuō)就要借助于象。錢鐘書先生曾說(shuō)：“吾國(guó)先哲言道體道妙，亦以圓為象?！保?］111先秦道家往往將“道”與“圓”并舉，借“圓”以說(shuō)“道”，或言“道”之體，或言“道”之性。

周敦頤云：“○，此所謂無(wú)極而太極也。”［4］70朱熹解釋道：“無(wú)極而太極，上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，而實(shí)造化之樞紐、品匯之根柢也。故曰：‘無(wú)極而太極’?！保?］72圓之本質(zhì)是無(wú)始無(wú)終、循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)，即所謂的“無(wú)極”，而太極圖中蘊(yùn)含的陰陽(yáng)雙方，陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)，因相輪轉(zhuǎn)，化生萬(wàn)物。此動(dòng)力就是“道”，即所謂的“造化之樞紐、品匯之根柢”。同樣，朱子在《答楊子直》中認(rèn)為太極乃“道”之體，他說(shuō)：“圣人謂之太極者，所以指夫天地萬(wàn)物之根也?！保?］2071此“萬(wàn)物之根”，化生萬(wàn)物之根本動(dòng)力、法則，就是“道”。

“道”之性與“圓”之性存在某些共同的特質(zhì)。首先，“道”之周行?！独献印范逭略疲骸坝形锘斐?，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道?！薄恫瘯S帝四經(jīng)·雌雄節(jié)》中也有“天道環(huán)周”“天稽環(huán)周”之說(shuō)法。可見(jiàn)“道”之運(yùn)行軌跡是一條非直線、曲周運(yùn)轉(zhuǎn)而形成的環(huán)，周行不殆、圓融流轉(zhuǎn)；其次，“道”若“環(huán)中”?！肚f子·齊物論》言：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。”莊子在這里將“道”比作“環(huán)中”，即“圓心”。在他看來(lái)，“道”之于世界，相當(dāng)于圓心之于圓，表面上看去虛無(wú)，而實(shí)際上，它們正是以虛無(wú)的狀態(tài)真實(shí)地存在著，并且處于中心統(tǒng)率位置上，靜默無(wú)形、牢籠天地；再次，“道”之始終若環(huán)、循環(huán)轉(zhuǎn)化。《莊子·寓言》云：“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均?！薄疤炀背尚⒔葬尀椋骸疤烊积R等之道，即此齊均之道，亦自然之分也?！保?］952故“天均”也即為莊子所言的“齊物”之“道”。世間萬(wàn)物以不同的形態(tài)遞因禪化，其運(yùn)行軌跡即為一個(gè)無(wú)端之環(huán)。郭嵩燾解釋云：“始卒無(wú)有端倪，是之謂天均。”［5］952在“道”的統(tǒng)攝下，萬(wàn)物有種變化相因，無(wú)端倪以至于無(wú)窮?！暗馈敝苄?，猶如圓環(huán)，是無(wú)休止的自發(fā)運(yùn)動(dòng)和變化著的循環(huán)。

無(wú)論是“圓道”之體還是“圓道”之性，都旨在言說(shuō)“道”與“圓”在形體和特性上的相似性?！暗馈敝阅芙y(tǒng)御萬(wàn)有，就在于它是化生萬(wàn)物，令萬(wàn)物相因相化、循環(huán)無(wú)終的根本動(dòng)力，其軌跡如圓一般循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)、周行不殆。這在《莊子》寓言中就體現(xiàn)為物化思想。如《莊子·至樂(lè)》篇末的一則寓言“種有幾”：

種有幾？得水則為?，得水土之際則為鼃蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀托脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。此則寓言揭示了世間萬(wàn)物在“道”的統(tǒng)攝下“皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”，呈現(xiàn)出一個(gè)圓形的物化軌跡。無(wú)論是?、鼃蠙之衣、陵舄、烏足之間次第相因，還是烏足之葉化為蝴蝶一直到乾余骨鳥的變化，又或是從羊奚草與久竹相比生化出的青寧蟲，經(jīng)由程、馬到人的生化，天地萬(wàn)物均藏有極其微妙的變化因素，在造化之下，從無(wú)至有，相因相化，復(fù)歸于無(wú)，出于自然又回歸于自然，呈現(xiàn)出一個(gè)圓形的運(yùn)動(dòng)軌跡，終始若環(huán)，周行不殆。正如林希逸先生所說(shuō)：“入于機(jī)者，言歸于盡也。出機(jī)入機(jī)，即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也?！保?］284“種有幾”中的一系列物化是“生死氣化”，是道作為世界的總根據(jù)，從而決定天地萬(wàn)物存在和發(fā)展的表現(xiàn)形式。 物化是大道之化，是道的運(yùn)動(dòng)形式之表現(xiàn)。萬(wàn)物“皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”，出入之間，又經(jīng)歷了多種形式的轉(zhuǎn)化與流變。

“道”似“圓”之周行的特性，引申出“道”的另一特質(zhì)，即道的普遍性。在《莊子》一書中也借助寓言來(lái)闡述道的普遍性，如《知北游》中，東郭子問(wèn)于莊子：“所謂道，惡乎在？”莊子答道：“無(wú)所不在?！睎|郭子請(qǐng)莊子進(jìn)一步具體言說(shuō)，莊子先后言說(shuō)道在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎尿。東郭子聽而默然不應(yīng)。莊子告訴他：“正獲之問(wèn)于監(jiān)市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無(wú)逃乎物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也。”郭象注云：“今問(wèn)道之所在，而每況之于下賤，則明道之不逃于物也必?！保?］751莊子以下賤之物皆有道來(lái)言說(shuō)道之無(wú)處不在的普遍性?！暗朗菬o(wú)處不在的，所以說(shuō)道是周全、普遍、完全的，‘周’‘遍’‘咸’三者說(shuō)的都是道的周遍于萬(wàn)物的特性?！保?］113即道的普遍性。

二、“圓智”觀之于《莊子》寓言

從根本上說(shuō)，“圓智”思想來(lái)源于“圓道”思想。從《關(guān)尹子·九藥篇》中的“圓爾道，方爾德”到《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中的“智欲圓而行欲方”，均是對(duì)“圓智”觀念的表述?！皥A智”觀大致有三個(gè)走向，即對(duì)立轉(zhuǎn)化、遞進(jìn)相因；循環(huán)無(wú)終、遍周不殆；不執(zhí)一端、和諧圓融。

首先，“圓智”觀中對(duì)立轉(zhuǎn)化、遞進(jìn)相因這一思維走向源自陰陽(yáng)思想。天地萬(wàn)物皆由陰陽(yáng)二氣和合而成。“太極圖是我國(guó)哲學(xué)的起點(diǎn)，其辯證圓融的思維特征是我們中華民族審美思維的元結(jié)構(gòu)?！保?］太極圖中，極富變動(dòng)感的陰陽(yáng)兩極始終相互纏繞、交相推動(dòng)，在整體上呈現(xiàn)出流動(dòng)不息的完美軌跡——圓，形象地揭示出陰陽(yáng)輪轉(zhuǎn)、對(duì)立轉(zhuǎn)化、遞進(jìn)相因的樸素辯證思想；其次，王先霈認(rèn)為《淮南子》對(duì)“圓”賦予了思維運(yùn)轉(zhuǎn)的特征、思維動(dòng)力的描述［1］14。《淮南子·精神訓(xùn)》云：“終始若環(huán)，莫得其倫，此精神之所以能假于道也。”當(dāng)精神能夠如圓一樣做無(wú)始無(wú)終的動(dòng)態(tài)循環(huán)，而不知其所以然，就可以假之于道，即“與道徘徊”（《莊子·盜跖》）。《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》云：“智欲圓者，環(huán)復(fù)運(yùn)轉(zhuǎn)，終始無(wú)端，旁流四達(dá)，淵泉而不竭?！痹趫A形思維運(yùn)轉(zhuǎn)中，思維軌跡周行而無(wú)終始。因?yàn)榻K始無(wú)端，故能達(dá)到“旁流四達(dá)”的通暢與廣博，進(jìn)入宏闊無(wú)疆的境界；再次，圓形從結(jié)構(gòu)上看具有非直線性，是曲行而成的環(huán)，所以圓并不像直線一樣有所指向。同樣，圓形思維是非直線、非散點(diǎn)的思維，其思維軌跡也不會(huì)指向一端或停滯于一點(diǎn)，而總是環(huán)繞著圓心，“得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”（《莊子·齊物論》）。勞思光將“環(huán)中”比喻為心靈在一切流轉(zhuǎn)中處于中心之不變之地，因而心靈可以順應(yīng)一切事物與流轉(zhuǎn)變化［10］202。以至于無(wú)往而不適。同時(shí)，不執(zhí)一端，意味著在是非曲直之間不作取舍?！肚f子·盜跖》借滿茍得之口曰：“若是若非，執(zhí)而圓機(jī)；獨(dú)成而意，與道徘徊?！背尚⑹柙疲骸皥A機(jī)，猶環(huán)中也?！保?］1006執(zhí)環(huán)中之道應(yīng)是非曲直，便可冥于虛通，轉(zhuǎn)變無(wú)窮。不執(zhí)一端、得其環(huán)中，方可不執(zhí)是非。即使是相互對(duì)立的陰陽(yáng)兩極，也能在太極中圓融流轉(zhuǎn)，在消解轉(zhuǎn)化中求得統(tǒng)一與和諧。

盡管《莊子》一書中的敘述模式?jīng)]有自覺(jué)地構(gòu)建契合圓形思維模式的寓言結(jié)構(gòu)，但不可否認(rèn)的是，《莊子》中的一些寓言故事卻不期然而然地體現(xiàn)出圓形思維的光點(diǎn)?！皥A智”觀不僅在《莊子》寓言敘述模式上有所體現(xiàn)，某些寓言的思想內(nèi)涵同樣閃爍著“圓智”思想的光芒。

莊子作為一位杰出的哲學(xué)家，《莊子》一書中不乏借寓言來(lái)表達(dá)作者對(duì)一些對(duì)立范疇概念的理解與思考，其中體現(xiàn)出對(duì)立雙方相因轉(zhuǎn)化的“圓智”思想?！短镒臃健菲┯幸粍t寓言借凡君之口言存亡：

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪存。夫‘凡之亡不足以喪吾存’，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也?！?/p>

這則寓言揭示了存亡、得失對(duì)立相因的“圓智”思想。郭象注曰：“存亡更在于心之所措耳，天下竟無(wú)存亡?！保?］729成玄英疏云：“夫存亡者，有心之得喪也；既冥于得喪，故亡者未必亡而亡者更存，存者不獨(dú)存而存者更亡也?！保?］729存、亡本互為對(duì)立，然而，當(dāng)存亡冥然于心之時(shí)，當(dāng)心與道會(huì)通之時(shí)，如此對(duì)立的雙方也可以互為轉(zhuǎn)化，甚至皆化為無(wú)。皆化為無(wú)，用另一種方式表達(dá)就是渾然為一。心與道通，則可冥于得失，存亡禍福皆外于己身，相互依存、相互轉(zhuǎn)化，復(fù)通為一。正如林希逸所云：“謂道之在己，不問(wèn)有國(guó)與無(wú)國(guó)也。凡不為亡，楚不為存，則世之得喪禍福皆外物矣?！保?］327

《莊子》有多則寓言還闡發(fā)了生死對(duì)立轉(zhuǎn)化的觀念。如《至樂(lè)》篇中的莊子妻死、支離叔與滑介叔、髑髏見(jiàn)夢(mèng)等寓言中的生死觀，都揭示出生死雖為二，實(shí)則交替循環(huán)，混同于大化。在莊子妻死寓言中，莊子言說(shuō)生死循環(huán)轉(zhuǎn)化道：“是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也?！保ā肚f子·至樂(lè)》）在莊子看來(lái)，死不足以悲慟，死生本就相互轉(zhuǎn)化。初始本無(wú)生，氣聚成形，形變而有生；形離為氣，氣散則死。生死轉(zhuǎn)化如同春夏秋冬四季之循環(huán)運(yùn)行一般，本質(zhì)上并無(wú)區(qū)別，都是大化之中的一個(gè)不斷出現(xiàn)的片段罷了。在寓言支離叔與滑介叔中，莊子借滑介叔之口云：“生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜?！保ā肚f子·至樂(lè)》）成玄英疏云：“夫以二氣五行，四肢百體假合結(jié)聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也?！保?］617莊子將生歸之于虛無(wú)，因?yàn)樯申庩?yáng)五行假借結(jié)聚而成，若變化散去，則生命如同塵垢一般。生死交替轉(zhuǎn)化，如同晝夜之交替循環(huán)，周行不殆。

總的看來(lái)，莊子對(duì)生死、存亡、得失諸類對(duì)立范疇概念的理解總是在一個(gè)更廣闊的背景中闡發(fā)的?；蛘哒f(shuō)其背后有一股玄冥之力作為支撐。而這個(gè)終極背景就是物化，這個(gè)玄冥之力就是道之運(yùn)行?！啊肚f子》中那些以人的生老病死問(wèn)題為主體的寓言，也都是以‘物化’觀點(diǎn)為基礎(chǔ)創(chuàng)作發(fā)表出來(lái)的?！保?1］160而促使此類對(duì)立事物轉(zhuǎn)化的動(dòng)力就是“造化”，實(shí)際上指的就是“道”。物化是大道之化，世間萬(wàn)物都在造化之中相因相化，這就決定了生死存亡是大化之中的階段和過(guò)程，是“物化”的基本作用形式。

莊子經(jīng)常用哲學(xué)家的眼光來(lái)看待世界、社會(huì)與人生，因而他也常以哲學(xué)家視角來(lái)構(gòu)思寓言［11］154，從而使《莊子》寓言在結(jié)構(gòu)模式上顯現(xiàn)出獨(dú)特的魅力?！皥A智”思維之于《莊子》寓言的敘述模式大體有二：一為周行旋入模式；二為環(huán)中之環(huán)模式。

首先，莊子寓言不但具有深厚的審美魅力而且具有相當(dāng)?shù)恼f(shuō)服力與感染力。其強(qiáng)大的感染力除了來(lái)自其內(nèi)在的思想深度外，其形式上的建構(gòu)也功不可沒(méi)。莊子寓言很注重模式的架構(gòu)和形式與內(nèi)容的相融。體現(xiàn)出圓形思維模式的周行旋入模式就是內(nèi)容與形式完美融合的一種寓言模式。此模式往往在情節(jié)上層層遞進(jìn)，逐漸旋入，終達(dá)主旨。如《莊子·齊物論》篇中南郭子綦言地籟、人籟、天籟，先言地籟為“眾竅是已”，再言人籟為“比竹是已”，最終言天籟為“使其自己也，咸其自取”，即天籟是自然無(wú)心之聲。只要是自然而發(fā)的無(wú)心之聲，地籟、人籟也可以是天籟。顯然，天籟高之于先前所言的地籟與人籟，同時(shí)如果沒(méi)有地籟與人籟的鋪墊，天籟的內(nèi)涵與意義也無(wú)從言說(shuō)。而天籟是可以存在于地籟和人籟之中的，是莊子真正欲要言說(shuō)的核心。由此就形成了一個(gè)由地籟及人籟，最后到天籟的遞進(jìn)旋入模式。又如，《莊子·應(yīng)帝王》篇中的寓言壺子示相于季咸。壺子四次示相于季咸，第一次壺子示季咸以“地文”，即“杜德機(jī)”，季咸見(jiàn)后說(shuō)壺子不過(guò)如日就會(huì)死去；第二次，壺子示季咸以“天壤”，即“善者機(jī)”，季咸見(jiàn)后說(shuō)壺子“有瘳矣”；第三次，壺子“示之以太沖莫?jiǎng)佟?，即衡氣機(jī)，季咸觀后不知所以，“無(wú)得而相”；最后，壺子示之以“未始出乎吾宗”，與之“虛而委蛇”，季咸觀后驚恐不定，自失而逃。此則寓言在模式上是一個(gè)由外入內(nèi)的旋入模式。在思想內(nèi)涵上“我們就可以把它看做是一個(gè)由物入道的上升之旅”［12］187。地文可以近觀，天壤能夠遠(yuǎn)望，太沖莫?jiǎng)偌词翘摕o(wú)，故季咸“無(wú)得而相”，但仍可想象。杜德機(jī)為死相，善者機(jī)有生氣，衡氣機(jī)則不生不死，三者遞次上升。至此，壺子示季咸之相，均是可以用形或象表述和模擬的，而最后的“未始出乎吾宗”則是《莊子·齊物論》中所說(shuō)的“未始有夫未始有物者也”，是連“無(wú)”都沒(méi)有的萬(wàn)物之初［12］187。是無(wú)法用形或象予以模擬的，因而也就不能通過(guò)耳目和心來(lái)感知。這是上升之旅的終點(diǎn)，是莊子所要強(qiáng)調(diào)的由物入道的真知的開始。由此，寓言壺子示相在結(jié)構(gòu)上完成了一個(gè)上升旋入的模式。

其次，莊子寓言“常運(yùn)用大寓言中套小寓言的手法，這也是其在結(jié)構(gòu)上的一大特色”［11］162。這種結(jié)構(gòu)模式如同大環(huán)套小環(huán)，在外在形式上就與圓契合一致。很多時(shí)候，如同圓心是圓環(huán)的中心一樣，大寓言中的小寓言才是莊子欲要表達(dá)的核心所在。如《莊子·秋水》篇中的寓言惠子相梁。莊子拜訪惠子，惠子恐其欲代之，搜捕莊子于梁國(guó)三日三夜。莊子甚鄙之，與之言鴟鸮與鹓鶵的故事?！胞g鶵，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲?！丙g鶵是如此自由與逍遙，對(duì)鴟鸮根本不屑一顧，更別提其嘴中的腐肉了。而鴟鸮卻因驚恐而嚇之，根本無(wú)甚作用，最終嘴中的腐肉也丟失不見(jiàn)，可笑至極。這個(gè)小寓言是莊子最終想要表達(dá)的思想，即無(wú)心于功利名譽(yù)，外在之萬(wàn)物皆不入于心，方能如鹓鶵一般發(fā)于南海飛于北海，體驗(yàn)生命的自由與遼闊。又如《莊子·天運(yùn)》篇中的寓言孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義中套進(jìn)了小寓言相濡以沫。老子鄙視仁義，認(rèn)為：“夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉?！保ā肚f子·天運(yùn)》）因此老子講了相濡以沫的故事：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《莊子·天運(yùn)》）成玄英疏云：“江湖比于道德，濡沫方于仁義?！保?］524兩條陸地上的魚，與其讓他們?nèi)∪柿x相救濟(jì)，不如忘仁義而取道德，在浩瀚的江湖中，各足相忘，怡然自得。江湖之于濡沫，道德之于仁義，其格量不可同日而語(yǔ)。忘仁義循道德才是整個(gè)寓言所要表達(dá)的中心思想。由此，莊子借助相濡以沫這個(gè)小寓言，不僅完成了大寓言中老子對(duì)孔子的應(yīng)答，也實(shí)現(xiàn)了整個(gè)寓言核心思想的完美表述，并且使得整個(gè)寓言的結(jié)構(gòu)圓融完整，無(wú)論是內(nèi)在思想還是外在結(jié)構(gòu)都極富說(shuō)服力與感染力。

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Analyzing Circular Thinking in Chuang Tzu's Fables

LIU Si-meng
（College of Literature，Henan University，Kaifeng，475000，Henan）

Abstract：The circular thinking derives from the initial stage of Chinese philosopy and culture before Qin dynasty.The circular thinking goes to two orientation:circular Dao and circular wisdom.As one of the representative of the Taoist thought,Chuang Tzu’s fables flash the light of the circular thinking, and extend along the circular Dao and circular intelligence unconsciously.Circular Dao corresponds to the shifting which is the operation of the Dao and also reflects the universality of Dao.Circular intelligence in Chuang Tzu’s fables are reflected as the transformation of Opposite phase , harmony thought and two structure modes which are rotation and circle in circle.

Key words:the Circular Thinking；Circular Dao；Circular Intelligence；Fables in Chuang Tzu

中圖分類號(hào)：B223.5

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1004-4310（2016）02-0010-04

DOI:10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2016.02.03

*收稿日期：2015-12-20

作者簡(jiǎn)介：劉思?jí)簦?991-），女，河南許昌人，河南大學(xué)文學(xué)院碩士生，從事先秦文學(xué)研究。