魏艷芳

(中共天津市委黨校 哲學教研部，天津　300191)

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科技創(chuàng)新與大眾文化
——法蘭克福學派大眾文化批判的技術(shù)理性維度

魏艷芳

(中共天津市委黨校 哲學教研部，天津300191)

[摘要]從技術(shù)理性的維度批判當代資本主義大眾文化是法蘭克福學派的重要內(nèi)容。阿多諾、馬爾庫塞及哈貝馬斯等學派成員，都基于自身對科學技術(shù)的態(tài)度，展開了對大眾文化的批判，認為技術(shù)是導致大眾文化非文化的重要因素。他們的這一結(jié)論是片面的，但是對于今天如何進行文化創(chuàng)作和宣傳卻極具啟發(fā)意義。

[關(guān)鍵詞]科技創(chuàng)新；大眾文化；批判理論；技術(shù)理性；法蘭克福學派

[DOI] 10.16396/j.cnki.sxgxskxb.2016.06.009

法蘭克福學派所面對的當代資本主義大眾文化，本身就是資本邏輯和技術(shù)理性在文化領(lǐng)域滲透的結(jié)果。正是在技術(shù)理性的支撐下，大眾文化的商品化、標準化等趨勢才愈演愈烈。因此，從技術(shù)理性的角度批判大眾文化是法蘭克福學派大眾文化批判的題中應(yīng)有之義。對于科學技術(shù)，法蘭克福學派一方面認為它是發(fā)達資本主義社會的一種重要的生產(chǎn)力，另一方面又認為它是一種意識形態(tài)。這一判斷經(jīng)歷了自霍克海默和阿多諾開始，經(jīng)馬爾庫塞進一步繼承和發(fā)展，到哈貝馬斯提出“作為‘意識形態(tài)’的技術(shù)與科學”的過程。在這一過程的不同階段，法蘭克福學派對大眾文化的技術(shù)理性批判也各有不同。

一、技術(shù)催生大眾文化

文化是社會歷史的產(chǎn)物，它一定會隨著時代條件的變化而產(chǎn)生變化。因此，先進技術(shù)的產(chǎn)生與應(yīng)用必然會擴展到文化領(lǐng)域。對阿多諾與霍克海默來說，科技理性在文化領(lǐng)域的滲透就是催生文化工業(yè)。站在“技術(shù)合理性就是統(tǒng)治的合法性”這一命題的基礎(chǔ)之上，霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》之“文化工業(yè)”一章中，對以技術(shù)為基礎(chǔ)產(chǎn)生的大眾文化進行了全方位的批判。

現(xiàn)代大眾文化是在現(xiàn)代性的溫床中誕生的。技術(shù)進步是大眾文化產(chǎn)生和發(fā)展的基礎(chǔ)，正如霍克海默和阿多諾所指出的：文化工業(yè)之所以出自自由主義的國家，是因為這些國家發(fā)展出了文化工業(yè)得以出現(xiàn)的一切技術(shù)條件。技術(shù)不僅是大眾文化產(chǎn)生的基礎(chǔ)，甚至就連文化本身的制作也離不開技術(shù)?！凹夹g(shù)化”是大眾文化的主要特征之一，在這里，把大眾文化稱作文化工業(yè)是最為貼切不過的。基于對科學技術(shù)的否定，霍克海默和阿多諾對大眾文化的“技術(shù)化”傾向也持堅決的批判態(tài)度。

霍克海默和阿多諾認為，技術(shù)對于大眾文化的作用主要體現(xiàn)在三個方面。首先，體現(xiàn)在大眾文化內(nèi)容安排上的技術(shù)化。文化作品內(nèi)容選擇上的機械性和可計算性，各種形式的大眾文化的內(nèi)容都是按照整個計劃被設(shè)定好了的。其次，體現(xiàn)為大眾文化生產(chǎn)過程的技術(shù)化。在前技術(shù)時代，文化作品的形成過程更多的是一種主體自然創(chuàng)作的過程。但是，隨著資本主義的發(fā)展和成熟，技術(shù)合理性席卷了整個社會領(lǐng)域，文化的生產(chǎn)也在技術(shù)理性的操控下日益技術(shù)化。文化工業(yè)的各種生產(chǎn)形式之間的技術(shù)手段也越來越統(tǒng)一起來了，它們無一例外地用技術(shù)制作而不是個人創(chuàng)作來生產(chǎn)大眾文化產(chǎn)品。最后，體現(xiàn)為大眾文化傳播方式的技術(shù)化。技術(shù)在大眾文化中的作用，最為集中地體現(xiàn)在大眾傳播媒介上。作為大眾文化最常見的傳播媒介，報紙、雜志、電視、電影、網(wǎng)絡(luò)等借助自身先進的技術(shù)手段，負載著各種各樣的文化信息鋪天蓋地而來，無時無刻不在影響著人們的日常生活。借助現(xiàn)代傳播技術(shù)，這種大眾文化對人們形成了嚴密的包圍圈。這些先進的技術(shù)傳播方式使信息的傳播速度更快，范圍更廣，滲透力更強，它使整個社會都無法逃避文化工業(yè)的過濾和整合。

文化工業(yè)的這種從內(nèi)容安排到傳播方式的高度技術(shù)化必然導致文化的標準化。阿多諾認為，文化工業(yè)的技術(shù)指的就是擴散的、機械復制的技術(shù)?！拔幕I(yè)的技術(shù)從一開始就是擴散的技術(shù)，機械復制的技術(shù)，所以總是外在于它的對象。”[1]因此，在阿多諾看來，文化工業(yè)的技術(shù)并不是用來改善作品的內(nèi)在組織和內(nèi)在邏輯的，而是用來標準化的和系列生產(chǎn)的，這并不是強調(diào)“技術(shù)運動規(guī)律的本身，而是強調(diào)技術(shù)在今天經(jīng)濟中的功能”[2]。所以，技術(shù)在文化工業(yè)中并不是用來區(qū)別作品的內(nèi)在邏輯和社會體系，而是用來獲利的。因此，阿多諾一再強調(diào)，對于文化工業(yè)的 “工業(yè)”這個詞，不要太注重字面的理解，它不是嚴格地指那種生產(chǎn)過程，而是指事物本身的標準化，是指擴散技術(shù)的理性化。

文化工業(yè)的這種用于標準化的、機械復制的技術(shù)使得文化工業(yè)必然地呈現(xiàn)出標準化的風格。在阿多諾看來，文化工業(yè)利用自己完美的技術(shù)取消了過去的低劣作品，雖然這些作品不可避免地是粗糙的，但它們卻是高水平作品產(chǎn)生的基礎(chǔ)。取消了它們，也就意味著取消了高水平作品。如今，完美的技術(shù)使得所有作品都按照一個虛假的公式，不斷地完善文化工業(yè)。

文化工業(yè)的標準化的直接后果就是個性的消失，文化產(chǎn)品成為無個性的模仿和標準化的批量復制。不論是生產(chǎn)者還是接受者，技術(shù)使他們每個人的成長和進步都以“犧牲個性為代價”。技術(shù)對文化的侵蝕，從根本上摧毀了藝術(shù)本身。故而，阿多諾時常發(fā)出這樣的疑問：“由無線電臺播送的交響樂沒完沒了地重復播出，請問如此重復播送的東西，是否還是交響樂？”[3]

應(yīng)該指出，盡管他在這里沒有看到技術(shù)在文化生產(chǎn)中應(yīng)用的歷史必然性，對技術(shù)在文化中的消極影響和作用也做了過度的批判，但是阿多諾對文化工業(yè)的技術(shù)化傾向的指認是準確的。他指出了文化工業(yè)的技術(shù)并不在于改變文化本身的內(nèi)在邏輯，而是旨在經(jīng)濟目的，并因此導致大批量的重復生產(chǎn)和消費，這一認識對于我們?nèi)绾伪苊饧夹g(shù)在文化中的不合理使用具有警示意義。

二、 技術(shù)“合理性”清除了文化的否定性*參見魏艷芳、姚燕：《馬爾庫塞大眾文化批判的多重維度》，載《中共鄭州市委黨校學報》，2011年第6期。

馬爾庫塞繼承了霍克海默與阿多諾對于科學技術(shù)的主要看法，即科學技術(shù)是意識形態(tài)。這個命題在霍克海默和阿多諾那里還只是一個朦朧的看法，馬爾庫塞在《單向度的人》中對這一命題進行了進一步論證。馬爾庫塞提出，科學技術(shù)本身就是意識形態(tài)，包含著統(tǒng)治階級的統(tǒng)治意圖，是統(tǒng)治階級設(shè)計的統(tǒng)治形式?；趯茖W技術(shù)的這一認識，馬爾庫塞指出，以現(xiàn)代科學技術(shù)為基礎(chǔ)的大眾文化的否定性向度已被技術(shù)消除。

馬爾庫塞認為，技術(shù)的設(shè)計本身就包含著控制的欲望。針對韋伯“無生命的機器是凝固的精神，只有這樣它才具有讓人進入其服務(wù)范圍的力量”的說法，馬爾庫塞指出，所謂凝固的精神，其實就是人對人的統(tǒng)治。因為，技術(shù)實質(zhì)上就是一種歷史的和社會的設(shè)計，一種根據(jù)統(tǒng)治者的需要而非人民的需要所做的設(shè)計。也就是說，技術(shù)的設(shè)計本身就包含了一種統(tǒng)治的先驗性和控制的欲望，它們都具有明顯的工具性和奴役性，都體現(xiàn)著統(tǒng)治人和奴役人的社會功能。

因此，技術(shù)本身就是發(fā)達資本主義社會控制的新形式。馬爾庫塞在《單向度的人》一書中指出，在對人的壓抑方面，與較不發(fā)達的資本主義階段相比，發(fā)達資本主義階段最突出的特征就是，利用技術(shù)而不是恐怖來實現(xiàn)自己的統(tǒng)治。如今，先進的技術(shù)滲透到社會生活的各個方面，為人們創(chuàng)造出各方面的舒適生活條件，這些舒適的生活條件和生活形式證明了這個社會的強大和合理性。

文化的否定性屈從于技術(shù)的“合理性”。馬爾庫塞認為，文化的本質(zhì)就在于其否定、超越的向度。他曾經(jīng)因為文學藝術(shù)維系著社會矛盾，而把異化作為文學藝術(shù)的本質(zhì)。然而，在發(fā)達技術(shù)社會，由于技術(shù)進步而取得的一切成就，逐漸彌合了曾經(jīng)公開保存于藝術(shù)異化中的藝術(shù)和日常秩序間的重大裂隙。此時，藝術(shù)異化的文本和情調(diào)仍然存在，但它已經(jīng)同新型劇院和音樂廳一樣，是從使用的觀點來設(shè)計的。于是，異化作品被納入了這個社會，它們就變成了商業(yè)性的東西被出售，并給人安慰，或使人興奮。與此同時，藝術(shù)遠離社會、冒犯社會、指控社會的特征已被消除。文化的否定性屈從于了技術(shù)的合理性。

技術(shù)“合理性”清除文化否定性的途徑。馬爾庫塞認為，文化中有價值的否定向度被清除的途徑，不是通過對它們的貶低和批判，而是通過將它們吸收進現(xiàn)存體制之中，同時把它們當做生活用品和設(shè)施，利用現(xiàn)代技術(shù)大規(guī)模地復制和傳播。這種大規(guī)模再生產(chǎn)和消費決不僅僅只是一種量變，或一種文化民主化的發(fā)展，更本質(zhì)的變化是在此過程中文化與社會現(xiàn)實融為一體，克服了它反思和批判社會的間距。

應(yīng)該說，批判技術(shù)理性以及技術(shù)理性對人類精神生產(chǎn)生活的影響不是馬爾庫塞的專利。技術(shù)理性是一個馬爾庫塞與霍克海默、阿多諾等法蘭克福學派成員共同使用的一個概念，但是比較而言，馬爾庫塞對技術(shù)理性的發(fā)掘和思考則更加深入。在馬爾庫塞眼中，韋伯技術(shù)的價值是中立的說法是錯誤的。因為技術(shù)理性只考慮“資本核算”中的成效與收益，取消了對技術(shù)的價值判斷，它就因此成了為既存的統(tǒng)治合理性進行辯護的最好途徑。經(jīng)過多年的思考，馬爾庫塞最終把技術(shù)理性定位成發(fā)達工業(yè)社會的意識形態(tài)、新的控制形式。

正是通過對技術(shù)合理性的批判，馬爾庫塞完成了對大眾文化商業(yè)化、意識形態(tài)化等非文化性的說明。馬爾庫塞看到了發(fā)達工業(yè)社會技術(shù)理性對人的奴役和控制，并看到了技術(shù)理性對文化的侵蝕及其后果，這在當時對技術(shù)帶來的舒適和快感頂禮膜拜的氛圍中無疑是醒世警鐘。當然，馬爾庫塞的技術(shù)理性批判對技術(shù)做了過于絕對的否定，沒有認識到技術(shù)和技術(shù)的使用是兩回事，這導致他在技術(shù)理性角度對大眾文化所做的批判也陷入了主觀和片面。

三、技術(shù)至上主義導致文化的貧困*參見魏艷芳、姚燕：《哈貝馬斯大眾文化批判的多重維度》，載《甘肅理論學刊》，2011年第6期。

作為法蘭克福學派的第二代主要代表人物，哈貝馬斯在對科學技術(shù)的態(tài)度上與他的前輩是一脈相承的。正是在哈貝馬斯那里，法蘭克福學派關(guān)于科學技術(shù)是意識形態(tài)的命題得以徹底清晰?！蹲鳛椤耙庾R形態(tài)”的技術(shù)與科學》一文是哈貝馬斯關(guān)于科學技術(shù)問題的集中闡述。這篇論文是為了紀念馬爾庫塞70周年誕辰而作的，在論文中，哈貝馬斯通過與馬爾庫塞的對話，進一步闡明了自己對科學技術(shù)的態(tài)度。

馬爾庫塞指出科學技術(shù)是發(fā)達工業(yè)社會的一種生產(chǎn)力，哈貝馬斯在此基礎(chǔ)上指出，科學技術(shù)是“第一位的生產(chǎn)力”，更明確地突出了科學技術(shù)的巨大影響力。正是由于它的巨大影響力，科學技術(shù)就有可能影響社會生活的所有方面，導致技術(shù)至上主義的出現(xiàn)。

所謂技術(shù)至上主義，就是相信對于一切問題的理解和解決都可以依靠科學技術(shù)，并且社會生活中的任何一個系統(tǒng)都應(yīng)如此。在哈貝馬斯看來，晚期資本主義社會就是這樣的一個技術(shù)至上主義的社會。在這樣的社會里，科技功能已經(jīng)對社會形成全方位的滲透，高科技不僅決定著物質(zhì)資料的生產(chǎn)，而且決定著人自身的生產(chǎn)。

技術(shù)至上主義導致文化的貧困。在文化生產(chǎn)領(lǐng)域，技術(shù)至上主義的影響就是，先進的技術(shù)手段和策略不僅運用于文化的生產(chǎn)和銷售環(huán)節(jié)，甚至就連決定著文化品位的內(nèi)容選擇和傳播環(huán)節(jié)也不能幸免，一切環(huán)節(jié)都要經(jīng)過專家的論證，以求做出最理性選擇，達到最佳效果。因此，跟之前的文化相比較而言，晚期資本主義社會的技術(shù)至上主義導致了它的文化的貧困，這樣的文化更重技術(shù)手段，而非文化的內(nèi)容本身。

以報紙為例。過去，報紙的編輯進行新聞寫作是他私人經(jīng)驗的反映，責任重大，地位重要。如今，“在先進的新聞傳遞技術(shù)的壓力下，編輯活動已經(jīng)從寫作活動徹底變成一種新聞專業(yè)活動：素材的選擇變得比社論更重要了；對新聞的加工和判斷，對新聞的篩選和組織，比通過文學表現(xiàn)出來鼓吹某種‘路線’更為緊迫?！盵4]222于是，編輯的主張和觀點被隱藏在巧妙的插圖和美觀的版面設(shè)計之后了。

與報紙相比，大眾文化的傳播中介，如電影、電視、廣播等本身就是更先進技術(shù)的產(chǎn)物。大眾文化經(jīng)由這些包含先進科技的新媒體進行傳播，變得更加貧困，破壞了人們之間的交往。對于這一點，哈貝馬斯指出：“‘別回嘴’迫使公眾采取另一種行為方式。與付印的信息相比，新媒體所傳播的內(nèi)容，實際上限制了接受者的反應(yīng)。這些節(jié)目將作為聽眾和觀眾的公眾羅致于自己的魔力之下，而同時，卻又剝奪了公眾‘成熟’所必需的距離，也即是，剝奪了言論和反駁的機會?！盵4]196可見，在哈貝馬斯看來，對于這種新媒體而言，不僅本身就是技術(shù)進步的產(chǎn)物，它更是以技術(shù)至上主義的運作方式導致了它影響下的文化內(nèi)容的貧瘠。這樣的文化主要通過先進的技術(shù)手段而不是文化的內(nèi)容去影響人們，因而阻礙了人們之間的合理化交往。

四、 評價及啟示

法蘭克福學派從技術(shù)理性維度展開的大眾文化批判是有一定合理性的。在發(fā)達資本主義社會，尤其是二戰(zhàn)后的三次科技革命，使得資本主義社會成了一個技術(shù)的社會，先進的能源、電子、信息科技充斥生活的一切領(lǐng)域，導致文化的生產(chǎn)和創(chuàng)作領(lǐng)域也充滿了可計算性，大眾文化就是這樣的文化典型。電視連續(xù)劇中的情節(jié)安排甚至是臺詞節(jié)奏，流行音樂中的曲調(diào)等細節(jié)內(nèi)容，都可以通過技術(shù)來計算如何安排才能取得更好的效應(yīng)。這樣，人的主體創(chuàng)造性讓位給了機器，相應(yīng)地，文化產(chǎn)品消費者的反應(yīng)也不是自發(fā)的，而是受技術(shù)合理性控制的。

但是，正如它的技術(shù)理性批判忽略了技術(shù)作為人的本質(zhì)力量的確證和實現(xiàn)，本身是沒有意識形態(tài)性的，技術(shù)的后果如何關(guān)鍵在于是誰在使用它，以及如何使用它；法蘭克福學派的大眾文化技術(shù)化批判也過于偏激地否定了技術(shù)在文化生產(chǎn)中的作用，只看到了技術(shù)的負面效應(yīng)，而沒有重視技術(shù)背后的社會力量。忽視了技術(shù)對文化生產(chǎn)和傳播的積極作用，從而形成了對技術(shù)的徹底否定。在這個問題上，同是該學派成員的本雅明倒是有著截然不同的結(jié)論。本雅明認為，技術(shù)進步對于文化生產(chǎn)來說具有極大意義，正是隨著技術(shù)進步及其在文化領(lǐng)域的應(yīng)用，才使文化得以在新的水平上生產(chǎn)和傳播。但本雅明又過于樂觀了，忽視了技術(shù)可能給文化帶來的負面效應(yīng)。

今天，科技進步日新月異，先進的技術(shù)手段廣泛應(yīng)用于人類生活的一切領(lǐng)域，這是歷史的進步。馬克思曾指出，任何事物的發(fā)展都要既遵循內(nèi)部規(guī)律，又遵循外部規(guī)律。在這里，我們不妨把“內(nèi)部規(guī)律”理解為事物自身發(fā)展的內(nèi)在本質(zhì)規(guī)定性，把“外部規(guī)律”理解為事物必然面臨的客觀外部環(huán)境。具體到技術(shù)與文化生產(chǎn)的關(guān)系，我們強調(diào)既要遵循文化生產(chǎn)作為精神生產(chǎn)的本質(zhì)規(guī)律，強調(diào)文化產(chǎn)品的內(nèi)容是第一位的；又要適應(yīng)科技進步的新形勢，積極利用先進的技術(shù)手段，以達到生產(chǎn)和創(chuàng)作的優(yōu)質(zhì)高效。

筆者認為，目前更大的問題不是先進的技術(shù)手段在文化的創(chuàng)作、生產(chǎn)和傳播過程中應(yīng)用的不足，而是有些文化形式對于先進技術(shù)手段的過度依賴甚至濫用。我們利用高科技手段的目的在于借助這些手段更好地表達一部作品的靈魂，而非只是為了讓觀眾見識這些手段本身。因此，我們既要適應(yīng)科技進步的步伐，大力推進文化科技創(chuàng)新，提高文化生產(chǎn)和傳播的效率和水平；又要防止文化生產(chǎn)和傳播過于依賴高科技手段，有了視聽盛宴，卻無心靈盛宴。

[參考文獻]

[1] Theodor W. Adorno.The Culture Industry:Selected Essays on Mass Culture[M].London:Routledge,1991:87-88.

[2] 霍克海默，阿多諾.啟蒙辯證法[M].洪佩郁,藺月峰,譯.重慶：重慶出版社，1990：113.

[3] 阿多諾.論藝術(shù)社會學[M]∥陸梅林.西方馬克思主義美學文選.桂林：漓江出版社，1988：383.

[4]哈貝馬斯.公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型[M].曹衛(wèi)東,王曉玨，譯.上海：學林出版社，1999.

[收稿日期]2016-03-16

[作者簡介]魏艷芳(1978-)，女，河南商丘人，中共天津市委黨校講師，博士。研究方向：國外馬克思主義。

[中圖分類號]G3；G122

[文獻標識碼]A

[文章編號]1008-6285(2016)06-0036-04

Sci-tech Innovation and Mass Culture——FromtheangleofFrankfurtschool′scriticaltechniquerationalityofmassculture

WEI Yanfang

(EducationalDepartmentofPhilosophy,PartySchoolofTianjinMunicipalCommitteeofCPC,Tianjin300191,China)

[Abstract]To criticize the contemporary capitalist mass culture from the angle of technique rationality is the key part of Frankfurt school. Theodor Wiesengrund Adorno, Herbert Marcuse and Jürgen Habermas, the members of Frankfurt school, criticized mass culture based on their own attitudes towards science and technology; they held that technology is a key factor leading to the non-culture of mass culture. Their conclusion is rather biased, but it is of great enlightenment to the current cultural creation and publicity.

[Key words]sci-tech innovation;mass culture;critical theory;technological rationality; Frankfurt school