孔 令 宏

(浙江大學(xué) 道教文化研究中心，浙江 杭州 310058)

道家、道教與危機管理

孔 令 宏

(浙江大學(xué) 道教文化研究中心，浙江 杭州 310058)

摘要：道家、道教有豐富的危機管理思想。它們認(rèn)為，危機的表現(xiàn)主要有道德缺失、欲望無度、分配不均、價值觀的誤導(dǎo)、戰(zhàn)爭等。導(dǎo)致危機的原因主要有違背道、無知、奢泰、極端失度、強爭、“時”“位”失當(dāng)?shù)?。預(yù)防危機的措施主要是以德管理、無為管理、自然管理、公道管理、危機萌芽管理、潛力管理等。危機的化解主要是要善于認(rèn)識、把握、利用危險中隱藏著的機遇，適度有為，從而轉(zhuǎn)危為安。

關(guān)鍵詞：道家；道教；管理；危機

危機是對組織基本目標(biāo)的實現(xiàn)構(gòu)成威脅、需要組織在極短的時間內(nèi)作出關(guān)鍵性決策、進(jìn)行緊急回應(yīng)或采取行動的突發(fā)性事件。危機管理即認(rèn)識危機根源，預(yù)防危機，并在危機爆發(fā)后迅速化解，減少損失，降低風(fēng)險。

有學(xué)者指出：“中國傳統(tǒng)文化中蘊含著豐富的危機管理思想,其整體更為重視危機預(yù)防。在危機預(yù)防方面,儒家從憂患意識出發(fā),強調(diào)道德及社會責(zé)任；法家強調(diào)制度化、創(chuàng)新與識危除奸；道家強調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者‘有為亂之首’及處于成熟階段的組織的危機預(yù)防；兵家強調(diào)對信息的系統(tǒng)搜集。在危機處理方面,儒家強調(diào)‘不仁則失’；法家注重運用激勵約束機制；道家注意到在危機中的機會；兵家強調(diào)信息管理及對危機的快速響應(yīng),在條件允許的情況下主動制造危機,創(chuàng)造機會?！盵1]還有學(xué)者專注于道家而探討了與危機管理相關(guān)的內(nèi)容[2]。作為道家的繼承者，道教標(biāo)榜“理身理國之道”，在行為方式上強調(diào)“我命由我不由天”的積極有為精神，也有不少有關(guān)危機管理的思想。所以，本文把道家與道教相貫通而研究它們的危機管理思想。

一、危機的表現(xiàn)

老子《道德經(jīng)》對危機的表現(xiàn)有多種描述。其一是道德缺失：“上德不德,是以有德；下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德無為而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄，而亂之首?！?《道德經(jīng)》第38章)與此相關(guān)的是失信，“信不足也,有不信焉”(《道德經(jīng)》第17章)。信任缺失必然導(dǎo)致市場交易成本上升，組織離心離德。總之，倫理是維系社會秩序的軟性力量，它的缺失意味著組織秩序渙散，趨于崩潰，危機開始浮現(xiàn)。

其二是欲望無度。老子指出：“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此?！?《道德經(jīng)》第12章)每個人都有基本的生理需求欲望，對它們的過度追求有可能導(dǎo)致個人和組織的穩(wěn)定性受到損害,引發(fā)危機。這就是說，“咎莫大于欲得”(《道德經(jīng)》第46章)。道教學(xué)者指出：“夫物者，人之所能為者也，自為之，反為不為者感之?！盵3]9這其實就是莊子所主張的“物物而不物于物”的觀點。

其三是分配不均。老子指出:“朝甚除,田甚蕪,倉甚虛；服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有余,是為盜夸。”(《道德經(jīng)》第53章)意思是說,政府頻繁地變更政策法令,巧立名目，征收過多過重的稅賦和勞役兵役等,百姓深受其害,無暇從事生產(chǎn),結(jié)果田地荒蕪，倉庫空虛；與此形成鮮明對比的是，權(quán)貴們荒淫無道，穿著華麗的衣服,佩帶鋒利的寶劍,吃足了精美的飲食,錢財多得用不完，他們與天下最大的強盜沒有兩樣。

其四是價值觀的誤導(dǎo)。老子指出：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費,多藏必厚亡?！?《道德經(jīng)》第44章)在他看來，把生命與其他身外之物相比，生命是最重要的，但人們卻往往本末倒置，舍本逐末。這里的生命，其實不僅僅是個體的生命，也可以指組織的生命。老子指出：“出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三；人之生生，動之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚?！?《道德經(jīng)》第50章)受某種非根本性的價值觀的誤導(dǎo)，對這些非根本性的價值的貪婪的追逐，必然導(dǎo)致危機。

其五是戰(zhàn)爭。老子指出：“以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年?！?《道德經(jīng)》第30章)戰(zhàn)爭引發(fā)危機，對組織的危害不言而喻。

二、危機的原因

道家、道教不僅描述了危機的表現(xiàn)，還分析了導(dǎo)致危機的原因。

其一，違背道。道是道家、道教最根本的價值觀，也是萬事萬物的本體和本源，還是宇宙萬物運動變化的最根本的規(guī)律。違背了道，必然會導(dǎo)致危機。老子具體指出：“企者不立,跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。其在道也,曰：‘余食贅行,物或惡之’。故有道者不處。”(《道德經(jīng)》第24章)對管理的理想狀態(tài)，老子提出了“小國寡民”的理想社會藍(lán)圖，莊子提出了“建德之國”的理想社會藍(lán)圖，明確提倡以道治國。受其影響，韓非子提出了“至安之世”的管理理想境界，如說：“故至安之世，法如朝露，純樸不散，心無結(jié)怨，口無煩言……古之牧天下者，不使匠石極巧以敗泰山之體，不使賁、育盡威以傷萬民之性，因道全法，君子樂而大奸止。”(《韓非子·大體》)道教經(jīng)典《太平經(jīng)》也描繪了太平盛世的理想社會藍(lán)圖。它們都無一例外地主張以道為本進(jìn)行管理，則可免除危機。

其二，無知。老子所說的無知有四種情況。第一，不自知：“知不知,尚矣；不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病?！?《道德經(jīng)》第71章)第二，不知他，即不了解他人。認(rèn)為“知人者智,自知者明”(《道德經(jīng)》第33章)。第三，不知足，即欲望無窮：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣?！?《道德經(jīng)》第46章)第四，不知止，該停止的時候不停止：“始制有名。名亦既有,夫亦將知止，知止可以不殆?！?《道德經(jīng)》第32章)還說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久?！?《道德經(jīng)》第44章)總之，不自知就會犯糊涂,不知他就會愚蠢,不知足就容易犯錯誤,不知止就會冒進(jìn)，這四者都有可能帶來危機。

其三，奢泰、極端失度。老子認(rèn)為，“慈”、“儉”、“不敢為天下先”是人生三寶，奢侈、過度、極端等必然導(dǎo)致危機。他說：“物壯則老,是謂不道,不道早已?！?《道德經(jīng)》第30章)道教學(xué)者們認(rèn)為，通常人們強調(diào)道德仁義，以文治國，但這不可孤立地使用，而必需與刑法等武的手段相配合。葛洪說：“多仁則法不立，威寡則下侵上。夫法不立，則庶事汩矣；下侵上，則逆節(jié)萌矣。”(《抱樸子·用刑》)這啟發(fā)我們，管理是一種藝術(shù)，各種管理方法與手段不可孤立地使用，要充分認(rèn)識到每種方法、手段的優(yōu)點、局限性和使用的條件，有機地協(xié)同配套，綜合使用，方可達(dá)到最佳的管理效能。

其四，強爭。道家、道教倡導(dǎo)無為，反對有為，認(rèn)為違背客觀規(guī)律、違逆社會發(fā)展趨勢、對抗大多數(shù)人的人心所向的行為，都必然給自己和組織帶來危機。所以，它們反對強爭。

老子痛斥“人之道則不然,損不足以奉有余”(《道德經(jīng)》第77章)的行為，提醒人們,“強梁者不得其死，吾將以為教父”(《道德經(jīng)》第42章)。

其五，“時”“位”失當(dāng)。道教學(xué)者指出，道是最高的管理原則，不可違反。但道發(fā)揮作用時，也會受“時”“位”的制約而出現(xiàn)“道為人困，而時奪天工”及“位不勝其道，天下不得不亂”的情況[4]211-212；205-206。羅隱指出：

夫家國之理亂，在乎文武之道也。昔者圣人之造書契以通隱情、剡弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然則文以致理，武以定亂，文雖致理不必止其亂，武雖定亂不必適其理。故防亂在乎用武，勸理在乎用文。……然夫文者，道之以德，德在乎內(nèi)誠，不在乎夸飾者也；武者示之以威，威在乎自全，不在乎強名也。茍以強名，則吳雖多利兵，適足彰其敗也；茍以夸飾，則魯雖盡儒服，不足救其弱也。是故始皇筑長城修戰(zhàn)伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流，坐乘其弊，禍起于強名也；王莽構(gòu)靈臺興禮樂，賦斂無度，人不聊生，遂使圣公之徒，行收其利，敗始于虛飾也。故始皇用武于天下也，若陶者之埏器，雖務(wù)欲求其大而不知薄者之所以反脆也；王莽用文于天下也，若匠者之斫材，雖志在矜其妙而不知細(xì)者之所以速折也。二者皆以理之終以為亂也。此未得其大體也?！粍t，文武者理國之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎？故章邯以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國。則有理不能無其亂，唯人主之所制也?！适ト瞬坏梦奈渲啦焕?，賊臣不得文武之道不亂，非文武有去就之私，蓋人主失其柄也。[5]916-917

這里所謂的“柄”，實為“權(quán)柄”，即上下相制的君臣關(guān)系。“夫君者，舟也；臣者，水也。水能浮舟，亦能覆舟；臣能輔君，亦能危君。”[5]917所以，君主必需懂得御臣之術(shù)，核心是辨識取棄，運用時寬嚴(yán)得當(dāng)，“使夫?qū)挾恢羴y，峻而能安”，否則“其權(quán)峻則其臣懼而不安，其權(quán)寬則其臣慢而好亂”[5]917。

三、危機的預(yù)防

其一，以德管理?！爸未髧?若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉”(《道德經(jīng)》第60章)。老子認(rèn)為，要達(dá)到治國理政安天下之目的,前提是“以道蒞天下”,根本途徑是將恩德交歸人民,即“德交歸焉”。如何將恩德交歸人民？老子主張順應(yīng)民心、贏得民心,所謂“圣人無常心,以百姓心為心”(《道德經(jīng)》第49章)。這就要求管理者把組織目標(biāo)與員工個人的目標(biāo)整合為一，幫助員工成長，也就是促進(jìn)組織的發(fā)展。

其二，無為管理。道家把無為視為與道緊密相關(guān)的最高的行為準(zhǔn)則和治理國家即公共管理的根本原則而加以反復(fù)闡述，如說：“道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?；?吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜,天下將自正”(《道德經(jīng)》第37章)，“圣人處無為之事,行不言之教”(《道德經(jīng)》第2章),“為無為,則無不治”(《道德經(jīng)》第3章)，“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下”(《道德經(jīng)》第48章)。在道家看來，無為方可無不為。無為對于管理者來說意味著“無欲”“不言”“無事”“好靜”，如老子所說：“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸?！?《道德經(jīng)》第57章)對于被管理者、組織和社會來說，意味著“自化”“自定”“自正”“自富”“自樸”等，這樣危機就能夠得到有效的預(yù)防。《淮南子》解釋無為說：“是故達(dá)于道者，反于清靜；究于物者，終于無為。……夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也?！枪适ト藘?nèi)修其本，而不外飾其末，保其精神，偃其智故。漠然無為，而無不為也；澹然無治也，而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也?！盵6]6-8道教學(xué)者進(jìn)而把這提到“夫所謂本者，無為之為心也”[3]6的高度，認(rèn)為其表現(xiàn)是“至實合乎知常，至公近乎無為，以其本無欲而無私也”[3]35-36。道家、道教認(rèn)為，管理者的表率作用很大，管理者自律方可律人，如說：“禁民火不如禁民心，防人盜不如防我盜”[7]39，切忌上梁不正下梁歪，只許州官放火，不許百姓點燈。自律的內(nèi)容，主要是節(jié)制欲望，讓利于民，“均食天下”。

在道家、道教看來，管理者與被管理者都來源于同樣的道，二者的能力本質(zhì)上是平等的，被管理者不需要別人的絮絮叨叨的教導(dǎo)、指手畫腳的指令，也同樣能夠生活得有滋有味、幸福美滿。所以，道家在政治上主張以道治國，并在此前提下主張自然性的無政府主義。這一管理模式的實質(zhì)是建立起被管理者對組織的高度的凝聚力和認(rèn)同感，在此前提下充分發(fā)揮員工自我管理的能力，把員工個人的主動性、積極性、創(chuàng)造性充分發(fā)揮出來，凝聚成組織發(fā)展的源泉和動力。

其三，自然管理。道家主張：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?《道德經(jīng)》第25章)在此觀念下，道家認(rèn)為，原生態(tài)的、本真的就是最好的。管理也應(yīng)如是。道家主張，“見素抱樸,少私寡欲”(《道德經(jīng)》第19章)，“去甚,去奢,去泰”(《道德經(jīng)》第29章)。道教學(xué)者羅隱也說：“夫外物者，養(yǎng)生之具也，茍以養(yǎng)，過其度則亦為喪生之源也。是故火之所宜者膏也，木之所宜者水也。今以江湖之水清其尺蘗，斛庾之膏沃其皇燭，則必見壞滅也。故性命之分，誠有限也。嗜欲之心，固無窮也。以有限之性命，逐無窮之嗜欲，亦安可不困苦哉！”[5]915在無欲、自然的狀態(tài)下，危機自然不會出現(xiàn)。

其四，危機萌芽的認(rèn)識與處理。道家看到，事物的質(zhì)變是量變積累的結(jié)果，如說：“合抱之木,生于毫末；九層之臺,起于累土；千里之行,始于足下?！?《道德經(jīng)》第64章)在這一過程中,組織的發(fā)展往往“其安易持,其未兆易謀,其脆易泮,其微易散”(《道德經(jīng)》第64章)，其中變化的萌芽，即“幾”或“機”很重要?！肚f子·至樂》說：“種有幾，得水則為繼……青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機。”“機”意為“群有之始，動之所宗”，是事物發(fā)生變化的關(guān)節(jié)點。所以，危機管理重在預(yù)防，早早地認(rèn)識到危機的萌芽，把它們消弭于無形是非常重要的，如說:“為之于未有,治之于未亂。”(《道德經(jīng)》第64章)深受道家影響的韓非子指出：“木之折也必通蠹,墻之壞也必通隙。然木雖蠹,無疾風(fēng)不折;墻雖隙,無大雨不壞?！?《韓非子·亡征》)危機來源于組織的漏洞，但它之所以發(fā)生，還要有相關(guān)的條件配合。所以，認(rèn)識各種導(dǎo)致危機的因素?fù)?jù)以發(fā)生的條件，也是非常重要的。

道家認(rèn)識到，危機在組織運行的過程中都可能出現(xiàn)，必需重視細(xì)節(jié)，防微杜漸，如說:“圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。”(《道德經(jīng)》第43章)關(guān)鍵是隨時要有居安思危的心態(tài)，“慎終如始,則無敗事”(《道德經(jīng)》第64章)。此外，道教的《陰符經(jīng)》《天機經(jīng)》等經(jīng)典對此也作了系統(tǒng)的論述。

其六，潛力管理。道家、道教認(rèn)識到，管理者必需要有足夠的潛力，才能做好應(yīng)付危機的各種準(zhǔn)備。否則，危機來臨時就會手足無措，任受其害。道家要求管理者做到“藏器以有待也，蓄德以有為也，非其時不見也，非其君不事也，窮達(dá)任所值，出處無所系。其靜也，則為逸民之宗;其動也，則為元凱之表”(《抱樸子外篇·任命》)。這里所謂的“器”，指的是能力、知識、方法，既包括道，也包括術(shù)。

四、危機的化解

道家很早就認(rèn)識到變化的客觀性與多樣性，建構(gòu)起了“反者道之動”(《道德經(jīng)》第40章)、“物壯則老”(《道德經(jīng)》第55章)的辯證法思想體系。就危機處理來說,道家認(rèn)為，“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏”(《道德經(jīng)》第58章)。這是道家認(rèn)為危機可以化解的前提。危機當(dāng)然是禍，但是其中蘊涵有能夠轉(zhuǎn)化為福的萌芽，管理者應(yīng)臨危不懼,冷靜觀察，認(rèn)真思考，果斷地采取措施以減緩、減少損失，停止危機的蔓延，并轉(zhuǎn)危為安；要善于發(fā)現(xiàn)并利用危機中的機遇,采取措施，把危機轉(zhuǎn)化為組織發(fā)展的動力，轉(zhuǎn)禍為福。

在必要的情況下，管理者甚至可以主動制造危機以引導(dǎo)組織實現(xiàn)轉(zhuǎn)型和變革。這主要適用于那些成熟的龐大的組織。不過，這種策略要成功，取決于多種條件。第一，管理者必需是具有較高管理素質(zhì)的魅力型領(lǐng)導(dǎo)。危機的爆發(fā)會導(dǎo)致整個組織處于高壓力、不確定的處境中,魅力型領(lǐng)導(dǎo)具有清晰的愿景、不懼失敗、對環(huán)境敏感、超乎常規(guī)等特質(zhì),因而能夠在危機爆發(fā)時穩(wěn)定整個組織,引領(lǐng)成員完成對危機的引導(dǎo)和控制。其次，“造危為機”的成功還取決于許多其他的條件,比如信息的完備性、組織資源的充裕性等。不滿足這些條件，或者處置不當(dāng)，就極有可能讓組織陷于絕境。例如，同樣是“置之死地而后生”,韓信背水一戰(zhàn)而大獲成功,馬謖則遭遇街亭之失。所以，不到萬不得已的時候,不可輕易采用這一策略。

總之，道家對危機管理的啟示是：“禍福相倚”。福中有禍，要居安思危，重視危機的預(yù)防；禍中有福,危險中往往蘊藏著機遇，要善于認(rèn)識、把握、利用它們以轉(zhuǎn)危為安，因禍得福。管理者無需事必躬親，危機預(yù)防重在無為，危機化解則要適度有為，“有為之為有廢無功；無為之為成遂無窮……覽天地之變動,觀萬物之自然,以睹有為亂之首也,無為治之無也”[8]62。管理者要妥善平衡有為與無為，重視從個體自身角度預(yù)防危機和化解危機，倡導(dǎo)組織柔性,積極調(diào)動成員的主動性、積極性和創(chuàng)造性，防止企業(yè)成熟期的危機，并群策群力，共同參與到危機的化解中來。

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【責(zé)任編輯：高建立】

收稿日期：2016-03-28

作者簡介：孔令宏(1969—)，男，云南彌勒人，教授，博士生導(dǎo)師，浙江大學(xué)道教文化研究中心主任，主要從事道教和中國哲學(xué)研究。

中圖分類號：B223

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號:1672-3600(2016)08-0001-05

[莊子·道家·道教研究]

[主持人按語]

孔令宏先生從危機管理視域討論道家、道教，深度切入中華文明的核心，難能可貴，為欄目增色添香！管理是一門藝術(shù)，危機管理是一門超越藝術(shù)即道術(shù)。法儒道三家的禮法規(guī)范以道家君術(shù)為樞機即道樞。中華危機管理的能力是超一流的，甚至可謂它本身即是為邊患、水患之類危機而設(shè)置并經(jīng)歷史長期調(diào)試而成。對其內(nèi)在機理進(jìn)行全面、系統(tǒng)的深入研究，是轉(zhuǎn)型中國的需要?？紫壬_了個好頭。

韓煥忠先生通過對北宋早年晁迥的《法藏碎金錄》的研究，發(fā)現(xiàn)了莊子的身影，這是儒釋道三家合流的較早期證據(jù)，對理學(xué)、心學(xué)的形成，一千多年的思想影響，意義重大。后面兩位西方朋友認(rèn)為，莊子有通貫百家的特質(zhì)，亦有此意。趙麥茹討論莊子生產(chǎn)—消費—分配的經(jīng)濟思想，是個好角度。經(jīng)濟的目的是滿足人的吃穿住行用等需要，這個樸素真理永恒不變，變的是不同語境、時代、區(qū)域的具體內(nèi)容和解釋。華婷婷、韓松濤整理的圍繞孔令宏浙江道教史的諸評說，展示的是一個巨大文化工程的冰山一角，我跟蹤研究一個村亦屬此類。

把東西當(dāng)東西，把生命當(dāng)生命，把人當(dāng)人。莊子的人與非人理論，強調(diào)人的生命性、個體性。在人與生命的存在與虛無之間進(jìn)行情景性地往返，就是創(chuàng)造意義。莊子的人本觀是內(nèi)在關(guān)系性的，莊學(xué)是滋養(yǎng)萬物與自我的泛倫理學(xué)。莊子融入世界、哺育生命，不是逃離世界、強調(diào)自我的人類中心主義者。莊子看到，人會因語言文字的自由泛濫而使社會生活的固有無常更加不確定。當(dāng)前市場的數(shù)目字管理并不能在根本上解決人與自我、社會、自然的復(fù)雜關(guān)聯(lián)和纏繞，人心是比天空更廣、比海洋更深的渾沌之帝。等死比死亡更恐懼，老齡化社會如何面對？莊子植根于生命的道論比宗教信仰更有生命力，生命通過群體找到人生意義，消解對死亡的恐懼。一旦拋開或穿透食洋不化的偽科學(xué)來養(yǎng)心化地養(yǎng)生，你能發(fā)現(xiàn)民間對終極問題的豁達(dá)和樂觀，他們通過群類活動，創(chuàng)造人生意義。美國的尼爾森和冰島的西爾森兩位先生其意在此乎！

安繼民丙申小滿于家鄉(xiāng)