■　雷環(huán)捷　王伯魯

從人的技術(shù)化到社會的技術(shù)化
——斯蒂格勒的技術(shù)哲學(xué)思想進路

■雷環(huán)捷王伯魯

斯蒂格勒基于技術(shù)現(xiàn)象學(xué)立場，首先以后種系生成追溯技術(shù)起源，認為技術(shù)是人的內(nèi)在的本體論式構(gòu)成因素，不是技術(shù)的人性化而是人的技術(shù)化；其次，“誰”和“什么”之間的延異引發(fā)了原初性的迷失方向與現(xiàn)代性的迷失方向；最后，由電影時間和無產(chǎn)階級化著手進行了社會技術(shù)化批判。從人的技術(shù)化到社會的技術(shù)化，構(gòu)成其《技術(shù)與時間》系列的一條基本線索。

斯蒂格勒；技術(shù)；后種系生成；迷失方向；無產(chǎn)階級化

一直以來，技術(shù)與人、技術(shù)與社會之間的關(guān)系都是技術(shù)哲學(xué)重點關(guān)注與思考的問題。運用現(xiàn)象學(xué)方法對相關(guān)問題進行剖析，構(gòu)成了通常所謂的技術(shù)現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)?！凹夹g(shù)不再是單純的、赤裸裸的工具，而是生活方式，是世界構(gòu)成的主要環(huán)節(jié)?！保?］法國哲學(xué)家貝爾納·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）就是當(dāng)代技術(shù)現(xiàn)象學(xué)領(lǐng)域的重要代表。目前國內(nèi)對其技術(shù)哲學(xué)思想的研究仍然寥寥，且主要集中于其所著的《技術(shù)與時間》三卷本之首卷，較少涉及二、三兩卷。因此從著作整體出發(fā)，解析斯蒂格勒對于人的技術(shù)化與社會的技術(shù)化的思想觀點，既能獲得對其技術(shù)哲學(xué)思想更深刻、更全面的理解，也有助于開展對技術(shù)相關(guān)問題的進一步研究。

一、后種系生成：技術(shù)的人性化與人的技術(shù)化

對于斯蒂格勒而言，技術(shù)的本質(zhì)首先是在廣義技術(shù)視野下被理解的。在《技術(shù)與時間》第一卷《愛比米修斯的過失》（The Fault of Epimetheus）的前言中，他開宗明義地說：“本書探討的對象是技術(shù)，它被理解為代表著一切即將來臨的可能性和未來的可能性之前景?！保?］1將技術(shù)定義為可能性，與一般把技術(shù)視為圍繞目的實現(xiàn)的序列的廣義理解具有一致性，而迥異于其他技術(shù)定義。斯蒂格勒沿著海德格爾（Martin Heidegger）的思路分析，認同其對于技術(shù)本質(zhì)的兩種流行見解的否定，反對“技術(shù)是一種實現(xiàn)目的的手段；技術(shù)是一種人類活動”［3］的定義。技術(shù)的人類學(xué)見解對于揭示技術(shù)本質(zhì)并不能發(fā)揮關(guān)鍵性作用，技術(shù)的工具論（instrumentalist）見解在現(xiàn)象學(xué)視野下也只是徒增精確性，仍然無法提供關(guān)于技術(shù)本質(zhì)的真正認識。

將技術(shù)視為可能性的定義并未落入傳統(tǒng)觀點對于技術(shù)本質(zhì)爭論的窠臼。技術(shù)工具論也被稱為技術(shù)中性論，認為技術(shù)是一種被人類用以實現(xiàn)各種目的的中性手段。從對技術(shù)是否負載價值的不同回應(yīng)出發(fā)，與此持相反立場的是技術(shù)實體論（technological substantivism）。這也被稱為技術(shù)價值論，認為技術(shù)與技術(shù)變化有自身邏輯且獨立于人類的控制和決定。技術(shù)工具論與技術(shù)實體論之爭的落腳點在于技術(shù)與人的關(guān)系。在承認技術(shù)負載價值的基礎(chǔ)上，可以進一步厘清技術(shù)與社會的關(guān)系。

對此，大體存在技術(shù)決定論（technological determinism）與社會決定論（social determinism）兩種觀點。埃呂爾（Jacques Ellul）曾指出：“個體面臨著一種唯一的選擇，或者按照技術(shù)規(guī)則所要求的去使用技術(shù)，或者根本就不使用技術(shù)?！保?］技術(shù)社會中的人根本沒有決定權(quán)。芒福德（Lewis Mumford）、馬爾庫塞（Herbert Marcuse）等在各自的技術(shù)批判中也表達了類似的觀點。與此相反，社會建構(gòu)論（social constructivism）者則反對技術(shù)決定論而認為社會才是決定因素，屬于社會決定論的范疇。

以上兩種爭論都將技術(shù)與人、技術(shù)與社會區(qū)別對待，技術(shù)被視為外在的因素而具有人性化特征。斯蒂格勒認為這些區(qū)別或者分化都是人為構(gòu)造的，“不存在技術(shù)決定論，只存在技術(shù)情境，在技術(shù)情境內(nèi)的是一般器官學(xué)”。［5］36為了避免人的個體性喪失，技術(shù)情境（technological condition）內(nèi)的一般器官學(xué)（general organology）要求其中的三種個體性（individuation）協(xié)同合作，分別為生理個體性（身體導(dǎo)向）、技術(shù)個體性（功能導(dǎo)向）和集合個體性（社會導(dǎo)向）。為了說明技術(shù)情境與個體性的問題，需要追溯斯蒂格勒對于技術(shù)起源的論述。他認為雖然亞里士多德早已辯證地區(qū)分了形式和物質(zhì)，但在事實上它們是無法區(qū)分的。尋找社會性或者技術(shù)性起源也是如此，起初就應(yīng)從動力系統(tǒng)的模式及其階段來考慮。雖然階段中不同情況（instances）之間的關(guān)系并不絕對重要，但卻是難以完整描述的。

因此，斯蒂格勒以后種系生成（epiphylogenesis）分析技術(shù)起源，認為技術(shù)是人的積極、本真的建構(gòu)因素，不是技術(shù)的人性化而是人的技術(shù)化。這正是《愛比米修斯的過失》的主要任務(wù)?？偟膩碚f，這一卷在對海德格爾的批判與對西蒙棟（Gilbert Simondon）、古蘭（Leroi-Gourhan）和德里達（Jacques Derrida）的分析中，重新解讀了普羅米修斯與愛比米修斯的神話，挑戰(zhàn)了西方哲學(xué)傳統(tǒng)對于人本質(zhì)的、原始的、無技術(shù)的假定。

具體來看，第一部分“人的發(fā)明”分別以吉爾（Bertmnd Gille）的技術(shù)體系與程序化、古蘭的技術(shù)趨勢、西蒙棟的具體化等人類學(xué)觀點試圖建立起技術(shù)進化理論（theories of technical evolution），從而超越技術(shù)工具論與技術(shù)決定論?！斑@里我們把技術(shù)和時間的關(guān)系問題作為發(fā)明的問題來考察。實際上是要認識‘技術(shù)體系’的動力，尋找建立一門技術(shù)進化論的可能性?！保?］13技術(shù)體系的動力是復(fù)雜的?！叭欢夹g(shù)的進化一直處于物理學(xué)和生物學(xué)兩種模式之間，技術(shù)物體既有機又無機，它既不屬于礦物界、又不屬于動物界?！保?］26人類學(xué)的技術(shù)進化理論雖然突破了以往觀點，將技術(shù)從外在工具納入人類自身發(fā)展的邏輯之中，但仍難以提供完整的描述，需要徹底轉(zhuǎn)換研究視角。

第二部分“愛比米修斯的過失”由時間中的技術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)榧夹g(shù)構(gòu)造時間?！皢栴}的形式發(fā)生了轉(zhuǎn)換：如何從技術(shù)性出發(fā)構(gòu)成時間性？‘誰’的時間性是怎樣形成于‘什么’的切實性之中的？我們在提出這些問題時，以后種系生成概念為基礎(chǔ)?！保?］183對比海德格爾的生存論分析與古希臘普羅米修斯、愛比米修斯的神話，從而充分展開技術(shù)與時間的關(guān)系問題?！昂５赂駹柕纳娣治鲎罱K排除了‘誰’（who）和‘什么’（what）的關(guān)聯(lián)的可能性?！保?］204將技術(shù)性與非真實性相提并論。

斯蒂格勒則認為技術(shù)可以成為構(gòu)造因素，普羅米修斯代表著超前，愛比米修斯代表著落后和遺忘，背后是沒有任何與生俱來屬性的人?！叭说牡谝粚傩跃褪菦]有屬性，即‘缺陷’；第二，超越‘缺陷’是人之為人（即生存）的第一條件。”［6］普羅米修斯盜取神火就是超越“缺陷”的技術(shù)的象征，由此展現(xiàn)了分析技術(shù)的動力的各種可能性，確實既無機又有機，處于物理學(xué)和生物學(xué)兩種模式之間。技術(shù)是人的內(nèi)在的本體論式構(gòu)成，“誰”和“什么”之間的差異就是延異（différance）。延異含有“差異”和“延遲”兩層涵義，即時間的空間化和空間的時間化。斯蒂格勒正是在這種意義上實現(xiàn)了對技術(shù)的人性化的超越和對人的技術(shù)化的構(gòu)建。

二、人與技術(shù)之間的延異：迷失方向

對于“誰”（人）和“什么”（技術(shù)）之間延異關(guān)系的論析是斯蒂格勒研究推進的著力點。在《技術(shù)與時間》第二卷《迷失方向》（Disorientation）中，穿插著對海德格爾、胡塞爾（Edmund Husserl）、德里達等先輩思想理論的大量引用，斯蒂格勒認為：“與哲學(xué)家的對話應(yīng)該是‘反對這位哲學(xué)家，直到反對他’：你與他非常接近，但你仍不是他?！保?］總之，他沿著《愛比米修斯的過失》之思路論述了人與技術(shù)關(guān)于時間和記憶連接的影響。

在此種意義上，西方哲學(xué)關(guān)于無技術(shù)的人和自足自然的論點是無法證實的，其關(guān)于原始時間的觀點也淪為虛無。借助于包括基本書寫技術(shù)在內(nèi)的所有技術(shù)的多種形式的記錄與補充，人類的記憶和意識可以進入時間和事件之中。但也正是因為這些作為記錄與補充的技術(shù)帶來的負面效應(yīng)，人類面臨著迷失方向的險途困境。

迷失方向可以分為原初性的迷失方向和現(xiàn)代性的迷失方向兩類。原初性的迷失方向就是斯蒂格勒從德里達的《論文字學(xué)》中引用而來的補余（supplement）歷史。［8］3補余就是從生物體自身的程序到人為的程序的外延，表現(xiàn)為程序不斷地分化和物質(zhì)化。原本不具有內(nèi)在性的生物體自身因此獲得了內(nèi)在性，這也就是延異的機制。“那種能超前、有意愿、有能力、有思想也有知識的存在者，我稱其為‘誰’?！l’的補余——即他的代具（prothèse）——是他的‘什么’?！保?］6“誰”（人）和“什么”（技術(shù)）之間具有轉(zhuǎn)導(dǎo)關(guān)系。斯蒂格勒還列舉了分子生物學(xué)的例子。后生成的體細胞記憶與可遺傳的生殖細胞記憶共同構(gòu)成有性生物。體細胞記憶象征著技術(shù)，會因為死亡而丟失技術(shù)記憶。生殖細胞記憶不記錄技術(shù)，但可以通過生殖活動進行直接遺傳。因此，體細胞記憶必須通過后種系生成的外延過程來進行繼承。

海德格爾在《存在與時間》中也表述了此在（Dasein）過去的已經(jīng)在此（already-there）。“它（此在）自己的過去——這同時也就是說它的‘同代’的過去——并不跟隨此在之后，相反，這個過去總是已經(jīng)領(lǐng)先此在?！保?］此在需要繼承、經(jīng)歷已經(jīng)在此的此在的過去（就是技術(shù)、遺產(chǎn)）。時間因此永遠也不可能還原到現(xiàn)在或者當(dāng)下，也永遠遜于完美的存在。時間——作為歷史、遺產(chǎn)、傳統(tǒng)等，都必然被工具化，都只有通過技術(shù)（比如最廣泛意義上的寫作）才可及?！霸诩夹g(shù)的史前和原始時期，記憶技術(shù)（mnemotechnical）的形式產(chǎn)生并持續(xù)不斷地變化與發(fā)展。其中最重要的存在就是字母書寫：這種形式如今已遍及全球。數(shù)字就是這種書寫形式的革命性和延伸性的電子與多媒體領(lǐng)域?！保?0］暫且不論數(shù)字，在斯蒂格勒看來，所謂拼寫文字的時代（the orthographic age），已經(jīng)意味著將一個給定的時刻及時復(fù)制并記錄給一個精確的時刻（orthographic在法語中有正確拼寫的含義，在英語中也有正射的含義），就已經(jīng)開啟了作為場所消失和背景解體的原初性的迷失方向。

通過模擬和數(shù)字得以完全實現(xiàn)記憶的工業(yè)化（the industrialization of memory）則昭示著補余歷史的終結(jié)，也象征著由原初性的迷失方向轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代性的迷失方向。當(dāng)今的信息儲存和處理手段兼具多種多樣和高效迅速的特征?！叭缃窦夹g(shù)在此已經(jīng)達到極限，于是新的文字——或者說記憶技術(shù)問世了。比比皆是的可復(fù)制性和可引用性，以及隨之而來的可重復(fù)性，三者一道成為記憶的引人注目的存在方式，記憶也由此變成了工業(yè)活動的原材料?！保?］61記憶的工業(yè)化就是滯留有限性（retentional finitude）的工業(yè)綜合。在胡塞爾那里，滯留（retention）原指關(guān)于“感知”的第一記憶和關(guān)于“想象”的第二記憶?！皽舻囊舴皇乾F(xiàn)在的音符，但恰恰是一個在現(xiàn)實中‘以原初方式回想起的’音符：它并非現(xiàn)實地存在于滯留意識之中的另一個音符?！保?1］斯蒂格勒以此為基礎(chǔ)添加了第三記憶（tertiary memory），認為胡塞爾和海德格爾都沒有真正把握表示物質(zhì)化的技術(shù)因素的第三滯留（tertiary retention）。滯留有限性是決定“誰”的本質(zhì)的技術(shù)性因素，“在傳統(tǒng)的程序與節(jié)律都漸行漸遠之時，失卻了種族、地域乃至國家之標志的人類如何走出當(dāng)前的迷津？”［12］只有考慮滯留有限性才能理解當(dāng)代技術(shù)引發(fā)現(xiàn)代性的迷失方向。

記憶的工業(yè)化與現(xiàn)代性的迷失方向體現(xiàn)了具有時代感的社會關(guān)切，可以視為由人的技術(shù)化向社會的技術(shù)化的理論視域轉(zhuǎn)變。在《迷失方向》的前言中，斯蒂格勒給出了當(dāng)前的迷失方向的日常話語式理解。兩個世紀以前的人類認為世界是不變的或循環(huán)的。“人們在各自的階層中憧憬著出現(xiàn)在十九世紀初的另一個世界。在這另一個世界里，恒定顯然變成了例外，而變化卻成了規(guī)律。這種逆轉(zhuǎn)的主要成因是技術(shù)、技術(shù)學(xué)和技術(shù)科學(xué)?！保?］1任何事物都是過程，其哲學(xué)思想與科學(xué)理論分別以懷特海（Alfred North Whitehead）的過程哲學(xué)和進化論為典型代表。比如，以進化論為核心的自然觀就認為自然的變化不再是循環(huán)的而是前進（progeressive）的。［13］斯蒂格勒認為對于科學(xué)技術(shù)的盲目崇拜與樂觀已宣告破產(chǎn)，隨之而來的便是方向的迷失。此時，人類社會的歷史就是技術(shù)的歷史，人類社會的發(fā)展就是技術(shù)的演化。為了認識與應(yīng)對技術(shù)系統(tǒng)對其他社會系統(tǒng)無限度的控制、削弱與淘汰，需要繼續(xù)推進對社會的技術(shù)化問題的分析與解決。

三、重新確定方向：社會技術(shù)化批判

（一）超工業(yè)化社會中的新時間客體

《技術(shù)與時間》系列不僅是理論研究本身的拓展延伸，而且包含著斯蒂格勒與時俱進的現(xiàn)實關(guān)懷?！白浴睹允Х较颉烦霭嬉詠?，以被普遍稱為‘internet’的眾網(wǎng)之網(wǎng)為核心，緊湊的數(shù)字化進程成了剛剛落幕的20世紀最后十年的主要特征，而與此同時，工業(yè)時間客體的普及驟然加速并復(fù)雜化?！保?4］2第三卷《電影的時間與存在之痛的問題》（Cinematic Time and the Question of Malaise）法文版（2001）的出版距前兩卷已分別有七年和五年的時間，斯蒂格勒也曾承諾至少還有兩卷，可惜一直未能面世。［15］

科技的發(fā)展改變著原有的時間客體（temporal object），使工業(yè)社會發(fā)展到超工業(yè)化階段。為此他重新確定了研究工作的重點：“我的核心目標就是從‘意識猶如電影’這一角度出發(fā)，重新闡釋這一批判時刻……在此之前，我將研究‘電影的時間’，即電影制作的藝術(shù)與方式。”［14］7最終的目標是進行全新的社會技術(shù)化批判。

在斯蒂格勒看來，西方社會中的關(guān)鍵性時間客體就是電影技術(shù)（cinematography），電影的時間和結(jié)構(gòu)已經(jīng)無法與意識分辨。攝影和電影影像的概念之所以具有特殊性，是因為他將其角色定位為在社會中作為由技術(shù)構(gòu)建的拼寫客體。模擬攝影可以產(chǎn)生并影響與外部客體之間的真實物理關(guān)系，所以是一種拼寫實踐的形式，電影在這種意義上也是拼寫。其中的關(guān)鍵主題是探討攝影和電影在談及時間和主體性時是否具有相同的順序。這將成為衡量攝影和電影是否為拼寫的重要因素。

（二）問題所在：電影現(xiàn)象學(xué)及其批評

對于羅蘭·巴特（Roland Barthes）而言，攝影是指示對象的一種發(fā)散（emanation）。然而斯蒂格勒認為攝影使人接觸到他未曾經(jīng)歷的過去，屬于第三記憶的范疇。拍攝照片的時刻也就是“什么”逝去的時刻，因此，它帶來的是如光譜（spectrum）般回歸的逝者。［16］除了這種簡單的對立或者隔閡之外，對于敘事性方面（巴特所謂的知面studium） 和主體性方面（巴特所謂的刺點punctum），照片屬于一種技術(shù)主體，是一個暗含著“誰”的“什么”。刺點具有“誰”的特征，同時與時間具有密切關(guān)聯(lián)?？傊?，“斯蒂格勒所做工作的影響超越了技術(shù)與影像或者與音樂的直接關(guān)系，使得知覺本身成為技術(shù)影響的領(lǐng)域內(nèi)的范疇，可以被稱為一位破除了我們對于技術(shù)和知覺關(guān)系的傳統(tǒng)理解的邊界的探索者?！保?7］64

電影或者說電影現(xiàn)象學(xué)理論雖然不乏指責(zé)和批評，但它是社會技術(shù)化批判的關(guān)鍵性切入點。對其的指責(zé)與批判主要有三類：其一，德勒茲（Gilles Deleuze）哲學(xué)中的影像概念將對斯蒂格勒的影像拼寫構(gòu)成挑戰(zhàn)；［17］65其二，斯蒂格勒賦予時間對象（time object）的電影形式以一種特權(quán)，持續(xù)了西方傳統(tǒng)認為最高貴的感覺——視覺的困擾；［18］其三，通過從電影旋律到時間客體的范式轉(zhuǎn)換，斯蒂格勒對胡塞爾哲學(xué)的解讀已經(jīng)遠離了胡塞爾。［19］但是從另一方面來看，不僅僅是作為典型的電影，電視作為電影的邏輯延續(xù)，也擴展了電影意識并由此創(chuàng)造了文化產(chǎn)業(yè)的大眾市場空間。

斯蒂格勒努力闡明文化工業(yè)對人類意識日趨增強的壓迫，它不能產(chǎn)生真正直接的意識。意識正是由個體性過程所構(gòu)成。當(dāng)前以電影為代表的意識的代具化過程，也即所有持留機制的系統(tǒng)性工業(yè)化過程，已成為個體性過程的嚴重障礙。一旦個體性喪失，那么“我”和“我們”的概念都將變得貧乏空泛甚至導(dǎo)致解體，這就引發(fā)了所謂的存在之痛的問題，也證實了進行社會技術(shù)化批判的緊迫性和必要性。

（三）如何拯救：去無產(chǎn)階級化的路徑

斯蒂格勒的社會技術(shù)化批判是通過批判無產(chǎn)階級化（proletarianization）著手進行的。技術(shù)作為人內(nèi)在的本體論式構(gòu)成因素，被視為“是藥理學(xué)的（pharmacological），是一種藥物（pharmakon），因為它總是制造在社會中發(fā)展的（in which）和由社會發(fā)展的（by which）二者之間的失衡?！保?］36也就是說，技術(shù)既外化（exteriorization）同時也內(nèi)化（interiorization）著人，由此產(chǎn)生個體性。

無產(chǎn)階級化就起源于這種外化，而不是傳統(tǒng)觀點認為的工業(yè)革命?！盁o產(chǎn)階級化的過程以人類的起源為標志，因為在技術(shù)中知識的外化首先就是無產(chǎn)階級化，它從技術(shù)開始?，F(xiàn)在的問題是人性從這種外化過程中獲得的是他治（heteronomy）還是自治（autonomy）?！保?］37當(dāng)今的無產(chǎn)階級化既具有馬克思主義的意義，也在某種程度上發(fā)展了馬克思主義?！爱?dāng)機器成為工具之后，‘技術(shù)個體’便取代了公認，這樣一來，工人將知識外在化之后，從此就被剝奪了個性化的可能，也就是說不得不變成無產(chǎn)階級。物流與象征符號的混同，也即二者之間的融合，導(dǎo)致了思想的無產(chǎn)階級化?！保?4］5無產(chǎn)階級化是社會技術(shù)化的主要表現(xiàn)之一。如果反映于文化領(lǐng)域，那么就是文化工業(yè)造成的文化貧瘠；如果反映于經(jīng)濟領(lǐng)域，那么就是基于弗洛伊德（Sigmund Freud）之欲望經(jīng)濟（libidinal economy）的消費主義盛行。

應(yīng)對無產(chǎn)階級化的方法是去無產(chǎn)階級化（deproletarianization），將對技術(shù)系統(tǒng)與其他社會系統(tǒng)的失調(diào)（disadjustment）狀況進行重新調(diào)整（readjustment），也是迷失方向之后重新確定方向。斯蒂格勒認為，技術(shù)的藥理學(xué)本性意味著毒害和治愈的雙重特征，依然蘊含著解救的可能性。例如，可以用新的象征自治的貢獻經(jīng)濟（the economy of contribution）取代消費主義；可以通過共享軟件源等實際舉措改變資本主義的關(guān)鍵點——財產(chǎn)；可以借助各種社會技術(shù)網(wǎng)絡(luò)（sociotechnological networks）使年輕人找到走向成熟的路徑等。“社會技術(shù)網(wǎng)絡(luò)有很多種，F(xiàn)acebook只是其中一種。很多網(wǎng)絡(luò)都是成人為不同的興趣和目的構(gòu)建的，包括專業(yè)活動、宗教信仰及數(shù)不勝數(shù)的其它生活經(jīng)驗的類型與形式等?！保?0］各種社會技術(shù)網(wǎng)絡(luò)將促成技術(shù)情境下的協(xié)同合作，從而使個體性的挽救成為可能。

在斯蒂格勒看來，問題在于改變現(xiàn)狀的實踐，而非理論層面的探討。因此可以這么說，其社會技術(shù)化批判繼承和發(fā)展了法國哲學(xué)對于資本主義的馬克思主義分析批判的傳統(tǒng)，也反映于他的其他著作比如《新政治經(jīng)濟學(xué)批判》（For a New Critique of Political Economy）和多卷本作品《工業(yè)民主國家的墮落》（The Decadence of Industrial Democracies）等之中。

四、結(jié)　語

從人的技術(shù)化到社會的技術(shù)化，構(gòu)成了斯蒂格勒《技術(shù)與時間》系列的一條基本線索?？v觀諸卷，概念思想錯綜復(fù)雜，參考引注人物繁多，風(fēng)格面貌瑰麗多變。技術(shù)之于人的積極、本真的構(gòu)建既是斯蒂格勒相對于前人的創(chuàng)新之處，也是其技術(shù)哲學(xué)思想的理論元點。迷失方向和重新確定方向分別是其開展社會技術(shù)化批判的前提和目的。有沒有重新確定方向？克服技術(shù)的負面效應(yīng)是否可能？斯蒂格勒似乎著重于社會批判，缺乏如海德格爾那樣的對自然的關(guān)注，也很容易被理解為技術(shù)決定論的加強版本。但是，斯蒂格勒思想的意義是毋庸置疑的，其兼具現(xiàn)象學(xué)方法和人類學(xué)等其他方法、哲學(xué)理論思辨和社會狀況研究、歷史分析和現(xiàn)實關(guān)懷等，不僅體現(xiàn)了“當(dāng)代哲學(xué)對人類實踐活動的規(guī)范性的反思”，［21］而且為技術(shù)哲學(xué)對于人、技術(shù)、社會等的繼續(xù)探索開辟了新的方向。

［1］吳國盛.技術(shù)哲學(xué)經(jīng)典讀本［M］.上海：上海交通大學(xué)出版社，2008.

［2］Bernard Stiegler.Technics and Time，1:The FaultofEpimetheus［M］.transRichardBeardsworth，George Collins.Standford:Standford University Press，1998.

［3］Martin Heidegger.The Question Concerning Technology and Other Essays［M］.trans by William Lovitt.New York&London:Harper&Row，1977:4.

［4］Jacques Ellul.The Technological Society ［M］.trans by John Wilkinson.New York:Random House，1964:98.

［5］Pieter Lemmens.An interview with Bernard Stiegler［J］.Krisis，2011（1）.

［6］［法］斯蒂格勒.技術(shù)與時間：愛比米修斯的過失［M］.裴程，譯.南京：譯林出版社，1999：339.

［7］Bernard Stiegler.Technics of decision an interview［J］.Angelaki:Journal of the Theoretical Humanities，2003（02）:151.

［8］BernardStiegler.TechnicsandTime，Disorientation［M］.trans，Stephen Barker.Standford: Standford University Press，2009.

［9］Martin Heidegger.Being and Time［M］. trans，John Macquarrie，Edward Robinson.Oxford: Blackwell，1962:41.

［10］Bernard Stiegler.Digital as Bearer of Another Society［J］.Digital Transformation Review，2011（1）:46.

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［12］［法］斯蒂格勒.技術(shù)與時間：迷失方向［M］.趙和平，印螺，譯.南京：譯林出版社，2010：289.

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［14］［法］斯蒂格勒.技術(shù)與時間：電影的時間與存在之痛的問題［M］.方爾平，譯.南京：譯林出版社，2012.

［15］Bernard Stiegler.Technics and Time，Cinematic Time and the Question of Malaise［M］. trans Barker Stephen.Standford:Standford University Press，2010：1.

［16］Roland Barthes.Camera Lucida：Reflections on Photography［M］.trans，Richard Howard.London: Vintage，1993：9.

［17］John Lechte.Technics，Time and Stiegler’s‘Orthographic Moment’［J］.Parallax，2007（4）.

［18］Hans Jonas.The Phenomeno of Life:Toward a Philosophical Biology［M］.Chicago:University of Chicago Press，1982:135.

［19］Mark Hansen.Time of Affect，or Bearing Witness to Life［J］.Critical Inquiry.2004（3）:600.

［20］BernardStiegler.TheMostPrecious Good in the Era of Social Technologies［J］.Unlike Us Reader:Social Media Monopolies and Their Alternatives.2013（8）:29.

［21］朱春艷，陳凡.在“轉(zhuǎn)向”中展現(xiàn)自身——國外技術(shù)哲學(xué)發(fā)展狀況概覽［J］.長沙理工大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2015（2）：17.

［責(zé)任編輯：丁浩芮］

The Technicalization of Human and Society——Analysis of Stiegler's Philosophy of Technology

Lei HuanjieWang Bolu

Based on phenomenology of technology，Stiegler firstly analyzes the origin of the technology and thinks that technology is the internal and ontological element of human beings.It's the technicalization of human but not the humanization of technology.Secondly，the difference between who and what causes the primary disorientation and the modern disorientation.Finally，the criticism of the technicalization of society is based on cinematic time and proletarianization.The basic clue of Technics and Time series is from the technicalization of human to the technicalization of society.

Stiegler；Technology；Epiphylogenesis；Disorientation；Proletarianization

N02

A

1673-8616（2016）03-0085-08

2015-11-17

雷環(huán)捷，中國人民大學(xué)哲學(xué)院碩士研究生（北京，100872）；王伯魯，中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（北京，100872）。