楊彥增

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論黔東南苗族傳統(tǒng)議榔“立法”中的崇古原則

楊彥增

摘要：黔東南苗族在其議榔“立法”過程中堅持崇古的原則，強調(diào)繼承和遵守祖先制定的榔規(guī)；若必需改變祖先制定的某項規(guī)定，則必須祭祀祖先以求得祖先諒解。他們一直堅持崇古原則，主要原因是他們長期受到農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟條件和相對封閉的生存環(huán)境的制約以及“靈魂不滅”觀念的影響。

關(guān)鍵詞：習(xí)慣法；黔東南地區(qū)；苗族；榔規(guī)；崇古原則

苗族具有強烈的歷史感，他們認為之所以擁有現(xiàn)在，是因為他們擁有堅實的過去，民族的歷史不能割斷。對于苗族來說，遵從歷史和遵從古人是一切行為規(guī)范的總綱。崇古崇祖，這在黔東南苗族的議榔“立法”中也有體現(xiàn)。

議榔是苗族商討決定重大事務(wù)的活動。生活在黔東南的苗族人民，在歷史發(fā)展的長河中，為了維護生產(chǎn)，防治盜賊，各村寨推舉德高望重的寨老，在村寨中主持民主的群眾議事會，制定鄉(xiāng)規(guī)民約，處理寨中出現(xiàn)的各種案件，這就是“議榔”［1］。議榔最基本的職能就是“立法”，即制定榔規(guī)。黔東南苗族在制定榔規(guī)時，往往堅持崇古的原則，決不輕易改動祖輩制定的規(guī)約。

一、議榔“立法”中崇古原則的表現(xiàn)

（一）強調(diào)繼承和遵守祖先制定的榔規(guī)

黔東南的苗族民眾比較崇古，在議榔“立法”過程中，要念唱祖先制定并流傳下來的古理、榔詞，強調(diào)繼承和遵守祖先制定的榔規(guī)。民國末期，臺江縣的偏寨、石家寨等苗寨，在討論制定榔規(guī)的過程中和正式公布榔規(guī)時，都要由熟悉古理、古規(guī)的長者或榔頭念唱祖先流傳下來的古理、榔詞，強調(diào)要遵守祖先以往制定的榔規(guī)［2］。反排苗寨在舉行議榔時，由一位“婁方”（榔頭）手持芭茅草和梭鏢（代表權(quán)力和權(quán)威），念誦流傳下來的理詞和根據(jù)當(dāng)時具體情況制定的新榔規(guī)［3］，其目的也是向民眾強調(diào)：不僅要遵守現(xiàn)在制定的榔規(guī)，而且要遵守祖先制定的榔規(guī)。

（二）不得隨意變更祖先制定的規(guī)約

黔東南苗族通過議榔制定的規(guī)約，在數(shù)十年里都沒有太大的變化。其內(nèi)容一般包括這樣幾個方面：保護民眾的私有財產(chǎn)和公共財產(chǎn)；強調(diào)倫理道德，制裁奸淫行為；防治盜賊，維持地方治安。從其具體規(guī)定來看，有的制度幾十年甚至上百年也不會發(fā)生變化。比如同寨不婚、同姓不婚等婚姻制度，在當(dāng)前的一些苗族村寨仍然存在，民眾自覺遵守。在雷山縣掌批寨，95%以上的人口都是苗族，寨中有多個姓氏，不同姓的一般也不同宗。但是，不管是否同姓同宗，寨民之間都不能通婚，女的必須外嫁，男的必須外娶。原因就是寨民的祖先有約定，寨子中的都是兄弟，按照同宗不婚的原則，互相之間不能通婚。這一約定一直延續(xù)至今，沒有人敢違犯。當(dāng)?shù)孛缱迕癖娖毡檎J為，祖先留下來的制度就應(yīng)該遵守［4］51-52。

（三）改變規(guī)約必須祭祀祖先以求得諒解

黔東南苗族民眾認為不能違反祖先制定的規(guī)約，如果依據(jù)現(xiàn)實情況確實需要改變祖先制定的規(guī)約，則必須舉行儀式祭祀祖先，請求祖先原諒。劍河縣久丟寨，共有4個苗族家族。很久以前，這4個家族的先輩在一起約定為兄弟，規(guī)定本寨子的人相互之間不能通婚，違者要受到嚴厲的處罰。隨著社會的發(fā)展，已經(jīng)有人強烈希望廢除這一規(guī)定。但是，該村寨所在的雷公山苗族聚居地區(qū)的祖先崇拜觀念仍然比較濃厚。當(dāng)?shù)氐拿缱迕癖娬J為，人去世以后雖然進入了另外一個世界，但仍然會護佑子孫后代。誰違反了祖先定下的規(guī)矩，誰就會受到祖先的懲罰，甚至其所在的整個村寨都會受到株連，被祖先降災(zāi)。一直到1993年左右，久丟寨的苗族民眾才通過舉行傳統(tǒng)的議榔“立法”活動，廢除了祖先定下的同寨不婚的規(guī)矩。為了廢除本寨不同家族之間不能通婚的習(xí)慣法規(guī)定，久丟寨苗族民眾殺了1頭牛來祭祀祖先。在儀式上，民眾將應(yīng)該允許不同宗的同寨人之間通婚的理由向祖先進行了說明，然后鄭重地宣布了這個新的約定［5］。

二、議榔“立法”堅持崇古原則的原因

（一）苗族傳統(tǒng)文化對祖先的贊美與崇拜

流傳下來的苗族古歌、理詞，內(nèi)容大多是對姜央等苗族祖先的勤勞、智慧、勇敢等品格的描述和歌頌，顯示了苗族對祖先的贊美與崇拜。苗族古歌是苗族童年時代的產(chǎn)物，是初民對自然現(xiàn)象和社會生活的原始理解，反映了他們對客觀世界的樸素的認識。苗族古歌通過開天辟地、鑄造日月、繁衍人類等故事，對人類和萬物起源作出了自己的解釋。在解釋人類和萬物起源的過程中，塑造了一系列的戰(zhàn)天斗地的苗族祖先形象。例如古歌中描述的姜央與雷公、龍、虎等爭當(dāng)兄長的故事，就體現(xiàn)了苗族祖先姜央的勇敢和機智多謀。苗族民眾一直把苗族古歌作為歷史來看待，它是苗族民眾進行傳統(tǒng)教育的歷史教科書。他們通過古歌使后代了解天地產(chǎn)生、人類起源、民族遷徙的歷史知識，讓其知道自身的來歷，同時謳歌姜央等苗族祖先們正直、善良、勤勞、勇敢的品質(zhì)和勇于與大自然及社會作斗爭的英雄主義精神，使后代充滿對祖先的尊敬與崇拜，增強了后代對祖宗的認同感與敬畏意識［6］1-5。

（二）原始的農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟的影響

苗族民眾遷居到黔東南以后，一直主要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動，過著“自給自足”或“自給不足”的比較原始的自然經(jīng)濟生活。他們年復(fù)一年地辛勤勞動，所求的只不過是為了填飽肚子。長時期的農(nóng)耕生活，導(dǎo)致他們的思維方式和心理狀態(tài)具有明顯的依賴性。他們比較容易滿足于祖祖輩輩流傳下來的生活方式，喜歡遵照祖先所遵循的原則來生活。因而，“重視傳統(tǒng)、崇古輕今，是這個民族多數(shù)成員所共有和反復(fù)出現(xiàn)的心理活動方式”［7］。在解放以前，黔東南苗族民眾一直處于比較原始的農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟環(huán)境之中，而農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是需要經(jīng)驗來進行指導(dǎo)的。他們進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的方式、方法都是先輩們傳下來的，是先輩們的經(jīng)驗總結(jié)。對先輩經(jīng)驗的依賴，催生了對祖輩們的敬仰，崇古情結(jié)由此而生?，F(xiàn)在的苗族民眾對祖先、對長輩仍然非常敬重。每逢節(jié)慶日或者宰殺牲畜時，他們都要先祭祀祖先；每日就餐時，都要先讓祖先“享用”。路上遇到老人，相對年輕的人都非常有禮貌，不論認識與否，都對長者親切地稱呼為“公”（對老年男性的尊稱）或“太”（對老年女性的尊稱），并主動讓道，請老人先走。遇到老人背負重物，年輕人都會主動上前給予幫助，有的還會將老人一直送到家。村寨民眾之間發(fā)生糾紛時，一般都會請德高望重的老人來進行勸解調(diào)停，糾紛當(dāng)事人一般也都會尊重老人的意見，聽從老人的勸解。

（三）封閉的生存環(huán)境與苗漢隔離政策的影響

遷居到黔東南的苗族人民一直處于相對封閉的地理環(huán)境之中，封建朝廷又曾一度實施民族隔離政策，因而他們與其他民族之間的文化交流很少。明朝時期，統(tǒng)治者在湖南、貴州交界之處設(shè)置重重關(guān)卡，禁止苗漢貿(mào)易和文化交往［8］。乾隆時期，朝廷為了避免苗族民眾受漢族剝削、壓迫和欺凌，制定了苗漢隔離特別法，不允許苗漢雜居，不準漢族人在黔東南“新辟苗疆六廳”地區(qū)置辦產(chǎn)業(yè)，禁止馬販進入苗疆要區(qū)［4］24-25。直到民國時期，才取消了這一苗漢隔離政策。在相對封閉的環(huán)境之中，苗族人民的交往和活動范圍局限于家族與家族、村與村之間，逐步形成了一個自我封閉的狀態(tài)，苗族村寨成了他們生存活動的全部空間。長期的封閉生活，使得許多苗族民眾變得孤陋寡聞和夜郎自大，因而其文化的發(fā)展（包括立法文化的發(fā)展）也只能走古今整合的道路。由于缺乏外來文化資源，苗族民眾不得不從他們的先輩那里吸取營養(yǎng)，故而他們的崇古意識就比較強烈。在他們的心目中，老人是歷史文化的傳播者，是社會活動的主持者，是一村一寨的自然領(lǐng)袖，是人們的言行舉止的楷模。所以，祖先和老人的言行是后輩在社會生活中必須遵守的準則［6］50。在那種人口流動少、代代如是的環(huán)境里，前人用來解決生活問題的方案，都可以拿來作為自己生活的指南［9］。

（四）“靈魂不滅”觀念的影響

黔東南各地的苗族民眾崇敬祖宗，他們祭祀祖先的活動十分頻繁，遠遠超過其他祭祀活動。在他們看來，祖先死了以后，其靈魂依然存在，只不過是進入了另一個世界——陰間，而依然能夠護佑子孫。想要獲得祖先的護佑，就必須恭恭敬敬地祭祀祖先。逢年過節(jié)，他們會以酒肉祭祀祖先；日常飲食中只要有點酒肉，也必先祭而后食。大多數(shù)苗族人家都設(shè)有香火神龕，以供奉祖宗神靈［10］。在臺江縣，苗族民眾習(xí)慣于吃飯前供奉祖先，在祭祀屬于善的靈物時也要請祖先一道“享用”。凱里市舟溪地區(qū)的苗族認為祖先是屬于善的神靈一類，能施利于人，經(jīng)常祭祀祖先就會得到庇佑［11］。黔東南的一些苗族地區(qū)還定期舉行鼓社祭儀式，即過鼓臧節(jié)，通過吹蘆笙、斗牛、殺牛敬祭等形式祭祀祖先，祈禱祖先庇佑子孫后代。

總之，苗族民眾認為去世的祖先的靈魂還在，為了得到祖宗的庇佑，自然也不能冒犯祖宗，包括不得隨意違背祖宗制定的規(guī)約。這種由于崇敬祖先的原始宗教信仰而導(dǎo)致的對祖先言行的遵守，在國外的初民社會中也是存在的。據(jù)美國學(xué)者霍貝爾的研究，在非洲西部黃金海岸的阿散蒂人就認為，社會的福祉有賴于與祖先保持一種良好的關(guān)系，因為人受制于神靈和魂靈的意志，特別是受祖先魂靈的控制。祖先將嚴厲懲罰任何違背其意志的行為。一切嚴重違背祖先或神的意志的行為都是作孽［12］。

三、議榔“立法”崇古的利弊

黔東南苗族在議榔“立法”過程中，崇敬祖輩制定的榔規(guī)，決不輕易改動它，這在一定程度上有利于保持“法”的穩(wěn)定性。堅持崇古的原則，也可以顯示“立法”內(nèi)容的神圣性和權(quán)威性，從而使榔規(guī)能夠得到民眾的認同和遵守。這種做法與孟德斯鳩在《論法的精神》中的主張倒是不謀而合，即：“沒有充足的理由就不要對法律進行更改”。哈貝馬斯在論述法律的合法性時也談到了這種現(xiàn)象。為什么人民需要服從法律，除了害怕因犯法而受到制裁之外，有什么道義上的理由去說明法律是應(yīng)當(dāng)遵守的呢？哈貝馬斯認為，在前現(xiàn)代，法律的合法性依據(jù)除了宗教以外，還有從歷代祖先繼承下來的習(xí)慣法也可能被認為是神圣的并因此而應(yīng)該遵守［13］。

對祖先制定的規(guī)則過于崇拜和堅守，也容易使人養(yǎng)成固步自封的習(xí)慣，制約“變法”的能力。這種“只懷過去、不望將來”的思維方式，也造成了他們“移情”能力的低下，包括對現(xiàn)代法律科學(xué)的借鑒和吸收能力［14］。

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（編輯：米盛）

基金項目：2015年貴州省教育廳高校人文社會科學(xué)研究項目“黔東南苗族傳統(tǒng)議榔‘立法’的原則與價值訴求研究”（2015ZC113）。

收稿日期：2015-11-23

作者簡介：楊彥增（1971-），男，苗族，博士，凱里學(xué)院（貴州凱里556000）副教授，貴州原生態(tài)民族文化研究中心研究員，研究方向為立法及糾紛解決文化、民族法學(xué)。

中圖分類號：D927

文獻標識碼：A

文章編號：1673-1999（2016）03-0017-03