李曉萍
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)
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從思維方式看中西文論的“會通”問題
——《文心雕龍》與《詩學(xué)》思維方式維度之比較
李曉萍
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)
在中西文論“會通”這條道路上,出現(xiàn)了中國文論失語的現(xiàn)象,面對西方哲學(xué)和文論思想的沖擊,表面上失去的是“話語權(quán)”,實際上失去的是我們民族獨(dú)有的思維方式。就中西文論具有代表性的著作《文心雕龍》與《詩學(xué)》為主要研究對象,通過對兩部著作不同的思維方式進(jìn)行比較,以期為中西文論的“會通”道路提出一些警醒。
《文心雕龍》;《詩學(xué)》;文論會通;中西文論
牟宗三先生在講魏晉玄學(xué)時說:“在學(xué)術(shù)史上,當(dāng)時(魏晉)的確出現(xiàn)了儒道二家是否沖突的問題,問題既然出現(xiàn)了,就不能不加理會,因此這成為那個時代學(xué)問思想所針對的主要課題。例如南北朝、隋唐時代的主要課題在吸收佛教;宋明儒所針對的則是如何對抗佛老、弘揚(yáng)儒家;而我們現(xiàn)在所面對的是如何會通中西文化的問題;這都是各個時代中學(xué)問的主要課題?!盵1]202“地球村”時代,中西文化的交融會通已經(jīng)是一個不得不面對的現(xiàn)實問題,而在文論領(lǐng)域亦是如此,所謂“文變?nèi)竞跏狼?,興廢系乎時序,原始以要終,雖百世可知也?!盵2]218,“歌謠文理,與世推移,風(fēng)動于上,而波震于下者也”[2]211,注重中西文論的“會通”應(yīng)該成為研究中國文論的一個共識。然而,在中西文論“會通”這條道路上,出現(xiàn)了各種各樣的問題和爭論,最典型的問題就是“中國文論的失語”,這是一個十分可怕的現(xiàn)象,如果任此現(xiàn)象發(fā)展下去,很有可能出現(xiàn)我們的文論被徹底同化再也無法擁有我們自己的東西,所以,這個問題不可小覷。曹順慶先生就指出:“劉若愚以西切中,有時并不能顧及中國文論的實際,甚至將中國文論機(jī)械地切割到他的六種不同的理論中去,簡單地把中國文學(xué)理論放入西方文論話語框架中。在劉若愚那里,中國文論已不復(fù)是中國文論,而是西方理論話語中的一堆材料,是艾布拉姆斯理論模式的注腳文本,這就是典型的失語?!盵3]戚良德老師也指出了中國文論“失語”的尷尬局面,比如“在《文心雕龍》和中國古代文論中,‘文學(xué)’一詞與現(xiàn)代文藝學(xué)的‘文學(xué)’完全不同,而‘文章’才大約相當(dāng)于我們今天所謂‘文學(xué)作品’”。進(jìn)而具體論述到“按照《文心雕龍》和中國古代文論中關(guān)于‘文章’、‘文學(xué)’的基本話語,‘literature’不能翻譯為‘文學(xué)’,而應(yīng)該翻譯為‘文章’,這也就是《文心雕龍》之‘文’;而作為‘文章之學(xué)’(literary study )的‘文學(xué)’,或可翻譯為‘Philology’”[4]。
魯迅在《詩論題記》里說:“篇章既富,評鷺自生,東則有劉彥和之《文心》,西則有亞理士多德之《詩學(xué)》,解釋神質(zhì),包舉洪纖,開源導(dǎo)流,為世楷式。”[5]370這是歷史上第一次對劉勰的《文心雕龍》與亞里士多德的《詩學(xué)》做出比較,而且對此二者都給予了很高的評價。然而,細(xì)細(xì)分析二者,因其在不同的文化體系之下發(fā)展,實際上呈現(xiàn)出十分迥異的面貌。早在20世紀(jì)90年代初,就有學(xué)者指出:“古希臘與我國古代文論家的觀念是有所不同的:前者強(qiáng)調(diào)文學(xué)藝術(shù)再現(xiàn)現(xiàn)實,后者則主張文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)現(xiàn)實。這反映在文學(xué)藝術(shù)理論上,前者倡導(dǎo)文學(xué)藝術(shù)的模仿說,后者則提倡感物說;前者強(qiáng)調(diào)文學(xué)藝術(shù)模仿現(xiàn)實生活的逼真性,后者則要求情與景諧、抒發(fā)感情的真實性。從文體樣式講,前者以敘事文學(xué)(史詩、悲劇)為主,后者則以抒情文學(xué)為主?!盵6]《文心雕龍》的文學(xué)觀是側(cè)重于抒情,《詩學(xué)》的文學(xué)觀是側(cè)重于對事物的摹仿,實際上是表現(xiàn)出兩種完全不同的真理觀,不同的思維方式。
劉勰是十分推崇“情”的,在《文心雕龍》整部書里,“情”字就出現(xiàn)了多達(dá)一百多次,出現(xiàn)頻率之多,地位之重要,非是其它所能比。再者,其書名曰“文心雕龍”,其中“心”其實就是“情”的同義詞,何為“情”?心之所發(fā)就是情,故而,“心”與“情”是同一定向的問題。從文學(xué)的動力源泉上看,劉勰認(rèn)為:“情者文之經(jīng),辭者理之緯;經(jīng)正而后緯成,理定而后辭暢:此立文之本源也?!盵2]153而且“人稟七情,應(yīng)物斯感,感物吟志,莫非自然?!盵2]23情感是作文的根本,沒有這個根本,文章就無法理定辭暢,這樣的情況并非人為強(qiáng)加的,人有七情六欲,情感的抒發(fā)而成文章,此是自然而然的事情。
其實劉勰的“抒情”不是獨(dú)創(chuàng),而是承繼中國傳統(tǒng)文論思想而來的,屈原的《九章·惜誦》就有:“發(fā)憤以抒情”。在中國藝術(shù)觀中,藝術(shù)的起源在于“人心”而非它物,要求之于心而非求之于物?!抖Y記·樂記》:“樂者,音之所由生也;其本在人心之感于物也?!薄睹娦颉芬苍唬骸霸娬撸局?,在心為志,發(fā)言為詩,情動于中而形于言,言之不足,故嗟嘆之,嗟嘆之不足,故詠歌之,詠歌之不足,不如手之舞之足之蹈之。”陸機(jī)也提出“詩緣情而綺靡”。總而言之,在中國古人看來,藝術(shù)是不離人之心、人之情的。劉勰將自己的文論著作定名為“文心雕龍”,可見其對“心”的重視,他認(rèn)為“為文之用心”且“心哉美矣”。
另外,劉勰的“抒情”思想與他的“征圣”“宗經(jīng)”傾向是一致的,也可以從他的尊圣思想中得到佐證?!墩魇ァ菲v:“陶鑄性情,功在上哲,夫子文章,可得而聞,則圣人之情,見乎文辭矣。先王圣化,布在方冊;夫子風(fēng)采,溢于格言。”[2]5因為圣人之情都熔鑄在經(jīng)典之中,故而也要“宗經(jīng)”,《征圣》《宗經(jīng)》非常明顯地表現(xiàn)出劉勰的尊儒思想,而儒家的“仁”“禮”的思想都包含著“真情”的深刻含義,儒家講“我欲仁斯仁至矣?!薄墩撜Z·陽貨》篇記載到:
宰我問:“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可已矣。”子曰:“食夫稻,衣夫錦,于女安乎?”曰:“安?!薄芭矂t為之。夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!”宰我出,子曰:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷,夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?”
孔子不會給“仁”下一個定義或劃定一個范疇,而是通過具體的現(xiàn)實生活指點出來,讓人自己體悟,也就是自覺、自省,宰我“安”就是“不仁”,那么,“仁”就是“不安”。道德挺立,主體的自覺心就得凸顯,這個主體與西方講的“自我中心主義”是完全不同的,同樣是注重主體,但“自我中心主義”完全是粗淺的功利心所致,是徹底的“安”和“不仁”。
同樣,“禮”在孔子這里,并不只是外在的規(guī)范,也是同“仁”一樣,需要生命體驗和內(nèi)在的精神灌注的??鬃诱f:“郁郁乎文哉,吾從周?!敝芄浦Y大致可以分為親親和尊尊,親其所最親,尊其所當(dāng)尊,一切都是那么自然,那么遵從人情、本乎人性,這才是“禮”的真正意義所在。所以,才說“禮儀三百、威儀三千,非天降也,非地出也?!?/p>
有的學(xué)者認(rèn)為劉勰的崇儒思想是其局限性,進(jìn)而認(rèn)為這種思想與劉勰的“防文訛濫”的宗旨是矛盾的,但是,從對“仁”和“禮”的闡釋可以看出,儒家是十分推崇“真情”的,這樣看來,非但不矛盾,還是一脈相承的。
劉勰寫作《文心雕龍》的宗旨就是反對“為文而造情”,提倡“為情而造文”,簡而言之,就是要抒寫“真情”,“昔詩人什篇,為情而造文;辭人賦頌,為文而造情。何以明其然?蓋風(fēng)雅之興,志思蓄憤,而吟詠情性,以諷其上,此為情而造文也;諸子之徒,心非郁陶,茍馳夸飾,鬻聲釣世,此為文而造情也。故為情者要約而寫真,為文者淫麗而煩濫。而后之作者,采濫忽真,遠(yuǎn)棄風(fēng)雅,近師辭賦,故體情之制日疏,逐文之篇愈盛。故有志深軒冕,而泛詠皋壤。心纏幾務(wù),而虛述人外。真宰弗存,翩其反矣?!盵2]154
在具體論述各種文體時,劉勰也是十分注重抒寫真情的,他對“詩”的定義是:“詩者,持人情性;三百之蔽,義歸‘無邪’,持之為訓(xùn),有符焉爾?!盵2]23寫作“?!边@種文體時,要“降神務(wù)實,修辭立誠,在于無愧。祈禱之式,必誠以敬;祭奠之楷,宜恭且哀。”[2]43
亞里士多德在《詩學(xué)》的第一章就明確說:“史詩和悲劇、喜劇和酒神頌以及大部分雙管簫樂和豎琴樂——這一切實際上都是摹仿,只是有三點差別,即摹仿所用的媒介不同,所取的對象不同,所采用的方式不同。”在亞里士多德看來,藝術(shù)是主體摹仿的產(chǎn)物,只不過摹仿的方式不同,故而產(chǎn)生了不同種類的藝術(shù),用顏色和姿態(tài)摹仿,便是繪畫藝術(shù);用聲音摹仿,便是音樂;用語言摹仿,便是文學(xué)。[7]17亞里士多德在提出藝術(shù)就是摹仿的觀點之后,又提出“好壞之別”,“摹仿者所摹仿的對象既然是在行動中的人,而這種人又必然是好人或壞人——只有這種人才具有品格(一切人的品格都只有善與惡的差別)——因此他們所摹仿的人物不是比一般人好,就是比一般人壞(或是跟一般人一樣)?!盵7]20這里的好與壞必然不同于日常生活,之所以要“超越”生活,突出人的“善”“惡”品格,就是要按照作者的意思去塑造人物性格,在這個過程中,主觀的意愿是非常凸顯的,那么,這樣一來,所謂的“善”與“惡”便是人為主觀定義,換言之,即是把“善”與“惡”作為一個標(biāo)準(zhǔn)對象,人物的塑造就是為了詮釋這一概念,從這里可以看出,亞里士多德的“摹仿”論的主要思維方式是對象化的。
然而,亞里士多德的“摹仿”論及其思維方式也是與其文化傳統(tǒng)一脈相承的。在西方文論中,所謂“真”主要是指作家對自然事物摹仿的程度,要求文論家做到客觀地符合自然事物及規(guī)律。赫拉克利特曾說:“自然是由聯(lián)合對立物造成最初的和諧,而不是由聯(lián)合同類的東西。藝術(shù)也是這樣造成和諧的,顯然是由于摹仿自然。繪畫在畫面上混合著白色和黑色、黃色和紅色的部分,從而造成與原物相似的形相?!盵8]15從赫拉克利特這里可以看出,他認(rèn)為藝術(shù)的價值就在于追求“與原物相似”。亞里士多德更是直截了當(dāng)?shù)卣f:“一般說來,詩的起源仿佛有兩個原因,都是出于人的天性。人從孩提時候起就有摹仿的本能(人和禽獸的分別之一,就在于人最善于摹仿,他們最初的知識就是從摹仿得來的),人對于摹仿的作品總是感到快感?!盵7]24比如,在現(xiàn)實中十分丑陋甚至令人厭惡的事物,在藝術(shù)的世界或許可以令人產(chǎn)生快感,實際上,中國的藝術(shù)領(lǐng)域也有類似的作品。如,明末清初八大山人的《古梅圖》,淡淡墨跡,枯干殘枝,根裸花敗。與現(xiàn)實生活相比較,大概人們所喜歡的梅花的特點應(yīng)該是,紅如朝霞,白如瑞雪,讓人如臨仙境一般。那么,可以說相比于現(xiàn)實中人們所喜愛的梅花,八大山人筆下的梅花是“丑”的,但是繪畫作為一種藝術(shù),它是允許“丑”的存在,并且,正因為“丑”的介入與表現(xiàn),使得這幅《古梅圖》將作者一腔國破家亡之恨之痛,淋漓盡致地表達(dá)了出來,由此,這幅畫也成為了不朽名作,受到很多文人雅士的喜愛和研究。
亞里士多德的這個理論貌似與中國藝術(shù)的理論是相似的,但實際是兩種完全不同的思維體系,在中國這種似樸實華的藝術(shù)中,以“丑”作為對象來表現(xiàn),其美感和快感源于對主體自我精神的表現(xiàn),而在亞里士多德這里,主體面對丑的事物時,其快感源于“求知”能力的被實現(xiàn),“我們看到那些圖像所以感到快感,就因為我們一面在看,一面在求知,斷定每一事物是某一事物?!盵7]24
總體來看,中西方文論存在很大差別,西方文學(xué)作品的主要體裁是戲劇和小說,偏于敘事性文學(xué),再加以西方傳統(tǒng)哲學(xué)思想對“真理”及事物本質(zhì)的絕對追求,使得西方文學(xué)及文論家對“真”的表現(xiàn)體現(xiàn)出明顯的實用主義色彩,通常以摹仿自然及表現(xiàn)其規(guī)律為主要方式,以對真理及本質(zhì)規(guī)律的追求為其終極價值取向;而中國文論的主要體裁是詩歌和散文,偏于抒情性文學(xué),中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想也是以內(nèi)省實踐為“達(dá)己”追求,這些思維背景使得中國古代文論家對“真”的表現(xiàn)側(cè)重于情感的表露及表達(dá)之不偽,故而以抒發(fā)真實情感為主要表現(xiàn)方法,以“真情”為主要價值取向。
思維方式的不同傳達(dá)出來的是哲學(xué)底蘊(yùn)的不同,“無論是亞里士多德以研究本原(原因)為其詩學(xué)理論的出發(fā)點,還是劉勰在《文心雕龍》中把對文學(xué)本原的探討視作‘文之樞紐’,其問題本身就屬于形而上學(xué)的問題?!盵9]6
中國傳統(tǒng)美學(xué)的主要思維方式是天人合一、天人相融的,也可以看作詩性思維方式,中國古代的原始神話和歌謠就已經(jīng)為“天人合一”的思維方式開啟了道路,“最早的神話和傳說中天人交通的記載,應(yīng)該是它原始的形態(tài)。人神不分,天人相接,宇宙被視為整體而人參與其間。這蘊(yùn)含著人與自然萬物一體的信念,成為以后各種模式的共同根源?!盵10]183牟宗三先生也認(rèn)為:“中國哲學(xué),從它那個通孔所發(fā)展出來的主要課題是生命,就是我們所說的生命的學(xué)問。它是以生命為它的對象,主要的用心在于如何來調(diào)節(jié)我們的生命,來運(yùn)轉(zhuǎn)我們的生命、安頓我們的生命?!盵1]14“中國文化在開端處的著眼點是在生命,由于重視生命、關(guān)心自己的生命,所以重德?!盵1]41但要注意,這里的生命不是生物學(xué)意義上的,生物學(xué)上的生命只是一個客觀的研究對象,獨(dú)立于主體的外在之物,是無法開出“德”的,所以,所謂的關(guān)心生命,絕不是關(guān)心生命的生理構(gòu)造等,而是從生活實踐中、從道德上關(guān)心自己的生命。正因為是從道德上關(guān)心自己的生命,這與西方所關(guān)注的焦點是有所不同的,西方哲學(xué)主要講的是純知識的獲取和運(yùn)用,要獲取和運(yùn)用知識,就需要與外界對象接觸和交流,這是一種對象化的思維方式。將純粹邏輯的思維方法運(yùn)用于人文科學(xué)領(lǐng)域,尤其是藝術(shù)領(lǐng)域之中,會使人“物化”而完全喪失人的生命特性。因為,藝術(shù)是人學(xué),人是一個活生生的整體,而不是一個可以被當(dāng)作對象來分析規(guī)定的。
中西方文論的不同,實際上表現(xiàn)出兩種不同的對“真理”的尋求和表現(xiàn)。牟宗三先生講:“真理大體可分為兩種:一種叫做外延的真理,一種叫做內(nèi)容的真理。外延的真理大體是指科學(xué)的真理,如自然科學(xué)的真理或是數(shù)學(xué)的真理?!盵1]20兩者都有普遍性,外延的真理依靠客觀的科學(xué)分析,盡可能排斥主觀感情的介入,是抽象的邏輯的普遍。而內(nèi)容的真理恰恰相反,她需要的正是主體的感情,是具體的普遍。所以,普遍性不是科學(xué)的專有概念,對應(yīng)于這兩種真理的價值意義,也就應(yīng)該有兩種,而不是用外延真理的意義之衡量標(biāo)準(zhǔn)強(qiáng)制用于內(nèi)容真理上,所以,對一個對象進(jìn)行價值判斷時,首先要判斷這個對象所屬哪個范圍,而后再對其進(jìn)行評價。中國文論所表現(xiàn)的主要屬于內(nèi)容真理的問題,需要用我們的生命去體認(rèn)和實踐,而西方文論所表現(xiàn)出來的是對外延真理的追求。
通過對中西方思維方式的展示比較,不難看出,在中西文論“會通”這條道路上一定要十分謹(jǐn)慎,一是因為這是一條非常艱難的道路,二是因為在這條道路上極易走向誤解,思維方式的不同是價值觀念的根本所在,故而,在進(jìn)行中西文論“會通”之時,一定要注意思維方式的轉(zhuǎn)化和批判。
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[責(zé)任編輯:金穎男]
(英文摘要略)
On “Fusion” of Chinese and Western Literary Theories from Thinking Styles——A Comparison of Thinking Styles of “The Literary Heart and the Carving of Dragons” and “Poetics”
LI Xiao-ping
(Confucianism Institute for Advanced Study, Shandong University, Jinan, Shandong 250100, China)
10.13356/j.cnki.jdnu.2095-0063.2016.04.013
李曉萍(1992-),女,山西臨汾人,碩士研究生,從事中國文論研究。
G04
A
2095-0063(2016)04-0057-04
2016-01-27