王　錕

(浙江師范大學(xué) 法政學(xué)院，浙江 金華　321004)

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從思想到學(xué)術(shù)：20世紀(jì)陽明學(xué)研究的流變與走向

王錕

(浙江師范大學(xué) 法政學(xué)院，浙江 金華321004)

綜觀百年的陽明學(xué)研究，大致經(jīng)歷了“思想意識形態(tài)”、“復(fù)蘇轉(zhuǎn)型”及“純學(xué)術(shù)”三個流變時期。上世紀(jì)80年代之前的王陽明研究，不管是民國時期的維新革命派、國粹派、現(xiàn)代新儒家的研究，還是日本二戰(zhàn)前后的研究，乃至建國后至上世紀(jì)80年代間大陸學(xué)界馬克思主義視域中的陽明學(xué)研究，都具有強烈的政治社會關(guān)懷和意識形態(tài)色彩，研究者滿懷“宏大敘事”和思想抱負(fù)，陽明學(xué)術(shù)研究承載并服務(wù)于此種“思想觀念”?？梢哉f，當(dāng)時的陽明學(xué)研究史就是一段思想觀念史。這種形態(tài)的研究，到“文革”時期走向極端，最終以主觀的“思想意識”取代客觀的學(xué)術(shù)研究，導(dǎo)致教條主義和“標(biāo)簽化”。上世紀(jì)80年代之后，大陸學(xué)界力圖掙脫教條主義和“標(biāo)簽化”思維，陽明學(xué)研究開始“復(fù)蘇轉(zhuǎn)型”；上世紀(jì)90年代之后走向客觀的學(xué)術(shù)研究，陽明學(xué)研究走向繁榮。

20世紀(jì)；陽明學(xué)研究；流變

王陽明是繼朱熹之后的另一儒學(xué)宗師，在中國思想史上王學(xué)與朱學(xué)雙峰并峙。他的“萬物一體說”、“致良知”、“心即理”、“知行合一”及“四句教”，以及傳奇色彩的生平，為數(shù)眾多的王門后學(xué)及其歷史影響，在中國近世思想史上無可匹敵。對于王陽明，明末清初學(xué)人顧炎武、黃宗羲、全祖望、李颙、孫奇逢、湯斌、萬斯同、萬斯大、邵晉涵等人都曾撰有學(xué)述或案語。清代中晚期，由于樸學(xué)和程朱理學(xué)的復(fù)興，王學(xué)研究一度沉寂。清末民初以來，受日本明治維新推崇陽明學(xué)的影響，知識界以現(xiàn)代學(xué)術(shù)視野與方法對王陽明的研究有增無減，百年間涌現(xiàn)出大量的學(xué)術(shù)成果。對這些成果，學(xué)者不時總結(jié)回顧，如相關(guān)博士碩士論文的“學(xué)術(shù)史回顧”部分即有不同程度的觸及，但限于篇幅，他們的文章多泛泛而談。而文碧方的《建國六十年來大陸的陸王心學(xué)研究》(《現(xiàn)代哲學(xué)》2010年第2期)一文，較全面考察了1949至2009年這六十年間大陸的陸王心學(xué)研究，算是對陽明心學(xué)研究較好的梳理。另有張昆將的《當(dāng)代日本學(xué)者陽明學(xué)研究的回顧與展望》(《臺灣東亞文明研究學(xué)刊》第2卷第2期，2005年)及錢明的《陽明后學(xué)的研究回顧與展望》(《中國思想史通訊》第5期)二文，從不同的側(cè)面對陽明學(xué)研究進(jìn)行了梳理。然此三文對陽明學(xué)研究的考察，不同程度存在著時空上的缺失和限制。因此在前人基礎(chǔ)上，摭補民國、港臺、日本及近年來的成果，通過再次梳理王陽明研究的舊作與新論，評論其得失，尋繹王陽明研究的流變與節(jié)奏，以圖尋求新的學(xué)術(shù)增長點。

百年來的王陽明研究，按時段與進(jìn)度，大致可分為民國、改革開放前、改革開放后三個時期。民國時期(1911-1949)，學(xué)人開始運用現(xiàn)代學(xué)術(shù)眼光和方法研究王陽明，是陽明學(xué)研究的奠基時期；改革開放之前大致分為兩個階段，建國初至文革前(1949-1966)為第一階段，“文革”時期(1966-1976)為第二階段；改革開放之后的研究也大致分為二個階段，1977-1990年為第一階段，1990年至現(xiàn)在為第二階段。這一時期的研究在吸納、承繼前人成果的基礎(chǔ)上，無論在研究視野、方法，還是在發(fā)掘文獻(xiàn)史料方面，均取得了超越前代的成績。

清末民初以來，陽明研究由沉寂走向關(guān)注是受日本明治維新推崇陽明學(xué)的影響，故有必要先談?wù)勅毡镜年柮鲗W(xué)研究。

一、日本陽明學(xué)研究的前后兩階段

近現(xiàn)代日本的陽明學(xué)研究，大致分為二戰(zhàn)前和二戰(zhàn)后二個階段：戰(zhàn)前的陽明學(xué)研究為第一階段，戰(zhàn)后的陽明學(xué)研究是第二階段。

(一)第一階段

第一階段的研究，雖可從甲午戰(zhàn)后掀起的王陽明研究熱潮算起，但歷史的鋪墊可追溯得更遠(yuǎn)。眾所周知，王陽明思想東渡日本，對17世紀(jì)初期的中江藤樹、熊澤藩山等人有深刻的影響。而19世紀(jì)中后期的明治維新人士如春日潛庵、梁川星嚴(yán)、吉田松陰、西鄉(xiāng)隆盛、高杉晉作等，不是陽明學(xué)學(xué)者，便是陽明的仰慕者，他們大力鼓吹陽明哲學(xué)，其中“致良知”、“知行合一”的學(xué)說被奉為明治維新的精神動力?？梢哉f，陽明學(xué)與明治維新密切相關(guān)。章太炎說：“日本維新，亦由王學(xué)為其先導(dǎo)?！盵1]日本戰(zhàn)后文學(xué)家三島由紀(jì)夫也說：“不能無視陽明學(xué)而談明治維新?！盵2]566被稱為明治維新“首功”的吉田松陰，與大鹽平八郎所著的《洗心洞劄記》就高度頌揚王陽明的思想。而吉田松陰講學(xué)的松下村塾所培養(yǎng)的維新人物，都帶有陽明思想的因子。

甲午戰(zhàn)后，日本學(xué)者鼓吹陽明學(xué)，掀起研究王陽明的熱潮，不僅出現(xiàn)了由吉本襄、東敬治、石畸東國等人所編的三種宣揚陽明學(xué)的刊物，[3]254而且出版了一些研究王學(xué)的著作。其中，講王陽明傳記生平及其學(xué)說的有：高瀨武次郎的《王陽明詳傳》(東京：廣文堂書店，1915年)、三島復(fù)的《王陽明の哲學(xué)》(1909年撰成，1934年刊行)、安岡正篤的《王陽明研究》(東京：明德出版社，1922年)、大木九造的《陽明學(xué)說管見》(東京：懷德書社，1911年)、桑原重短的《王陽明研究》(日本帝國堂，1918年)、杉原夷山的《王陽明》(大阪：近代文藝社刊行，1933年)、武內(nèi)義雄的《朱子、陽明》(東京：巖波書店，1936年)、秋月胤繼的《陸王研究》(日本章華社，1935年)、木村秀吉的《陽明學(xué)研究》(東亞學(xué)蕓協(xié)會，1938年)。講王陽明修養(yǎng)精神及對《傳習(xí)錄》注疏的有：杉原夷山的《陽明學(xué)神髓》(東京：大學(xué)館，1899年)、井上哲次郎的《日本陽明學(xué)之哲學(xué)》(東京：富山房，1901年)、高瀨武次郎的《陽明學(xué)階梯：精神教育》(東京：參天閣，1907年)、忽滑谷快天：《達(dá)摩と陽明》(東京：丙午出版社，1908年)、東敬治的《傳習(xí)錄講義》(東京：松山堂，1905-1906年)、杉原夷山的《陽明學(xué)實踐躬行錄》(東京：大學(xué)館，1909年)、小柳司氣太的《傳習(xí)錄》(東京：友朋重刊行，1919年)、小野機(jī)太郎的《現(xiàn)代語譯傳習(xí)錄》(東京：新光社刊行，1923年)、山田準(zhǔn)的《王陽明傳習(xí)錄講本》(東京：二松學(xué)舍出版，1927年)、安岡正篤講抄，龜井一雄譯的《傳習(xí)錄》，1931年)、山田準(zhǔn)、鈴木直譯注的《傳習(xí)錄》(東京：巖波文庫刊行，1936年)等，這些著作大都圍繞著《傳習(xí)錄》來講王陽明的修養(yǎng)精神和工夫。

可以說，戰(zhàn)前的陽明學(xué)研究熱潮，聚焦于王陽明的傳記學(xué)說及《傳習(xí)錄》所講的修養(yǎng)精神方面，這與當(dāng)時日本精英階層借陽明學(xué)砥礪士氣和躬行實踐的氛圍有關(guān)。

(二)第二階段

戰(zhàn)后第二階段的陽明學(xué)研究以1972年為高峰。不過在1972年之前，已有谷光隆的《王陽明》(東京人物往來社，1967)、山下龍二的《陽明學(xué)の研究》(東京現(xiàn)代情報社，1967年)、岡田武彥的《王陽明與明末儒學(xué)》(日本明德出版社，1960年)、島田虔次的《朱子學(xué)與陽明學(xué)》(日本巖波書店，1967年)、岡田武彥編的《王陽明全集》(日本明德出版社，1970年)、島田虔次的《中國における近代思維の挫折》(東京筑摩書房，1970年)等書。其中，山下龍二的《陽明學(xué)の研究》及島田虔次的《朱子學(xué)與陽明學(xué)》重點討論了陽明后學(xué)的分化與流衍，開啟戰(zhàn)后日本陽明學(xué)研究的新領(lǐng)域。而畢生致力于王陽明研究的岡田武彥編纂的《王陽明全集》，成為王陽明文獻(xiàn)的大全，為日本陽明學(xué)研究打下了堅實的文獻(xiàn)資料基礎(chǔ)。1972年是王陽明誕生五百周年，為紀(jì)念王陽明，以宇野哲人、安岡正篤為主編，荒木見悟、山下龍二、岡田武彥、山井涌為編委，編成《陽明學(xué)大系》12卷，再加別卷《傳習(xí)錄諸注集成》，該大系包括中國的陽明學(xué)和日本的陽明學(xué)兩部分。中國陽明學(xué)包括《陽明學(xué)入門》1卷，《王陽明上下》2卷，《陽明門下》3卷、《陸象山》1卷；日本的陽明學(xué)包括《日本陽明學(xué)(上、中、下)》3卷，《幕末維新陽明學(xué)者書簡集》1卷、《陽明學(xué)便覽》1卷。這些編撰者都是日本漢學(xué)、陽明學(xué)研究造詣很深的學(xué)者，大系的編成直接促進(jìn)了日本對陽明后學(xué)、陽明學(xué)脈的梳理及中國陽明學(xué)與日本陽明學(xué)的比較研究。

1972年之后，日本陽明學(xué)研究涌現(xiàn)出了一大批成果，主要有：志賀一郎的《王陽明與湛甘泉》(日本新搭社，1976年)、安岡正篤監(jiān)修的《王陽明全集》(日本明德出版社，1986年)、岡田武彥的《陽明學(xué)的世界》(日本明德出版社，1986年)、山下龍二的《王陽明傳》(文君妃譯，國際文化事業(yè)有限公司，1989年)、溝口雄三的《中國前近代思想の曲折と展開》(龔穎譯：《中國前近代思想的演變》，北京三聯(lián)書店，2011年)；荒木見悟的《陽明學(xué)の位相》(東京研文出版社，1992年)等書。在這些著作中，岡田武彥、荒木見悟、山下龍二、島田虔次與溝口雄三等人圍繞著“王陽明與陳白沙、湛甘泉思想的關(guān)系”、“陽明后學(xué)的分派”、“陽明學(xué)與三教的關(guān)系”、“晚明陽明學(xué)的近代性”等主題進(jìn)行闡述和爭論。

關(guān)于“王陽明與陳白沙、湛甘泉思想的關(guān)系”，島田虔次與岡田武彥展開往來爭論。島田虔次在《中國における近代思維の挫折》一書中，梳理了從吳與弼、陳白沙、婁諒至王陽明的學(xué)術(shù)譜系，認(rèn)為王陽明是吳與弼的再傳弟子，與陳白沙聯(lián)系密切，而婁諒論“格物”直接影響了王陽明。[4]5-10岡田武彥在《王陽明と明末の儒學(xué)》一書則反對此觀點，他以“動”與“靜”的視角區(qū)分了王陽明和陳白沙二人心學(xué)的不同，認(rèn)為王陽明是“動的心學(xué)”而陳白沙是“靜的心學(xué)”，他更注意王陽明與湛甘泉的思想關(guān)系，認(rèn)為陽明繼承象山心學(xué)，開啟“心即理”之底蘊，倡導(dǎo)“致良知”，奠定陽明心學(xué)的特色。而山下龍二與荒木見悟主張不可將“白沙——陽明”簡單地看為同一系，這種主張與岡田武彥的觀點接近。[5]37-38

對陽明后學(xué)的分派問題，島田虔次在《中國における近代思維の挫折》與《朱子學(xué)與陽明學(xué)》二書中，把王門后學(xué)分為左派與右派。左派王學(xué)指的是王龍溪與泰州學(xué)派，帶有近代個人主義色彩。而右派王學(xué)指的是重視修證而接近朱子學(xué)的保守學(xué)說。很明顯，島田的分類主觀色彩明顯且過于簡單。與之不同，岡田武彥在《王陽明と明末の儒學(xué)》一書把陽明后學(xué)分為三派：現(xiàn)成派﹙即左派，以王龍溪、王心齋為代表)、歸寂派﹙即右派，聶雙江、羅念庵為代表﹚、修正派﹙即正統(tǒng)派，以鄒東郭、歐陽南野為代表)?，F(xiàn)成派認(rèn)為陽明之良知是現(xiàn)成的，當(dāng)下即現(xiàn)成，故此派強調(diào)直下的承當(dāng)、直下信仰、一了百當(dāng)?shù)念D悟之說，排斥漸修。在本體論與功夫論上，現(xiàn)成派人物比較輕視功夫論，直接在本體上見功夫，并以本體為工夫。歸寂派認(rèn)為陽明的良知之學(xué)有“虛寂之體”與“感發(fā)之用”兩面，主張以歸寂立體而以之為達(dá)用，即該派以立體達(dá)用作為陽明致良知的宗旨，故強調(diào)“體用一源”、“顯微無間”。修正派則強調(diào)良知即是天理和道德法則，善于體認(rèn)陽明本體即功夫、功夫即本體的真精神。岡田武彥指出，修正派雖企圖矯正現(xiàn)成派的流蕩和歸寂派的偏靜的弊端，但難以適應(yīng)當(dāng)時王學(xué)的發(fā)展與時代的風(fēng)潮，故良知現(xiàn)成派的思想最為興盛，或許是順理成章。[5]103-105當(dāng)然，岡田武彥的這種分法基本上繼承浙中王學(xué)代表人物王龍溪的觀點，后來卻成為日本學(xué)界普遍接受的分法。

對于“陽明學(xué)與三教的關(guān)系”，岡田武彥在《王陽明と明末の儒學(xué)》一書指出，王學(xué)左派許多人物都持三教合一的立場，同時還考察了晚明王學(xué)左派三教合一的風(fēng)尚與明代善書流行文化之間的關(guān)系。[5]14酒井忠夫特著有《陽明學(xué)と明代の善書》一文，指出明代流行的善書文化與陽明門人尤其是泰州學(xué)派及王龍溪關(guān)系密切。[3]267-268荒木見悟的《佛教與陽明學(xué)》一書，對于陽明學(xué)與佛教結(jié)合進(jìn)行了較為細(xì)致地分析。岡田與荒木對陽明學(xué)與三教關(guān)系的研究，也極有參考價值。

對于陽明學(xué)的“近代性”討論，是從島田虔次的《中國における近代思維の挫折》一書開始的。該書透過晚明陽明學(xué)左派的研究，證明中國近世也有歐洲式的“近代性”——即王學(xué)左派提出的“合理主義”、“欲望肯定”、“自我意識”等特性，而且在晚明出現(xiàn)了“萌芽”。雖然這種歐洲式的近代“個人精神”遭遇了“挫折”而停滯，但還在中國存在著。[4]149-150溝口雄三在《中國前近代思想の曲折と展開》一書中，從“前近代”與“曲折展開”的書名看出，這是對島田的“近代”與“挫折”進(jìn)行回應(yīng)的。他批評島田的“近代”是利用歐洲的概念來理解中國的歷史，認(rèn)為必須以“理解中國的獨自性”為前提來理解中國歷史。故他提出了“前近代”概念，呼吁拋棄“歐洲文明威脅”與“腐朽王朝”的視角，而應(yīng)從“內(nèi)發(fā)式的視角”觀察中國近代的發(fā)展。該書對中國近代的研究，以明清的王陽明——李卓吾——戴震為線索，把重心僅僅放在王龍溪和李卓吾時代，尤其僅僅放在陽明后學(xué)李卓吾身上所彰顯的“近代性”的質(zhì)素——“個人的主體性”上，觀點雖新穎，但視角較為狹隘。[6]1-5岡田武彥的《王陽明と明末の儒學(xué)》一書，則從文化大背景下指出明代陽明學(xué)的“近代性”，認(rèn)為從宋代到明代思想上的明顯變化：即從二元論到一元論，由理智主義到抒情主義；認(rèn)為明代是以“情”為中心比“理”為中心更突出的情理一致主義，是興趣比技巧更受重視的感興主義，性情自然比理智規(guī)范更受尊重的自然主義，主觀比客觀更受強調(diào)的主觀主義，提倡反傳統(tǒng)并宣揚從傳統(tǒng)解放出來的自由主義，這些都相對盛行，甚至出現(xiàn)了近代革新思想的萌芽。[5]1

另外，圍繞著“人欲的肯定”，荒木見悟、山下龍二、島田虔次與溝口雄三等人對泰州學(xué)派顏鈞、羅汝芳、何心隱對“欲”的主張進(jìn)行了研究。圍繞王艮的“淮南格物論”和陽明的“拔本塞源”說，島田虔次與荒木見悟二人對陽明學(xué)尤其是泰州學(xué)派的庶民性格——“萬民平等觀”進(jìn)行肯定，并認(rèn)為這些觀念都顯示出“近代性”。[3]272-275

總之，1972年之后，日本學(xué)者從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)化、從儒佛道三教的合流、從精英思想與民間文化的匯合等特別路徑對陽明學(xué)進(jìn)行了宏大與長程的研究，重視泰州學(xué)派尤其李卓吾的思想。其中的觀點，如溝口雄三“現(xiàn)代性”展開，對我國陽明學(xué)的研究影響頗大。

二、清末民國時期各思想派別視野中的王陽明

民國時期的王陽明研究，大致可分為三類：即維新派和革命派眼中的陽明學(xué)，國粹派和東方文化派眼中的陽明學(xué)，現(xiàn)代新儒家眼中的陽明學(xué)，①*①此處借鑒了張昆將在《近代中日陽明學(xué)的發(fā)展及其形象比較》(《臺灣東亞文明研究學(xué)刊》第5卷第2期，2008年)一文的分法。下面一一論述之。

(一)維新、革命派視野中的王陽明

維新派和革命派把陽明學(xué)視為行動的偶像和精神動力，這里涉及維新派康有為、譚嗣同、梁啟超，以及革命派的孫中山與蔣介石等人的陽明學(xué)研究。前面說過，清末民初以來陽明學(xué)研究由沉寂走向重視是受日本明治維新人士推崇陽明學(xué)的直接影響。康有為在萬木草堂講學(xué)期間，就以日本維新志士吉田松陰的事跡及著作為題材激勵士氣。梁啟超亡日不久，恰好是井上哲次郎的《日本陽明學(xué)派之哲學(xué)》(1900年)一書出版以及日本知識界大力鼓吹陽明學(xué)的時期，故他相當(dāng)熟悉明治維新人士與陽明學(xué)的聯(lián)系。當(dāng)然，維新派推崇王陽明也有中國思想史內(nèi)部的脈動。清代晚期，除了嚴(yán)復(fù)對陽明學(xué)批評較多外，龔自珍、康有為、譚嗣同、梁啟超等人均重視王陽明。受王陽明思想的啟發(fā)，龔自珍特別強調(diào)“心力”的作用，這直接影響到后來維新派的“心力”哲學(xué)。如譚嗣同的《仁學(xué)》，梁啟超的《新民說》，都重視“心力”。尤其梁啟超，他之所以推崇王學(xué)，是把陽明心學(xué)當(dāng)作勇猛精進(jìn)的實踐動力源泉。另外，梁啟超自稱他的《新民說》是專述王陽明及其后學(xué)之言。在該書里，陽明學(xué)被梁啟超當(dāng)作啟蒙中國人汲取自由、平等思想的傳統(tǒng)資源。[7]113-115可見，陽明學(xué)在民國時期的復(fù)興與維新派的政治活動，亦與日本陽明學(xué)的開展有很大關(guān)系。

革命派孫中山、蔣介石也推崇陽明學(xué)說。1905年，孫中山對清末留日學(xué)生發(fā)表演講時說：“五十年前，維新諸豪杰沉醉于中國哲學(xué)大家王陽明知行合一的學(xué)說，故皆具有獨立尚武的精神，以成此拯救四千五百萬人于水火之大功?！盵8]150-151難能可貴的是，他還在陽明“知行合一”，說基礎(chǔ)上創(chuàng)造性地提出了“知難行易”說，成為當(dāng)時鼓勵革命者勇于行動的精神動源。眾所周知，蔣介石一生服膺于陽明學(xué)說。他自述對陽明學(xué)的興趣始于十八歲，二十歲留學(xué)日本時(即1906年)正是井上哲次郎出版《日本之陽明學(xué)》風(fēng)靡日本之時，所以他自稱當(dāng)時目睹日本的陸海軍官，幾乎無人不讀陽明的《傳習(xí)錄》。[3]55-56蔣介石畢生癡迷王陽明，其《力行哲學(xué)》的觀點和論述具有濃厚的王陽明思想的色彩。

此外，受革命派思想的影響，馬敘倫、唐文治、胡秋原、馮俠夫、翁琴崖、周樹美、談師籍、王去病等人在《仁愛月刊》、《政治月刊》、《遺族校刊》、《大眾》、《三民主義半月刊》、《中央日報》、《再造》、《建國月刊》、《汗血月刊》、《政治月刊》、《明恥半月刊》、《中山月刊》等刊物發(fā)表60余篇陽明學(xué)論文，主要圍繞著知行合一、實干主義、事功軍事以及陽明哲學(xué)與三民主義之間的關(guān)系等主題進(jìn)行論述，以借此宣揚革命思想與行動精神。

(二)國粹派、東方文化派視野中的王陽明

國粹派和東方文化派積極研究陽明學(xué)。不過他們的研究不如維新派、革命派那樣側(cè)重于陽明學(xué)的革命與行動精神的闡發(fā)，而是把陽明學(xué)看作值得保存的國粹，進(jìn)而強調(diào)陽明學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化的重要延續(xù)和組成部分。其中，有關(guān)《傳習(xí)錄》及陽明文獻(xiàn)評注整理的著作有：孫鏘編的《傳習(xí)錄集評》(1914年印行)、葉紹鈞的《傳習(xí)錄點注》(商務(wù)印書館，1927年)、倪錫恩的《詳注王陽明全集》(上海掃葉山房，1928年)、許舜屏的《評注傳習(xí)錄》(上海中原書局，1929年)；有關(guān)王陽明傳記生平的著作有：余重耀的《陽明先生傳纂》(中華書局，1923年)、孫毓修的《王陽明》(商務(wù)印書館，1924年)、錢穆的《王守仁》(商務(wù)印書館，1930年)、王勉三的《王陽明生活》(世界出版社，1930年)、宋云彬的《王陽明》(開明書店，1934年)、胡越的《王陽明》(中華書局，1934年)、賈豐臻的《陽明學(xué)》(商務(wù)印書館，1935年)、陳建夫的《王陽明的學(xué)說及其事功》(武昌鄉(xiāng)村書店，1938年)、馬宗榮的《王陽明及其思想》(文通書局，1942年)、王禹卿的《王陽明之生平及其學(xué)說》(正中書局，1943年)。有關(guān)陽明哲學(xué)及陽明后學(xué)研究的著作有：張綿周的《陸王哲學(xué)》(民智書局，1925年)、胡哲敷的《陸王哲學(xué)辨微》(中華書局，1930年)、謝無量的《陽明學(xué)派》(中華書局，1934年)、嵇文甫的《左派王學(xué)》(上海開明書店，1934年)、王企仁的《陽明學(xué)大綱》(上海精一書局，1935年)、宋佩韋(即宋云彬)的《王守仁與明理學(xué)》(商務(wù)印書館，1935年)等。

這些著作，以畢生宣揚王學(xué)的浙人孫鏘所編的《傳習(xí)錄集評》為代表。該書由孫夏峰、施四明、劉念臺、黃宗羲的“參評”加上陶春田、梁啟超的“續(xù)評”組成，作者的目的在于希望該書能成為救亡之書。綜合而論，該書較早借鑒了日本人研究陽明學(xué)的成果，對王陽明研究興起有助推作用。而錢穆的《王陽明》以思想傳記的方式梳理陽明學(xué)說。相較而言，錢穆并未如維新派和革命派那樣把陽明學(xué)捧為精神偶像，也未提及王學(xué)在日本維新運動扮演的角色，而是把陽明還原為陽明本人，把陽明學(xué)看作為宋明理學(xué)的重要組成部分，強調(diào)陽明學(xué)的“萬物一體”、“良知論”是中國傳統(tǒng)文化的寶貴遺產(chǎn)。謝無量的《陽明學(xué)派》不滿于人們對王陽明的褒獎，認(rèn)為陽明思想不過是陸九淵思想的擴(kuò)充而已，不值得過高推崇。胡哲敷在《陸王哲學(xué)辨微》一書自稱他“信仰陸王，而不迷信陸王”，[9]3并批評謝無量的陸王同質(zhì)論，認(rèn)為陸王二家思想雖在“心即理”有相似處，但陸九淵根據(jù)《中庸》的“尊德性”及《孟子》的“先立其大”而建立其主張，而陽明則根據(jù)《大學(xué)》的“止至善”及《孟子》“良知”來推衍其學(xué)說，二人的立論說教本就各自不同，何況二人的時代背景、身世、思想、事業(yè)都不一致，故王陽明思想不只是陸九淵思想的擴(kuò)展而有很大的創(chuàng)新。[9]129-130嵇文甫的《左派王學(xué)》一書則較早研究王門后學(xué)，他把王畿、王艮及其后學(xué)稱為左派王學(xué)，以區(qū)別聶豹、羅念庵為代表的右派。他非常看重王陽明及左派王學(xué)，認(rèn)為王陽明及左派王學(xué)的“致良知”和“知行合一”透射著一種自由解放的精神，處處是對道學(xué)陳舊格式的反抗，左派王學(xué)以李卓吾最為代表。[10]1-3同時，該書還討論王學(xué)左派與明代文學(xué)公安竟陵派之間的關(guān)系，并分析了左派王學(xué)產(chǎn)生的社會史背景。他標(biāo)榜的以李卓吾為代表的左派王學(xué)對道學(xué)的反抗，與前面所述日本陽明學(xué)研究所強調(diào)的王學(xué)的“現(xiàn)代性”論點相近，開啟了建國后大陸學(xué)界對左派王學(xué)研究的基調(diào)，其學(xué)術(shù)史意義非常重要。

另外，劉師培、倪羲抱等人發(fā)表在《國粹學(xué)報》、《國學(xué)雜志》上的王學(xué)論文，以及嵇文甫、錢穆、王崇武、太虛、操震球等人發(fā)表在《東方雜志》、《學(xué)原》、《思想與時代》、《燕京學(xué)報》等報刊上的40余篇王學(xué)論文，還有梁啟超的《王陽明知行合一之教》(1926年清華學(xué)校的演講稿，后收入《飲冰室合集》第五冊，中華書局，1936年)的演講稿等等，這些文章大都對王陽明的人生哲學(xué)、學(xué)術(shù)脈絡(luò)、陽明后學(xué)、教育思想及與西方直覺主義之比較等方面展開了論述。其中，梁啟超的《王陽明知行合一之教》一文認(rèn)為，知行合一說是糾補朱學(xué)末流之弊而產(chǎn)生的，其哲學(xué)根據(jù)是“心理合一”與“心物合一”，并與“現(xiàn)成良知”密切相關(guān)。此外，太虛的《王陽明與新中國哲學(xué)》(《海潮音》1946年第1期)一文則考察了王陽明與佛教的密切關(guān)系，認(rèn)為陽明學(xué)說體現(xiàn)出援儒入佛、融匯儒釋的傾向，這是首位佛教學(xué)者站在佛教的角度討論佛教與王陽明哲學(xué)的關(guān)系，值得一讀。

總之，與維新派和革命派不同，國粹派和東西文化派主張回歸到陽明學(xué)術(shù)本身，在中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)脈絡(luò)或朱王、陸王之學(xué)的異同爭議中，探索王學(xué)的學(xué)術(shù)價值和意義。

(三)現(xiàn)代新儒家視野中的王陽明

現(xiàn)代新儒家也非常重視陽明學(xué)。與維新、革命派鮮明的政治意涵不同，也與國粹派注重學(xué)術(shù)思想遺產(chǎn)的保存不同，現(xiàn)代新儒家熊十力、梁漱溟、賀麟、張君勱、牟宗三、唐君毅等人則不遺余力地詮釋陽明思想，以圖與民主、科學(xué)等現(xiàn)代西方精神聯(lián)系起來。這些論述主要見于熊十力的《原儒》、《新唯識論》，梁漱溟的《東西文化及其哲學(xué)》、賀麟的《文化與人生》等著作中，以及他們發(fā)表在《思想與時代》、《歷史與文化》、《學(xué)原》等刊物的相關(guān)論文中。

熊十力在《原儒》中稱贊王陽明的良知說，認(rèn)為其承繼了孔學(xué)的真精神。梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》中指出，孔子學(xué)說的根本精神是“直覺”，而孔孟以后的學(xué)問家中最能契合孔學(xué)的“直覺”精神者，就是王陽明及其泰州學(xué)派。[11]142-143

賀麟的《知行合一新論》和《知行問題的探討與發(fā)揮》等文，闡發(fā)并推崇王陽明的“知行合一”。他認(rèn)為，知行合一說是王陽明在中國哲學(xué)史上的偉大貢獻(xiàn)，而且也是關(guān)于知行問題中外古今哲學(xué)家最根本的見解。[12]416在討論過程中，賀麟把“知行合一”分為“自然的知行合一”與“價值的知行合一”兩大類，他認(rèn)為王陽明屬于“直覺的價值的知行合一”論。[12]385-388這些觀點現(xiàn)在看來，仍不乏啟發(fā)意義。

三、建國至改革開放前大陸和港臺的陽明學(xué)研究

改革開放之前的王學(xué)研究在橫向上大致分為兩個層面：一是建國初至“文革”(1949-1976)大陸的陽明學(xué)研究；二是港臺學(xué)者的王陽明研究。

(一)建國至“文革”時期大陸的陽明學(xué)研究

建國至“文革”時期，大陸的王陽明研究鮮有專著問世，然而通史性著作中都有王陽明(或“陸王心學(xué)”)專門章節(jié)。如侯外廬主編的《中國思想通史》(人民出版社，1957—1965年)、任繼愈主編的《中國哲學(xué)史》(人民出版社，1963—1966年)、楊榮國的《中國古代思想史》(人民出版社，1954年)以及北京大學(xué)哲學(xué)系編寫的《中國哲學(xué)史》(中華書局，l962年)等書都有專門論及陽明心學(xué)的章節(jié)。同時，這時期的論文主要有：郝善群的《對王陽明主觀唯心主義的批判》(《新建設(shè)》1957年第4期)、鐘兆麟的《談王守仁思想》(《光明日報》1962年7月9日)、孔繁的《王陽明的主觀唯心主義哲學(xué)思想》(《教學(xué)與研究》1962年策4期)、王明的《王陽明》(《教學(xué)與研究》1962年第4期)、羅炳之的《王守仁的教育思想評價》(《江海學(xué)刊》1962年第6期)、伍占芝的《關(guān)于王陽明政治思想及其哲學(xué)思想的討論》(《文匯報》1963年1月20日)、閻長貴的《王陽明的“知行合一”》(《光明日報》1965年10月22日)、楊壽堪的《“知行合一’說幫不了美化海瑞的忙》(《光明日報》1965年12月31日)等論文。

上述哲學(xué)史、思想史通論性著作的章節(jié)以及發(fā)表在《新建設(shè)》、《光明日報》《教學(xué)與研究》等刊物的論文，是接受過思想改造和馬克思主義理論學(xué)習(xí)運動的大陸學(xué)術(shù)界，運用馬克思主義的立場、觀點與方法，尤其是唯物、唯心主義兩條路線斗爭和階級分析的方法來研究王陽明心學(xué)的成果。這些論著，多為思想史研究學(xué)養(yǎng)深厚的專家所作，雖不乏文獻(xiàn)史料的客觀分析，但材料為意識形態(tài)服務(wù)，王陽明被貼上了主觀唯心主義和封建地主階級的思想的標(biāo)簽，有教條化與泛政治化的特征。當(dāng)然，也有一些較純粹研究王陽明學(xué)術(shù)思想的論文，如陳代鍔的《王陽明的修身教育》(《西北教育通訊》1954年第6期)、邱椿的《王陽明的教育思想》(《北京師范大學(xué)學(xué)報》1957年第1期)、朱謙之的《陽明學(xué)在日本的傳播——中外思想交流史話》(《文匯報》1962年4月1日)。另外，1962年江西贛州地區(qū)歷史學(xué)會主辦了大陸地區(qū)改革開放前唯一的“王陽明學(xué)術(shù)討論會”，就王陽明政治軍事思想與實踐進(jìn)行了較為純學(xué)術(shù)的討論。[13]

值得一說的是，朱謙之的《日本的古學(xué)及陽明學(xué)》(上海人民出版社，1962年)一書，對陽明學(xué)在日本哲學(xué)中的位置、繼起各派的陽明學(xué)及明治維新陽明學(xué)進(jìn)行了論述，是第一部中國學(xué)者客觀研究日本陽明學(xué)的專書，現(xiàn)在仍值得一讀。

“文革”時期，學(xué)界對王陽明較為學(xué)理化的討論和批評，轉(zhuǎn)為狂風(fēng)驟雨、橫掃一切的全民大批判。“文化大革命”十年階段，除楊天石寫過一本《王陽明》(中華書局，l972年)的小冊子外，各地報刊圍繞著王陽明平定“苗民叛亂”等問題，發(fā)表了數(shù)以百計的的批判文章。當(dāng)時，“封建專政的維護(hù)者王陽明”，“口誦孔經(jīng)手揮屠刀的王陽明”、“極端露骨的唯我論”、“頭腳顛倒的知行觀”等口號滿天飛，把王陽明視為封建統(tǒng)治階級的代言人或鎮(zhèn)壓農(nóng)民運動的劊子手，對王陽明及其心學(xué)思想進(jìn)行了充滿荒誕的批判和全盤式的否定?？梢哉f，王陽明的學(xué)術(shù)研究在這一時期完全中斷。

(二)港臺學(xué)者的陽明學(xué)研究

與大陸相比，港臺學(xué)人繼續(xù)民國時期陽明學(xué)研究的繁榮勢頭，出現(xiàn)了一批著作。其中，有關(guān)王陽明生平傳記的有：周同的《王陽明哲學(xué)與事功》(臺灣高雄國際文摘，1957年)、鄭繼孟的《王陽明傳》(臺灣臺北書局，1957年)、張孔祥筠的《陽明傳》(臺灣華崗出版有限公司，1972年)；有關(guān)《傳習(xí)錄》和陽明修養(yǎng)精神的有：但衛(wèi)今的《王陽明傳習(xí)錄札記》(臺北商務(wù)印書館，1957年)、于清遠(yuǎn)的《王陽明傳習(xí)錄注釋》(鳳山黃埔出版社，1958年)、陳榮捷的《王陽明傳習(xí)錄詳注集評》(臺北學(xué)生書局，1972年)、朱秉義的《王陽明入圣的工夫》(臺灣幼獅文化，1979年)；有關(guān)王學(xué)思想精髓和“致良知”研究的有：牟宗三的《王陽明致良知教》(臺灣中央文物供應(yīng)社，1954年)、牟宗三的《王陽明》(臺北幼獅出版社，1955年)、錢穆的《陽明學(xué)述要》(臺北正中書局，1955年)、麥仲貴的《王門諸子致良知學(xué)說之發(fā)展》(香港中文大學(xué)出版社，1973年)；張鐵君的《陽明學(xué)說真諦》(臺灣中國新聞出版公司，1956年)、王開府的《王陽明致良知說》(臺灣文史哲出版社，1973年)、鄧元忠的《王陽明圣學(xué)探討》(臺北正中書局，1975年)；有關(guān)陽明學(xué)說綜論及其脈絡(luò)影響的有：丁仁齋的《王陽明教育學(xué)說》(臺灣復(fù)興書局，1955年)、黃敦涵的《陽明學(xué)說體系》(臺北泰山書局，1962年)、蔡仁厚的《王陽明哲學(xué)》(臺北三民書局，1974年)、林振玉的《王陽明論》(臺北復(fù)文書局，1976年)等。

其中，朱秉義的《王陽明入圣的工夫》主要從工夫論的角度對王陽明心學(xué)進(jìn)行考察，他從誠意、立志、格物等入手，詳細(xì)闡述了王陽明心學(xué)作工夫的方法，并認(rèn)為陽明心學(xué)將情感與理智、謙與傲、知與行等方面都進(jìn)行了很好的貫通。陳榮捷的《王陽明傳習(xí)錄詳注集評》一書，則是由陳榮捷在英譯王陽明《傳習(xí)錄》基礎(chǔ)上，搜羅中日各家注釋，廣擇評論二十余家，并加以大量的考證、按語，同時附錄傳習(xí)錄拾遺(第一至五一條)等內(nèi)容，成為現(xiàn)存最好的本子，值得學(xué)界的珍視。

牟宗三在《王陽明致良知教》一書中認(rèn)為，“致良知教”是“真圣門正法眼藏”；良知是指“超越的本然的道德心”，良知明覺“不是認(rèn)知外在的理”，而是“決定一應(yīng)當(dāng)如何之原則”；良知即活動即存有，是道德實踐和一切存在的根據(jù)；良知只決定行為當(dāng)否而不成就知識系統(tǒng)。該書一些內(nèi)容后來整合在《從陸象山到劉蕺山》一書，此書從批評朱子的“歧出”及王門后學(xué)聶豹、羅念庵的“橫生枝節(jié)”，梳理出了陸象山、王陽明、王龍溪、劉兩峰、劉師泉、王南塘、劉蕺山的心學(xué)脈絡(luò)。眾所周知，正是在闡發(fā)王陽明良知說的基礎(chǔ)上，牟宗三提出了著名的“良知坎陷說”。

錢穆的《陽明學(xué)述要》是在《王守仁》(1930年)基礎(chǔ)上修改而成。他把王陽明置于理學(xué)發(fā)展史中加以考察，介紹了王學(xué)的背景和流傳，總結(jié)了王學(xué)的精華而歸之為：良知、知行合一、致良知、誠意、謹(jǐn)獨、立志、事上磨煉；把陽明晚年思想歸納為：拔本塞源之論、大學(xué)問、四句教，并以陽明及其弟子言論輔證，可說是提綱挈領(lǐng)，綱舉目張，指出陽明思想的價值在于他以一種全新的方式解決了宋儒留下的“萬物一體”和“變化氣質(zhì)”的問題，貢獻(xiàn)了獨特的“良知”理論。該書最后還附有陽明年譜，歷歷在目而頗有特色，是學(xué)習(xí)陽明學(xué)難得之書。

張君勱在《王陽明：中國十六世紀(jì)的唯心主義哲學(xué)家》一書認(rèn)為，王陽明是中國最具影響力的思想家，比朱子更為重要。[14]69-90張君勱還比較了中日陽明學(xué)不同特色，在《比較中日陽明學(xué)》序言中說：“陽明學(xué)之在吾國，人目之為招致亡國之禍，而在日本則殺身成仁之志行，建國濟(jì)民之經(jīng)綸……在吾國則為性心空齌，在日本則實現(xiàn)近代國家建設(shè)之大業(yè)。”[15]3指出陽明學(xué)在日本人中流行的原因有三：“第一：陽明學(xué)簡易直截……因而合于日人快刀利刃之性格。第二：陽明學(xué)側(cè)重于即知即行，合于日人勇往直前之習(xí)慣。第三：日本人注重事功，將陽明學(xué)應(yīng)用于人間社會，發(fā)生大效果?！盵15]60張君勱反對把陽明學(xué)僅僅看作為道德倫理學(xué)的范疇，所以他屢屢強調(diào)陽明哲學(xué)的形而上的宇宙論性格，并用“直覺主義”解釋“良知”，進(jìn)而以“直覺主義”闡釋其宇宙與人心一體的整體論。很明顯，張君勱把“良知”翻譯為“intuitiveknowledge”，謂其具有康德的純粹理性及實踐理性的基本范疇，他的植基于心、意、知不能無對的“心即理”說則接近柏克萊。張氏還把陽明哲學(xué)與近代西方康德與柏克萊哲學(xué)的互通，以證成自己的唯心論哲學(xué)。[14]51-67

總之，正是通過對王陽明哲學(xué)的深刻分析以及學(xué)脈的獨特梳理，成就了牟宗三、錢穆、張君勱等一代儒家。

四、改革開放后陽明學(xué)研究的兩階段

改革開放以來，中國社會逐漸步入正軌，學(xué)術(shù)界經(jīng)過“文革”時期的“壓抑”及“沉潛”，大陸的王陽明研究進(jìn)入復(fù)蘇乃至繁榮時期。同時，兩岸陽明學(xué)研究交流融合，進(jìn)入同步發(fā)展時期。這時期的研究大致分為兩個階段：1980—1990為第一階段；1990年至本世紀(jì)初十年為第二階段。

(一)第一階段

改革開放時期的第一階段可以說是陽明學(xué)研究的復(fù)蘇與轉(zhuǎn)型期。l981年，學(xué)界在杭州召開新中國首次宋明理學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會，標(biāo)志著宋明理學(xué)的研究進(jìn)入復(fù)蘇期。此后，與陽明心學(xué)相關(guān)的中國哲學(xué)史、宋明理學(xué)史的研究也迅速發(fā)展，出現(xiàn)了一批王陽明研究的專門性成果，主要有：楊天石的《泰州學(xué)派》(中華書局，1980年)、沈善洪、王鳳賢的《王陽明哲學(xué)研究》(浙江人民出版社，1981年)、張錫勤、霍方雷的《陸王心學(xué)初探》(黑龍江人民出版社，1982年)、方爾加的《王陽明心學(xué)研究》(湖南教育出版社，1989年)、鄧艾民的《朱熹王守仁哲學(xué)研究》(華東師范大學(xué)出版社，1989年)等。其中，鄧艾民的《朱熹王守仁哲學(xué)研究》一書對王陽明的“唯心主義泛神論的宇宙觀”、知行合一、致良知及“四句教”進(jìn)行了簡明清晰地闡述，頗能代表上世紀(jì)80年代王陽明研究的水準(zhǔn)。而沈善洪、王鳳賢的《王陽明哲學(xué)研究》一書論述了王陽明的“主觀唯心主義宇宙觀”、“先驗主義認(rèn)識論與禁欲主義的道德論”及“王學(xué)的分化”主題。這些研究，雖仍采用唯物、唯心二元對立及階級分析法，意識形態(tài)色彩濃厚，但又力圖把王陽明放在宋明學(xué)術(shù)思想史的大系統(tǒng)中分析其思想的產(chǎn)生、發(fā)展、傳播與衰微的演變過程，這都表明當(dāng)時的王陽明心學(xué)的研究正在由“舊范式”向客觀的學(xué)理分析的“新范式”轉(zhuǎn)型。該書雖顯得過于宏闊，然開改革開放后大陸學(xué)界王陽明研究之先。

與王陽明心學(xué)相關(guān)的中國哲學(xué)史、宋明理學(xué)斷代史著作主要有：馮友蘭《中國哲學(xué)史新編》第5卷(人民出版社，1988年)、侯外廬、邱漢生、張豈之主編的《宋明理學(xué)史》下卷(人民出版社，1984年)、蒙培元的《理學(xué)的演變》(福建人民出版社，1984年)、張立文的《宋明理學(xué)研究》(中國人民大學(xué)出版社，1985年)等。這些著作一般都辟有王陽明心學(xué)的專章專節(jié)，對其哲學(xué)理路、學(xué)脈及歷史地位進(jìn)行論述。其中，《宋明理學(xué)史》下卷中有13章涉及陽明學(xué)，占該篇幅的三分之二，內(nèi)容以王陽明心學(xué)為中心，向上溯及明代心學(xué)崛起的陳白沙、湛若水，向下論及浙中、江右、南中、泰州王學(xué)，對陽明心學(xué)文獻(xiàn)材料的搜集和整理，展示了陽明心學(xué)產(chǎn)生和演變的歷史進(jìn)程，對該進(jìn)程中的過渡人物和陽明后學(xué)(尤其江右王學(xué))的思想介紹以及其文獻(xiàn)材料的搜集最為著力，直到現(xiàn)在尚有極高的參考價值。另外，蒙培元的《理學(xué)的演變》、張立文的《宋明理學(xué)研究》中有關(guān)陽明心學(xué)概念、范疇、邏輯結(jié)構(gòu)、思想脈絡(luò)的分析與探討，雖仍用唯物唯心論分析，但痕跡已經(jīng)很輕，表現(xiàn)出作者從教條主義的“舊范式”向陽明心學(xué)內(nèi)在邏輯與思想特征研究的“新范式”轉(zhuǎn)型的成功，體現(xiàn)了那一時期陽明心學(xué)研究的特點與水準(zhǔn)。

(二)第二階段

經(jīng)過第一階段的復(fù)蘇及轉(zhuǎn)型，在上世紀(jì)80年代王陽明研究的基礎(chǔ)上，在上一代學(xué)者的引導(dǎo)下，一批新生代的學(xué)者參與到王學(xué)研究的潮流中，促使王陽明研究進(jìn)入了繁榮。從1990年至今，直接以陽明學(xué)為主題的著作多達(dá)百部左右，論文千余篇，學(xué)界還創(chuàng)辦了《陽明學(xué)刊》，在浙江、江西、貴州等地出現(xiàn)陽明學(xué)研究中心，召開定期的陽明學(xué)術(shù)研討會，促進(jìn)了陽明學(xué)發(fā)展，使陽明學(xué)研究成為中國哲學(xué)研究最活躍的領(lǐng)域。這時期的研究成果繁多，但大致圍繞著“王陽明傳記事功”、“王學(xué)思想的理路及學(xué)脈”、“王學(xué)的分派”、“王學(xué)與三教關(guān)系”、“王學(xué)與晚明及近代社會”、王陽明思想文獻(xiàn)資料整理等主題展開。

1.王陽明傳記事功

關(guān)于“王陽明傳記事功實踐”的研究，主要有：鄭吉雄的《王陽明：躬行實踐的儒者》(臺灣幼獅文化出版社，1990年)、方國根的《王陽明評傳：心學(xué)巨擘》(廣西教育出版社，1996年)、張祥浩的《王守仁評傳》(南京大學(xué)出版社，1997年)、周月亮的《心學(xué)大師王陽明大傳》(中華工商聯(lián)合出版社，1999年)、方志遠(yuǎn)的《曠世大儒——王陽明》(河北人民出版社，2000年)；楊行恭的《王陽明傳奇》(湖北人民出版社，2001年)、杜維明的《宋明儒學(xué)思想之旅—青年王陽明(1472—1509)》(武漢出版社，2002年)、諸煥燦的《心學(xué)大師王陽明》(中國文學(xué)出版社，2004年)、錢明的《儒學(xué)正脈——王守仁傳》(浙江人民出版社，2006年)、袁仁琮的《王陽明》(小說)(巴蜀書社，2009年)等書。人物傳記是喚醒歷史記憶，仰慕先賢，宣揚正能量的重要方式。上世紀(jì)90年代以來上述多部王陽明傳記的出現(xiàn)表達(dá)了人們對王陽明事功和思想的推崇。然各家視角不同，側(cè)重點各異。如鄭吉雄的《王陽明：躬行實踐的儒者》則從力行踐履的角度描述王陽明事跡，塑造了知行合一形象。方國根的《王陽明評傳》凸現(xiàn)了圍繞“破山中賊”和“破心中賊”兩大線索，從“事功”與“學(xué)術(shù)”評述王陽明的政治活動與學(xué)術(shù)思想之密不可分，可謂切準(zhǔn)了王陽明生命的脈搏。然而這些傳記，相對于以前王陽明傳記著作來說內(nèi)容更加詳實，但除在一些點上有所推進(jìn)外，多重復(fù)雷同，未有一部與束景南的《朱子大傳》來相媲美的王陽明傳記著作。

2.王學(xué)的理路及學(xué)脈

關(guān)于“王學(xué)的理路及學(xué)脈”是這時期王陽明心學(xué)研究的重點，出現(xiàn)了一批成果，主要有：楊國榮的《王學(xué)通論——從王陽明到熊十力》(上海三聯(lián)書店，1990年版)、傅振照的《王陽明哲學(xué)思想通論》(中國國際廣播出版社，1993年)、丁為祥的《實踐與超越——王陽明哲學(xué)的詮釋、解析與評價》(陜西人民出版社，1994年)、韓強的《重讀王陽明》(四川人民出版社，1997年)、楊國榮的《心學(xué)之思——王陽明哲學(xué)的闡釋》(上海三聯(lián)書店，1997年)、劉宗賢的《陸王心學(xué)研究》(山東人民出版社，1997年)、徐梵澄的《陸王學(xué)述——一系精神哲學(xué)》(上海遠(yuǎn)東出版社，1996年)、張學(xué)智的《明代哲學(xué)史》、林繼平的《王學(xué)探微》(臺灣蘭臺出版社，2001年)、楊國榮的《王學(xué)通論》(華東師范大學(xué)出版社，2003年)、任文利的《心學(xué)的形上學(xué)問題探本》(中州古籍出版社，2005年)、陳來的《有無之境——王陽明哲學(xué)的精神》(北京大學(xué)出版社，2006年)、司雁人的《陽明境界》(中國社會科學(xué)出版社，2007年)、朱承的《治心與治世——王陽明哲學(xué)的政治向度》(上海人民出版社，2008年)、陳立勝的《王陽明“萬物一體”論——從“身心一體”的立場看》(華東師范大學(xué)出版社，2008年)等。

這些著作，以新生代的陳來、楊國榮為矚目。陳來在《有無之境——王陽明哲學(xué)的精神》一書在王陽明文獻(xiàn)史料細(xì)致考證與分殊的基礎(chǔ)上，把握王陽明哲學(xué)的問題意識和解決方法，對王陽明哲學(xué)的內(nèi)在意蘊與精神進(jìn)行深刻地發(fā)掘和闡發(fā)。而楊國榮在《心學(xué)之思——王陽明哲學(xué)的闡釋》一書中則對王陽明心學(xué)的進(jìn)行邏輯分析，力圖詮釋出王陽明哲學(xué)中具有普遍意義的理論內(nèi)涵，極具思辨的力度和縱橫比較的廣闊視野。另外，張學(xué)智的《明代哲學(xué)史》作為新第一部明代哲學(xué)斷代史著作，內(nèi)容卻是以陽明學(xué)為重點，在充分占有文獻(xiàn)資料材的基礎(chǔ)上，對王陽明哲學(xué)及其后學(xué)的問題、概念與范疇、解決問題的方式，對王陽明及其后學(xué)之間的學(xué)脈關(guān)聯(lián)進(jìn)行了梳理和討論。而任文利的《心學(xué)的形上學(xué)問題探本》是從“形上學(xué)”為焦點問題，對陽明心學(xué)形成發(fā)展的內(nèi)在脈絡(luò)，對陽明心學(xué)的“良知”、“致良知”、“心即理”等核心概念與命題作了頗具深度的分析與探究，對王門各派的焦點問題、解決問題的獨特方式及優(yōu)缺點作了考察。陳立勝的《王陽明“萬物一體”論——從“身心一體”的立場看》，受到現(xiàn)代心理學(xué)的“具身理論”的啟發(fā)，以“身心互滲”的立場對陽明的萬物一體觀做了探討，其中對“惡與犧牲結(jié)構(gòu)”問題的分析揭示了陽明一體論說中的內(nèi)在緊張，描述和探討了陽明的“樂”的本質(zhì)與“樂”的類型學(xué)以及儒家的宗教性性格等等，頗能激發(fā)人的思考。另外，朱承的《治心與治世——王陽明哲學(xué)的政治向度》以政治哲學(xué)為視域，對王陽明的心學(xué)作了獨特的考察，書中具體包括了：萬物一體與三代之治、化治世為治心、王陽明哲學(xué)政治向度的歷史回應(yīng)、良知學(xué)說的理想政治效用等內(nèi)容，拓寬了陽明學(xué)哲學(xué)研究的視野，值得注意。

3.王學(xué)的分派

關(guān)于“王學(xué)的分派”是這一階段陽明學(xué)研究的焦點，這也是陽明學(xué)研究走向深入細(xì)化的體現(xiàn)，產(chǎn)生了一批頗有分量的著作。這些著作大致分為陽明后學(xué)的個案型、整體型及個案兼整體型研究三大類。個案型研究主要有：李慶龍的《羅汝芳思想研究》(臺灣大學(xué)歷史所博士論文，1999年)、吳震的《聶豹羅洪先評傳》(南京大學(xué)出版社，2001年)、龔杰的《王艮評傳》(南京大學(xué)出版社，2001年)、方祖猷的《王畿評傳》(南京大學(xué)出版社，2001年)、林月惠的《良知學(xué)的轉(zhuǎn)折——聶雙江與羅念庵思想之研究》(臺灣大學(xué)出版中心，2005年)、吳震的《羅汝芳評傳》(南京大學(xué)出版社，2005年)、張樹俊的《明代大儒王棟思想研究》(中國文史出版社，2007年)、王路平的《明代黔中王門大師孫應(yīng)鰲思想研究》(群言出版社，2007年)等。這些成果，其中許多是南京大學(xué)中國思想家研究中心的規(guī)劃項目，多為填白之作，有不少如方祖猷的《王畿評傳》那樣的精研之作，但也不乏泛泛之作，然開創(chuàng)之功不可沒也。

整體研究性主要有：屠承先的《本體工夫論》(杭州大學(xué)出版社，1997年)、蔡文錦的《泰州學(xué)派通論》(江蘇人民出版社，2000年)、吳震的《陽明后學(xué)研究》(上海人民出版社，2003年)、吳震的《明代知識界講學(xué)活動系年》(學(xué)林出版社，2003年版)、鮑世斌的《明代王學(xué)研究》(巴蜀書社，2004年)、龔鵬程的《晚明思潮》(商務(wù)印書館，2005年)、蔡仁厚的《王學(xué)流衍：江右王門思想研究》(人民出版社，2006年)、姚文放的《泰州學(xué)派美學(xué)思想史》(社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2008年)、錢明的《王陽明及其學(xué)派論考》(人民出版社，2009年)、錢明的《浙中王學(xué)研究》(中國人民大學(xué)出版社，2009年)等。這些研究，大都能在搜羅、甄別史實文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，對王門后學(xué)的分派、思想內(nèi)蘊及脈絡(luò)關(guān)系進(jìn)行了細(xì)致的分析和描述，這相較于早期嵇文甫、牟宗三及日本學(xué)者岡田武彥、島田虔次等人對王門后學(xué)過于主觀化、宏大敘述式的研究，顯得更加客觀化、學(xué)術(shù)化，貼近王門學(xué)派的歷史真實。

個案兼整體型主要有：林子秋的《王艮與泰州學(xué)派》(四川辭書出版社，1999年)、彭國翔的《良知學(xué)的展開——王龍溪與中晚期的陽明學(xué)》(三聯(lián)書店，2005年)、張衛(wèi)紅的《羅念庵的生命歷程與思想世界》(三聯(lián)書店，2009年版)等。這些王門后學(xué)研究，以點帶面，點面兼顧，其中有相當(dāng)一批成果是中青年學(xué)者的博士論文而來，不僅在研究方法和視角上有超越前代的勇氣，而且研究領(lǐng)域更加細(xì)致深入。如彭國翔以王門后學(xué)的核心人物王龍溪為視點，對王龍溪哲學(xué)及他與其他王門學(xué)派的互動進(jìn)行了探討，其分析深刻而細(xì)致，是此類陽明后學(xué)研究領(lǐng)域的力作。

值得一說的是大陸學(xué)者吳震、錢明等人王門后學(xué)的研究。吳震的《陽明后學(xué)研究》是由他在日本京都大學(xué)的博士論文修訂而成，他對陽明后學(xué)的研究所體現(xiàn)的正是日本學(xué)術(shù)界那種嚴(yán)謹(jǐn)而扎實的學(xué)風(fēng)。在吳震所撰寫的上述五本研究陽明及其后學(xué)的專著中，其研究的對象除陽明本人外，還涵蓋了其后學(xué)中最為重要的王畿、錢德洪、聶豹、羅洪先、陳九川、歐陽德、王艮、耿定向、羅汝芳等著名人物，其采取的研究路徑有思想史及新社會文化史研究方法，對研究對象的思想與概念的義理分析也是奠定在文獻(xiàn)資料細(xì)致爬梳的基礎(chǔ)上，并關(guān)注佛、道對陽明及其后學(xué)的影響。錢明的《陽明學(xué)的形成與發(fā)展》是他日本九州大學(xué)的博士學(xué)位論文的基礎(chǔ)上修訂而成。他曾承擔(dān)過《陽明全書成書經(jīng)過考》與《(王陽明全集)未刊散佚語錄詩文匯編及考釋》的工作，為《王陽明全集》提供了十多萬字的新增史料，他的《陽明學(xué)的形成與發(fā)展》和《王陽明及其學(xué)派論考》極盡考證之能事，其成果為陽明學(xué)研究進(jìn)一步發(fā)展打下了基礎(chǔ)。最近出版的《浙中王學(xué)研究》一書把“浙中王學(xué)”放在浙學(xué)與浙江地理文化的大背景中考察了浙中王學(xué)的形成、傳播發(fā)展的過程及代表人物的思想演進(jìn)，算是以學(xué)派法研究陽明后學(xué)的專著，值得一讀。吳、錢二氏留學(xué)東洋，受日本陽明學(xué)大家岡田武彥、荒木見悟、山下龍二、島田虔次等人的影響，重視陽明后學(xué)及其與佛教、善書文化、民間社會的互動關(guān)系。

4.王學(xué)與晚明社會

由于不同專業(yè)的學(xué)者加入陽明學(xué)的研究，也由于學(xué)科整合及新社會文化史研究方法的引入，學(xué)界開始關(guān)注“王學(xué)與晚明及近代社會”問題，產(chǎn)生了一些研究成果，主要有：吳雁南的《陽明學(xué)與近世中國》(貴州教育出版社，1996年)、吳宣德的《江右王門與明中后期江西教育發(fā)展》(江西教育出版社，1996年)、左東嶺的《李贄與晚明文學(xué)思想》(天津人民出版社，1997年)、何俊的《西學(xué)與晚明思想的裂變》(上海人民出版社，1998年)、左東嶺的《王學(xué)與中晚明士人心態(tài)》(人民文學(xué)出版社，2000年)、汪傳發(fā)的《陸九淵王陽明與中國文化》(貴州人民出版社，2001年)、周建華的《王陽明南贛活動研究》(中國文聯(lián)出版社，2002年)、呂妙芬的《陽明學(xué)士人社群——歷史、思想與實踐》(臺灣中央研究院近代史研究所，2003年)、鄧志峰的《王學(xué)與晚明的師道復(fù)興運動》(社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004年)、張藝曦的《社群、家族與王學(xué)的鄉(xiāng)里實踐：以明中晚期江西吉水、安福兩縣為例》(臺灣大學(xué)出版委員會，2006年)、陳時龍的《明代中晚期講學(xué)運動》(1522—1626)(復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年)等。

這些著作中，左東嶺的《李贄與晚明文學(xué)思想》一書，以文史哲兼通互證的方法，將李贄置于明代政治史、哲學(xué)史及文學(xué)思想史的縱橫交錯的立體結(jié)構(gòu)中，討論了李贄復(fù)雜獨特的人格心態(tài)，性空解脫與真誠自然的哲學(xué)思想，由超越、真誠與自我放任共構(gòu)的文學(xué)思想等，提出的許多客觀而有創(chuàng)新的見解。而另一著作《王學(xué)與中晚明士人心態(tài)》，同樣采用文史哲兼通互證的研究方式，對陽明心學(xué)與士人心態(tài)的關(guān)系作出立體動態(tài)的考察，對陽明心學(xué)產(chǎn)生的歷史前提及其發(fā)生的具體過程，對陽明心學(xué)的重要理論范疇及其對王陽明生命存在的意義，對明代中晚期心學(xué)的復(fù)雜歷史走向及其對士人的人格心態(tài)的影響，對中晚明的政治格局、文學(xué)思想的影響等等，都進(jìn)行了深入的分析描述。臺灣學(xué)者呂妙芬的《陽明學(xué)士人社群——歷史、思想與實踐》一書，用社會文化史的方法，通過王學(xué)知識人的會講活動，對陽明學(xué)派作了區(qū)域經(jīng)濟(jì)、文化傳播、教育體制、鄉(xiāng)村社會的全方位掃描，為我們勾勒出一幅立體感極強的作為私學(xué)的陽明學(xué)在明中后期快速發(fā)展的歷史畫卷。這些成果相對于日本學(xué)者岡田武彥、荒木見悟、山下龍二、島田虔次與溝口雄三等人“晚明陽明學(xué)的近代性”宏大敘述，顯得更加客觀妥實，一定程度上超越了他們的研究。

5.文獻(xiàn)資料及其他

關(guān)于陽明學(xué)文獻(xiàn)資料的整理，以鄧艾民的《傳習(xí)錄注疏》(證嚴(yán)出版社，2000年)和吳光等人編的《王陽明全集》(上海古籍出版社，2011年)最為重要?！锻蹶柮魅肥?992年41卷本《王陽明全集》的修訂版，它以浙江圖書館藏明隆慶六年謝廷杰刻《王文成公全書》三十八卷本為底本標(biāo)點，以文淵閣四庫全書本、四部備要本、國學(xué)基本叢書本、中華圖書館本及臺灣、日本出版的王陽明全集本為參校本，原本誤漏或與諸本有異者，酌出?？庇洠抻啺媸菍υ?2版卷四十、四十一增補的四十七篇傳記、祭文、序跋等一些疏誤、遺漏數(shù)據(jù)進(jìn)行修訂，而且糾正了原92版的標(biāo)點錯誤和排印錯誤，是一個更完善、更便于閱讀的版本，對陽明學(xué)研究打下的堅實的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。

另外，王陽明研究主體進(jìn)一步拓寬，對陽明學(xué)派的教育思想、美學(xué)、書法、詩文以及與佛學(xué)的關(guān)系。主要著作有：趙士林的《心學(xué)與美學(xué)》(中國社會科學(xué)出版社，1992年)、畢誠的《儒學(xué)的轉(zhuǎn)折——陽明學(xué)派教育思想研究》(教育科學(xué)出版社，1992年)、計文淵編《王陽明書法集》(西泠印社，1996年版)、朱五義注、馮楠?！锻蹶柮髟谇娢淖⑨尅?貴州教育出版社，1996年)、程玉瑛的《晚明被遺忘的思想家：羅汝芳詩文事跡編年》(臺北，廣文書局，1995年)、陳文革的《陽明學(xué)派與晚明佛教》(中國人民大學(xué)出版社，2009年)等。其中，趙士林的《心學(xué)與美學(xué)》一書，討論了陽明心學(xué)與文藝美學(xué)的關(guān)系，認(rèn)為陽明心學(xué)是歷史從中古走向近代的思想先導(dǎo)，市民文藝則為同一時代轉(zhuǎn)型的感性張揚，陽明心學(xué)與市民文藝整合而成的解放思潮，適足為貴族文化之終結(jié)，平民文化之濫觴。計文淵、朱五義等著作使我們領(lǐng)略了陽明詩文、書法之美，展現(xiàn)了陽明的另一面向。而陳文革的《陽明學(xué)派與晚明佛教》一書，在吸收陳榮捷、荒木等中日學(xué)者已有成果的基礎(chǔ)上，王門諸派所展開的叢林交游，探討陽明學(xué)派及其思想與晚明佛教之間的互動關(guān)系，辨析了“陽明禪”“晚明狂禪”之間的關(guān)系，同時論及東林學(xué)派、蕺山學(xué)派等對陽明學(xué)派儒佛交涉現(xiàn)象的評議及其對晚明思潮和學(xué)風(fēng)的影響，深化了陽明學(xué)與佛教關(guān)系的研究，值得參考。

綜上，改革開放第二階段的陽明研究，顯現(xiàn)出繁榮景象。這些成果，相較于改革開放之前的研究，其政治和思想意識形態(tài)大大剝落，純學(xué)術(shù)研究之外的“負(fù)擔(dān)”大大降低，學(xué)者逐漸放棄了宏大敘事和思想意識形態(tài)的包袱，使陽明學(xué)的研究回到學(xué)術(shù)本身，研究領(lǐng)域更加精細(xì)深入，研究題材更加廣泛多元，占有的史實和材料更加豐富，故研究成果更加客觀化、學(xué)理化，從純學(xué)問的角度看，已經(jīng)有很大的進(jìn)步。

余論和反思

綜觀百年的陽明學(xué)研究，從整體氛圍上講，大致經(jīng)歷了“思想意識形態(tài)”——“復(fù)蘇轉(zhuǎn)型”——“純學(xué)術(shù)”三個變奏的時期。改革開放前的王陽明研究，不管是民國時期的維新革命派、國粹派、現(xiàn)代新儒家的研究，還是日本戰(zhàn)前戰(zhàn)后的研究，乃至建國后至1980年代間大陸學(xué)界馬克思主義立場、方法的研究，都具有強烈的政治社會關(guān)懷和意識形態(tài)色彩，研究者滿懷“宏大敘事”和思想抱負(fù)，其王陽明學(xué)術(shù)研究承載著并服務(wù)于此種“思想觀念”?？梢哉f，這時期的王陽明學(xué)術(shù)研究史就是那個時代研究者的“思想觀念史”。這種形態(tài)的研究，到建國后尤其“文革”時期走向極端，最終以主觀的“思想意識”取代的客觀的學(xué)術(shù)研究，導(dǎo)致王學(xué)研究的教條主義和“標(biāo)簽化”。而改革開放的第一階段，大陸學(xué)界力圖掙脫此種教條主義和“標(biāo)簽化”模式，進(jìn)入了王陽明研究的“復(fù)蘇轉(zhuǎn)型”，經(jīng)過十多年的反思，上世紀(jì)90年代走向客觀的純學(xué)術(shù)研究，使陽明學(xué)研究走向繁榮，取得了許多質(zhì)量較高的成果，但此20多年的王學(xué)研究仍有許多問題和改進(jìn)之處：

其一，過度聚焦于心學(xué)和良知教的研究。雖然這種聚焦貼合王陽明心學(xué)的實際，但卻忽視王陽明思想的其他方面?！安恢袧h，無論魏晉”，使后學(xué)者感覺到王陽明除了心學(xué)、良知不知有其他思想。相對而言，張君勱的觀點值得學(xué)界省思，即他反對把王陽明僅看作道德倫理學(xué)的范疇，屢屢強調(diào)陽明哲學(xué)的形而上的宇宙論特性。

其二，雖然近來對王陽明教育、美學(xué)、軍事政治、民間社會、書法、詩文的研究進(jìn)一步拓寬視野，但才僅僅是起步，研究仍遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，亟待更多的哲學(xué)史、思想史專業(yè)以外的學(xué)者參與。同時善于擁有學(xué)科整合和文史哲互證的方法，在深挖陽明學(xué)文學(xué)、史學(xué)、經(jīng)學(xué)、書法、教育、鄉(xiāng)里、軍事的多面向之后，又要“回到王陽明自身”，需對王陽明的義理、史學(xué)、經(jīng)學(xué)、事功、文章、書法之學(xué)進(jìn)行貫通整合。

其三，不能一概否定此前的“思想意識形態(tài)”的研究方法和成果，如何平衡思想與學(xué)術(shù)的關(guān)系仍是陽明學(xué)研究的大問題。因為近20多年的“淡出思想關(guān)懷，凸顯純學(xué)問”的研究路徑，使得王陽明研究有“碎片化”、“書齋化”的傾向，這與王陽明力行實踐的主張相悖。因此，王陽明研究要從“歷史視角”走向“問題視角”，從中國乃至人類的現(xiàn)實問題出發(fā)來進(jìn)行研究，重建哲學(xué)史與社會史的鏈接。故現(xiàn)代新儒家通過陽明心學(xué)進(jìn)行的哲學(xué)重建，日本學(xué)者通過左派王學(xué)試圖發(fā)現(xiàn)“現(xiàn)代性”，以及用馬克思主義視野對王學(xué)的批評與肯定等等，他們的研究成果仍值得我們反思和借鑒。

其四，加強從東亞文明的視角研究中國陽明學(xué)、日本陽明學(xué)和韓國陽明學(xué)互動及其對東亞社會的影響。這要期待大陸、港臺與日韓學(xué)者的互動和聯(lián)合研究才行。

其五，如何借鑒新儒家人物的路徑和方法，重新把陽明心學(xué)與現(xiàn)代西方思想鏈接起來。如可否把陽明心學(xué)與西方的心靈哲學(xué)加以比較與匯通，可能是未來王陽明哲學(xué)研究最有潛力的生長點之一。

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[13]贛南史學(xué)會討論王陽明的哲學(xué)思想[N].光明日報,1962-12-17.

[14]張君勱.王陽明：中國十六世紀(jì)的唯心主義哲學(xué)家[M].江日新,譯.臺北:東大圖書,1991.

[15]張君勱.比較中日陽明學(xué)[M].臺北:商務(wù)印書館,1976.

責(zé)任編輯盧勁英文審校孟俊一

From Thought to Scholar: The Tendency and Change about Yangming School Studies

WANG Kun

(Politics and Law School, Zhejiang Normal University, Jinhua 321004, China)

Yangming school studies have experienced three periods including ideology, recovery transformation, and pure scholarship during one hundred years. Before 1980, scholars of different backgrounds have a strong ideological color in the process of Yangming school studies. It can be said that the history of Yangming study is a history of ideas, and the study of this formed the extremes during the Cultural Revolution. After 1980, the Mainland scholars of China tried to get rid of the dogmatism and the “l(fā)abel” thinking, so Yangming school studies gradually start to recover transformation. After 1990, it tends to purify academic research and enter the period of prosperity.

the 20th Century; Yangming school studies; change

1001-733X(2016)02-0081-14

2016-03-01

浙江省“之江人才”社科課題“浙東學(xué)派研究評述”(11ZJQN090YB)的階段性研究成果。

王錕(1973-)，男，甘肅天水人，浙江師范大學(xué)法政學(xué)院教授、江南文化研究中心研究員。研究方向：中國哲學(xué)、中西比較哲學(xué)、宗教哲學(xué)。

B248.2

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