吳　飛

(河北大學(xué) 宋史研究中心，河北 保定　071002)

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再論匈奴“休屠王祭天金人”

吳飛

(河北大學(xué) 宋史研究中心，河北 保定071002)

[摘要]關(guān)于《史記》《漢書(shū)》中提到“休屠王祭天金人”，古今學(xué)者多認(rèn)為是外來(lái)神像。這種觀點(diǎn)受到了今人的質(zhì)疑，也缺乏有力證據(jù)?？疾煨倥寮捌渌糯狈接文撩褡宓男叛鲆约拌T金人習(xí)俗，可以推知“休屠王祭天金人”是匈奴休屠王根據(jù)本民族薩滿教信仰下令鑄造的可通過(guò)薩滿儀式而引得神明前來(lái)依附的小型黃銅質(zhì)人形祭天神主。

[關(guān)鍵詞]祭天金人；匈奴；古代信仰；休屠王

關(guān)于匈奴“休屠王祭天金人”的記載，首見(jiàn)于《史記》的《匈奴列傳》與《衛(wèi)將軍驃騎列傳》，《漢書(shū)》亦有相關(guān)內(nèi)容。至于這個(gè)“祭天金人”是何形制？作何用途？無(wú)論是司馬遷，還是班固，都沒(méi)有作進(jìn)一步描述。由于其涉及到匈奴人的宗教信仰以及佛教傳入中國(guó)的時(shí)間等問(wèn)題，引起后世史家的種種猜測(cè)。本文擬在對(duì)諸家說(shuō)法略加評(píng)述的基礎(chǔ)上提出管見(jiàn)。

一、關(guān)于“休屠王祭天金人”的研究評(píng)述

漢武帝元狩二年(前121年)春天，驃騎將軍霍去病率萬(wàn)騎出擊隴西匈奴，發(fā)動(dòng)了著名的河西之戰(zhàn)，在極短時(shí)間內(nèi)取得了重大勝利。據(jù)《史記》卷一百十《匈奴列傳》載：“(霍去病軍)過(guò)焉支山千余里，擊匈奴，得胡首虜萬(wàn)八千余級(jí)，破得休屠王祭天金人”，提到在漢軍此次繳獲的戰(zhàn)利品，就有匈奴休屠王的“祭天金人”。另外，《漢書(shū)》卷六十八《霍光金日磾傳》也提到漢武帝“本以休屠作金人為祭天主，故因賜姓(歸降漢庭的匈奴休屠王之子金日磾——引者)金氏云?！苯Y(jié)合兩書(shū)記載，說(shuō)明匈奴休屠王確曾擁有過(guò)一個(gè)“祭天金人”。

關(guān)于“祭天金人”是何物，現(xiàn)存的漢代文獻(xiàn)并沒(méi)有具體說(shuō)明。班固在《漢書(shū)》的《霍光金日磾傳》中只將“祭天金人”稱作“祭天主”，照字面意思來(lái)看，似乎是祭天用的神主。三國(guó)魏晉以來(lái)，學(xué)者多因襲此說(shuō)法。裴骃的《史記·集解》說(shuō)：“如淳曰：‘祭天為主。’”[1](P2930)顏師古的《漢書(shū)集解》亦云：“如淳曰：‘祭天以金人為主也’?！盵2](P2480)司馬貞《史記索引》也載：“韋昭云：‘作金人以為祭天主?！盵1](P2909)

《史記集解》對(duì)“祭天金人”做了詳細(xì)地描述，作者裴骃引述三國(guó)時(shí)孟康在《漢書(shū)音義》中的說(shuō)法，稱“金人祭天處，本在云陽(yáng)甘泉山下，秦奪其地后徙之休屠王右地，故休屠有祭天金人，象祭天人也”。[1](P2909)《史記索引》也采納了孟康說(shuō)法，不過(guò)司馬貞又補(bǔ)充道：“事恐不然。案：得休屠金人，后置之于甘泉也?！盵1](P2909)在他們看來(lái)，祭天金人是匈奴各部共用的祭天偶像，只不過(guò)在秦軍控制匈奴原祭天處云陽(yáng)甘泉山后，單于將其遷往匈奴右地，由休屠王代為保管。

而北魏崔浩則云“胡祭以金人為主，今浮屠金人是也”，[1](P2909)認(rèn)為“休屠王祭天金人”是佛像。魏收在《魏書(shū)》中更是對(duì)崔浩的說(shuō)法加以發(fā)揮：“昆邪王殺休屠王，將其眾五萬(wàn)來(lái)降。獲其金人，帝以為大神，列于甘泉宮。金人率長(zhǎng)丈余，不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流道通之漸也。”[3](P3025)不僅道明了“祭天金人”的由來(lái)、性質(zhì)，對(duì)于“金人”個(gè)頭大小及祭祀方式也言之鑿鑿，斷言“休屠王祭天金人”就是佛像。此說(shuō)影響甚大。后世如顏師古、張守節(jié)均采納之。直到近現(xiàn)代，還有學(xué)者采信此說(shuō)。[4]

近人呂思勉先生則旁征博引，以《漢書(shū)》及如淳注疏“皆曰祭天，不云禮佛”為由，推翻前說(shuō)，并以《梁書(shū)·扶南傳》為佐證，指出古人所謂天神金人，并不一定指的就是佛像。[5](P949)陳序經(jīng)先生也論述：“霍去病獲得休屠王祭天金人，是在公元前第2世紀(jì)末，印度的佛像雕刻與佛像的采用遲于這個(gè)時(shí)代，所以這個(gè)金人不可能是佛像。假如是佛像的話，那就應(yīng)該叫祭佛金人或是浮屠金人，我們以為這個(gè)祭天金人，只是匈奴休屠王用以為祭天的偶像，與佛教沒(méi)有什么關(guān)系。”[6](P89)當(dāng)代學(xué)者湯用彤先生也力主休屠王祭天金人并非佛像。[7](P10-14)的確，早期佛教是沒(méi)有佛像的，只以菩提樹(shù)、佛足跡、傘蓋、印度式塔等特定器物來(lái)象征佛陀。至于佛教造像藝術(shù)產(chǎn)生于何時(shí)，前人研究成果頗多。絕大部分學(xué)者認(rèn)為世界上最早的佛像產(chǎn)生于公元1世紀(jì)左右，[8]之后逐漸傳入中國(guó)。因霍去病繳獲休屠王祭天金人是在公元前121年，因此，祭天金人絕不可能是外來(lái)的佛像?！凹捞旖鹑恕奔热徊皇峭鈦?lái)的佛像，是否有可能是佛教傳入我國(guó)西北地區(qū)后，由匈奴人或是匈奴統(tǒng)治下的其他民族基于對(duì)佛陀形象的認(rèn)識(shí)和想象而創(chuàng)制的呢？就目前所掌握的材料看，這種可能性并不大。迄今為止，尚沒(méi)有任何考古發(fā)現(xiàn)和可靠的文獻(xiàn)記載能夠證明佛教在公元前2世紀(jì)即已傳入我國(guó)西北地區(qū)。主張“祭天金人”是佛像的崔浩、魏收等人是南北朝時(shí)期人物，距離漢武帝時(shí)代已過(guò)去了五六百年，其說(shuō)未必可信，大抵是以他們那個(gè)時(shí)代所盛行的信仰去附會(huì)“祭天金人”。而公元前2世紀(jì)初還居住在河西走廊的月氏人，也是在遷入中亞并建立貴霜帝國(guó)以后，于公元1世紀(jì)后期，即迦膩色迦王統(tǒng)治期間才開(kāi)始全面接受佛教信仰。足見(jiàn)在漢武帝時(shí)期佛教尚未在中國(guó)西北地區(qū)大規(guī)模傳播，也就談不上在趕走月氏人以后才控制河西走廊的匈奴人在當(dāng)時(shí)會(huì)為佛陀塑像。

當(dāng)代亦有學(xué)者認(rèn)為“祭天金人”雖不是佛像，但有可能是其他外來(lái)神像。馬明達(dá)先生在《七圣刀與祆教》一文中引述《永樂(lè)大典》卷2341《梧州府志》中的記載：“祆政廟，在州城東一百步。祆，胡神，按《漢圖》，八月以金人祭天，其廟皆胡人居，中國(guó)所立，號(hào)天神”，認(rèn)為此則材料“將漢代匈奴休屠王的‘祭天金人’以及匈奴的祭天活動(dòng)同祆教扯到一起了?！盵9](P10)馬明達(dá)先生的此段論述引起了研究祆教學(xué)者的注意。隨后“休屠王祭天金人”即祆教神像的說(shuō)法得到部分學(xué)者的支持。此外，亦有說(shuō)法認(rèn)為祭天金人乃是當(dāng)時(shí)伊朗人所尊崇之泰西塔爾神或東傳的希臘神像等。

筆者認(rèn)為，“祭天金人”是祆教神像的說(shuō)法證據(jù)并不充分。學(xué)界一般認(rèn)為祆教傳入中國(guó)在兩漢以后，進(jìn)入休屠王故地所在的河西走廊地區(qū)的時(shí)間約在魏晉時(shí)期。[10](P79)馬明達(dá)先生在《七圣刀與祆教》一文中所提到的《梧州府志》只是說(shuō)“按《漢圖》，(胡人)八月以金人祭天”。其在文中隨后說(shuō)道：“《漢圖》不知是何書(shū)，似乎是東漢讖緯一類的書(shū)，今已不存，無(wú)從考知?！薄段嘀莞尽匪岬降摹皾h圖”究竟是否是漢代書(shū)籍，描述的是否是漢代事物，都很難說(shuō)。因此，不能單憑“漢圖”二字?jǐn)喽h武帝時(shí)期胡人以“金人”作為祭祀祆教天神的道具。何況梧州府在唐代始有其名，其地遠(yuǎn)在今華南一帶，與匈奴故地相隔甚遠(yuǎn)?！段嘀莞尽匪f(shuō)的“胡人”，很有可能指的是隋唐以來(lái)從事海上貿(mào)易，并在當(dāng)?shù)囟ň拥牟ㄋ谷耍幢厥潜狈接文撩褡?。故而“休屠王祭天金人”與“漢圖”提到的祆教“金人”不見(jiàn)得是一碼事。

不僅如此，在祆教傳入中國(guó)西北地區(qū)后，也缺乏證據(jù)證明當(dāng)?shù)匦磐匠绨萁鹑伺枷?。?jù)唐代段式成《酉陽(yáng)雜俎》卷四《境異》載：“突厥事祆神，無(wú)祠廟，刻氈為形，盛于皮袋”，同書(shū)卷十《物異》中亞粟特人的祆祠“內(nèi)無(wú)像，于大屋下置大小爐，舍檐向西，人向東禮”。《沙州圖經(jīng)》卷三描繪敦煌祆祠是“立舍畫(huà)神主”，《唐光啟元年寫(xiě)本沙洲伊州地志殘卷》記載伊州祆祠內(nèi)部則是“中有素書(shū)形像無(wú)數(shù)”，并沒(méi)有說(shuō)西北祆教教徒有供奉“金人”的習(xí)慣。

至于“祭天金人”是東傳的伊朗或希臘神祇塑像的說(shuō)法，也都沒(méi)有太多根據(jù)。要想真正弄清楚“休屠王祭天金人”的本來(lái)面目，還需要從草原民族自身的信仰中尋求答案。

二、“金人”與匈奴信仰之關(guān)系

以往學(xué)者們無(wú)論說(shuō)“祭天金人”是佛像，還是祆教神像，亦或是其他外國(guó)神像，其立論的前提都在于認(rèn)定匈奴人不會(huì)自己設(shè)計(jì)和鑄造神像，所以“金人”及其所表現(xiàn)的神祇當(dāng)系外來(lái)。這一點(diǎn)，日本學(xué)者白鳥(niǎo)庫(kù)吉先生說(shuō)的尤為清楚：“匈奴本為馬上橫行天下的游牧之民，盡管有建設(shè)國(guó)家的能力，但文化程度大體任處于未開(kāi)化之境。因而像金人那樣的巨大偶像無(wú)論如何也不可能是本國(guó)制造。休屠王金人乃國(guó)外制品，……則其所表現(xiàn)的神亦非外國(guó)之神不可了?！盵11](P23)

但匈奴人果真沒(méi)有鑄造“祭天金人”的能力么？事實(shí)上，匈奴人冶煉鑄造金屬的歷史悠久，1979年，在內(nèi)蒙古伊克昭盟(今鄂爾多斯市)準(zhǔn)格爾旗西溝畔匈奴古墓中出土了屬于公元前3世紀(jì)晚期的鐵器，包括鐵劍、鐵馬嚼、鐵錐、鐵勺、鐵轆等。[12](P129)蘇聯(lián)考古學(xué)家于1949-1951年期間，在前蘇聯(lián)布里亞特加盟共和國(guó)也發(fā)現(xiàn)了屬于公元前1世紀(jì)匈奴人使用的鐵器和鑄造鐵器的模型、冶煉爐等。[12](P129)以上考古發(fā)現(xiàn)說(shuō)明匈奴早在公元前3世紀(jì)便開(kāi)始使用鐵器，并至遲在公元前1世紀(jì)已掌握冶鐵和鑄造鐵器的技術(shù)。就各地已發(fā)現(xiàn)的匈奴鐵器來(lái)看，“形制已很復(fù)雜，鑄工亦甚精巧”。[12](P132)匈奴鑄銅業(yè)亦頗具規(guī)模，我國(guó)內(nèi)蒙古地區(qū)與蒙古國(guó)境內(nèi)的匈奴墓葬中都發(fā)現(xiàn)過(guò)不少青銅器，不僅數(shù)量可觀，種類也十分多樣，既有兵器，如銅刀、銅劍、銅斧等，也有諸如銅馬嚼、銅爐、銅炊具、銅鐘、銅鈴、銅鏡之類的生活用具。除了冶鐵冶銅，匈奴人還長(zhǎng)于金銀器制作。1972年，內(nèi)蒙古杭錦旗阿魯柴登的匈奴墓中，曾出土大批制造年代相當(dāng)于中原戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的金銀器。其中有鷹形黃金冠、黃金冠帶、帶有虎牛爭(zhēng)斗圖案的長(zhǎng)方形黃金飾牌、鑲有寶石的黃金飾牌，用薄金片壓成的虎、鳥(niǎo)、羊、刺謂、獸頭、火炬等形狀的飾片，及金鎖鏈、金項(xiàng)圈等；銀器有虎頭飾件，壓制成的銀飾牌等，都具有很高的技術(shù)水平。[13]

在匈奴，從事金屬冶煉等手工業(yè)勞動(dòng)的不僅有匈奴本族人，也包括掠奪來(lái)的外族奴隸。驍武憑陵的匈奴人有在戰(zhàn)爭(zhēng)中掠奪人口充作奴隸的習(xí)慣?！妒酚洝ば倥袀鳌分姓f(shuō)：“其攻戰(zhàn)，斬首虜賜一卮酒，而所得鹵獲因以予之，得人以為奴婢?！闭者@樣看，不僅匈奴貴族占有大量奴仆，就是普通戰(zhàn)士，只要能抓住俘虜，便有權(quán)將其作為自己的奴隸。故匈奴人擁有奴隸是十分普遍的現(xiàn)象。因此，盡管與農(nóng)耕文明相比，匈奴的文化程度不見(jiàn)得很高，但其金屬冶煉鑄造技術(shù)卻未必一定會(huì)落后于農(nóng)耕文明。因?yàn)槟切┍粨锫觼?lái)的來(lái)自農(nóng)耕文明的工匠在從事冶煉鑄造金屬勞動(dòng)的過(guò)程中，必然會(huì)將自己掌握的冶煉鑄造技術(shù)傳入匈奴。既然匈奴人都能制作出精美的金屬武器和生活器皿，那么又何以斷言匈奴沒(méi)有能力鑄造“祭天金人”，繼而推定“祭天金人”所表現(xiàn)的神非外國(guó)之神不可呢！

古代匈奴人迷信鬼神，祭祀祖先，崇拜天地日月，有巫師。這些顯然是薩滿教信仰的特征。信仰薩滿教的民族往往擁有自己的神偶或人形祭祀道具，而鑄造擁有特殊用途金屬人偶的習(xí)慣在中國(guó)古代北方大漠草原游牧民族當(dāng)中也并不罕見(jiàn)。如北魏時(shí)代的拓跋鮮卑人有鑄造“金人”以占卜立后的習(xí)俗。據(jù)《魏書(shū)》載：“又魏故事，將立皇后必令手鑄金人，以成者為吉，不成則不得立也?！盵3](P321)契丹人是中國(guó)古代北方游牧民族之一，據(jù)《遼史》載：“及帝崩，所置人戶、府庫(kù)、錢(qián)粟，穹廬中置小氈殿，帝及后妃皆鑄金像納焉。節(jié)辰、忌日、朔望，皆致祭于穹廬之前?！盵14](P838)說(shuō)明遼朝的契丹人有為皇帝及后妃鑄造金像用以祭祀的傳統(tǒng)。古代蒙古人所供奉的翁袞像(即薩滿教神偶)中，也多有青銅、鑄鐵制成的人形偶像。[15]同樣是北方游牧民族，又同樣擁有薩滿教信仰的匈奴既然已經(jīng)具備鑄造“祭天金人”的能力，那么他們有鑄造“祭天金人”的習(xí)慣也就不是什么奇怪的事情了。休屠王身為匈奴貴族之一，他的“祭天金人”應(yīng)該屬于信奉薩滿教的匈奴人在祭天時(shí)所使用的偶像。

三、“祭天金人”的用途和形制——從古代北方游牧民族的信仰以及鑄金人習(xí)俗談起

關(guān)于匈奴人的祭祀習(xí)慣，現(xiàn)存的史料記載頗為簡(jiǎn)略?！妒酚洝ば倥袀鳌吩疲骸皻q正月，(匈奴)諸長(zhǎng)小會(huì)單于庭，祠。五月，大會(huì)蘢城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會(huì)蹛林，課校人畜計(jì)?！薄稘h書(shū)·匈奴傳》記載與之相同，只不過(guò)將“蘢城”改為“龍城”?！逗鬂h書(shū)·南匈奴傳》載：“匈奴俗，歲有三歲祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。”

從這些簡(jiǎn)單的記載中可知，匈奴在每年正月、春、秋都要祭祀天神。至于祭祀天神時(shí)會(huì)不會(huì)用到“祭天金人”，以及“祭天金人”形制如何，史書(shū)并沒(méi)有提到。

生活在大漠草原上的古代游牧民族，因?yàn)樽匀画h(huán)境相近，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相同，因此在語(yǔ)言和文化習(xí)俗上相通之處不能頗多。如上所述，中國(guó)古代北方游牧民族，多有鑄造用于宗教儀式的“金人”的習(xí)俗，其中拓跋鮮卑所建立的北魏王朝就以“手鑄金人”占卜立后。拓跋鮮卑與匈奴淵源極深?！逗鬂h書(shū)》載：“和帝永元中，大將軍竇憲遣右校尉耿夔擊破匈奴，北單于逃走，鮮卑因此轉(zhuǎn)徙據(jù)其地。匈奴余種留者尚有十余萬(wàn)落，皆自號(hào)鮮卑，鮮卑由此漸盛?！盵16](P2986)北匈奴西遷后，鮮卑據(jù)匈奴故地，留在漠北的匈奴人成為鮮卑重要的組成部分，鮮卑在文化習(xí)俗上受匈奴強(qiáng)烈影響。故而我們通過(guò)考察拓跋鮮卑的“金人”，也可以對(duì)匈奴的“祭天金人”有一個(gè)大致的推測(cè)和了解。

其實(shí)，在拓跋鮮卑人建立的北魏王朝，“金人”并不僅僅被用來(lái)占卜立后，凡占卜天命吉兇，皆用此物?！段簳?shū)》的《爾朱榮傳》載：“(爾朱榮)猶疑所立，乃以銅鑄高祖及咸陽(yáng)王禧等六王子孫像，成者當(dāng)奉為主，惟莊帝獨(dú)就”，[3](P1647)“(爾朱)榮既有異圖，遂鑄金為己像，數(shù)四不成。時(shí)幽州人劉靈助善卜占，為榮所信，言天時(shí)人事必不可爾。榮亦精神恍惚，不能自支，久而方悟，遂便愧悔”。[3](P1648)這些都是將“金人”用以占卜吉兇的事例。能用以占卜吉兇，說(shuō)明在拓跋鮮卑人眼中，“金人”與平常塑像不同，是用以溝通神明、寄托天意的靈物。但在這些記載中，“金人”并非是神像，而是凡人塑像，如《爾朱榮傳》所說(shuō)的“高祖及咸陽(yáng)王禧等六王子孫像”及爾朱榮“鑄金為己像”，或不知名人形偶像，如《魏書(shū)》的《皇后列傳》中“手鑄金人”者。

不僅北魏有鑄造“金人”用以占卜的習(xí)慣，早在十六國(guó)時(shí)期，慕容鮮卑和冉魏也有此俗?！稌x書(shū)》記載了慕容儁與冉魏使者常煒在談及冉魏政權(quán)合法性問(wèn)題時(shí)，慕容儁曾質(zhì)問(wèn)常煒：“又聞閔鑄金為己象，壞而不成，奈何言有天命！”[17](P2832)由此看來(lái)，慕容鮮卑也相信“金人”可以寄托天命的說(shuō)法。故鑄造“金人”占卜天命當(dāng)是鮮卑各部共有的傳統(tǒng)。至于冉閔，雖是漢人，但曾被后趙皇帝石虎收為養(yǎng)孫，躋身為后趙貴族多年，必定深諳羯人習(xí)慣。慕容儁既以冉閔曾鑄“金人”而不成之事來(lái)向常煒發(fā)難，說(shuō)明當(dāng)時(shí)羯人也有該習(xí)俗，與鮮卑人一樣，他們眼中的“金人”可以象征天命，因而用鑄造金人成功與否來(lái)判斷天命有無(wú)。羯人鑄造的“金人”也不是神像，而是可以塑造成占卜者自己的形象，這一點(diǎn)亦與鮮卑人相同。在前燕入主中原之前，羯人還不曾被鮮卑人統(tǒng)治過(guò)，因此很難說(shuō)羯人有此風(fēng)俗是受鮮卑影響，故而可能是本族固有習(xí)慣。

無(wú)論是鮮卑，還是羯，都與匈奴存在很深的聯(lián)系。鮮卑與匈奴之關(guān)系，上文已述。而羯人，按《魏書(shū)》云：“其先匈奴別部，分散居于上黨武鄉(xiāng)羯室，因號(hào)羯胡?！盵3](P2047)其實(shí)就是匈奴的一個(gè)分支。《晉書(shū)》亦載：“(石勒)其先匈奴別部羌渠之胄?！盵17](P2707)羯人在血統(tǒng)上雖不見(jiàn)得就是匈奴本族，但長(zhǎng)期被匈奴所吸納和統(tǒng)治，有“匈奴別部”之謂，足見(jiàn)受匈奴影響之深。

兩個(gè)曾受過(guò)匈奴巨大影響的民族均有鑄“金人”以占卜天命的習(xí)慣，恐怕并非出于偶然。二者對(duì)金屬偶像的這種特殊信仰，應(yīng)該有著共同的文化淵源。如果再與“休屠王祭天金人”聯(lián)系起來(lái)，那么鮮卑人與羯人對(duì)金屬偶像的特殊信仰當(dāng)來(lái)自于匈奴。

不過(guò)，“休屠王祭天金人”既言“祭天”，那么便不大可能單純被用于占卜，而應(yīng)被作為一種祭祀天神的道具被使用。在鮮卑人與羯人的信仰中，“金人”有某種預(yù)示神意的特殊功能?？紤]到他們的“金人”可能與“休屠王祭天金人”有一定的淵源，可以推知和鮮卑人、羯人一樣，匈奴人也相信“金人”這一用某種金屬制成人形偶像具備通靈的特質(zhì)，可以用于溝通神明。休屠王拿“金人”祭天，也應(yīng)緣于此種認(rèn)識(shí)。這種“祭天金人”很可能是在祭祀節(jié)日當(dāng)中能通過(guò)特殊薩滿儀式而引得神明前來(lái)依附的祭天神主。既然史書(shū)中提到的鮮卑人與羯人所鑄“金人”都不是神像，那么“休屠王祭天金人”有可能也只是一個(gè)充滿象征意義的抽象的人形偶像，而并非對(duì)某位神明形象進(jìn)行具體描摹的神像。漢魏學(xué)者稱其為“祭天主”或“象祭天人”而非神像，大概基于此緣由。

關(guān)于“祭天金人”的大小?？v觀歷史，無(wú)論是北魏的“金人”，還是契丹皇帝及后妃的金像，以及蒙古的青銅翁袞像，體型都不大。北魏占卜立后所用“金人”乃系嬪妃“手鑄”，說(shuō)明體型不可能很大，否則以女子的體力根本辦不到這一點(diǎn)。契丹皇帝及后妃死后的金像，既然都能放在穹廬中的“小氈殿”里，而這類氈帳又是裝載車上的“太廟”，[18](P122-168)也表明體型不會(huì)大。蒙古族的青銅翁兗像，一般供奉于香案之上，有的翁兗像干脆就是用氈子做成的小布偶，掛在氈帳內(nèi)供奉，[15]形體很小。蓋因游牧民族逐水草而居，需要經(jīng)常遷徙，“金人”、金屬神像之類的物品如果體型龐大，勢(shì)必難以搬運(yùn)，給牧民們的祭祀活動(dòng)帶來(lái)麻煩。由此可見(jiàn)，“休屠王祭天金人”也不大可能是龐然大物。若然如此，白鳥(niǎo)氏所謂“那樣的巨大偶像無(wú)論如何也不可能是(匈奴)本國(guó)制造”的論斷便是無(wú)的放矢了。

關(guān)于“休屠王祭天金人”的制作材料，古代文獻(xiàn)記載中稱其為“金人”。在古代漢語(yǔ)中，“金”既指金子，也泛指金屬，因此不能單憑“金人”二字就斷定這個(gè)“祭天金人”的材質(zhì)。在上文已列史料中，冉閔、爾朱榮為自己鑄造“金人”均沒(méi)有成功，可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)鑄造“金人”失敗的概率很高，這與其制作材料有關(guān)。按《魏書(shū)》載，北魏爾朱榮“以銅鑄高祖及咸陽(yáng)王禧等六王子孫像”，用以占卜北魏孝莊帝元子攸是否有皇帝命，看來(lái)北魏人是用銅來(lái)鑄造“金人”的。在中國(guó)古代常見(jiàn)的銅料中，銅鋅合金的黃銅很早被用于制作銅器，但其冶煉難度很高，煉成以后熔鑄所需溫度也高于金銀，然而用黃銅所鑄器皿顏色明亮，美觀程度接近金器，因此從鑄造難度和金屬美觀程度兩方面來(lái)考察，黃銅都極有可能是鑄造“金人”的材料。既然北魏所鑄“金人”的原材料可能是黃銅，那么休屠王的“祭天金人”也可能用相同材料制成。天然黃銅極難獲得，而人工冶煉黃銅技術(shù)在明代以前還未臻于成熟，故而在明代以前，黃銅制品的出現(xiàn)具有極大的偶然性。[19]因此，匈奴的“祭天金人”彌足珍貴，以至于被漢朝人當(dāng)作重要戰(zhàn)利品記入史書(shū)。而這個(gè)用黃銅鑄成的“祭天金人”所煥發(fā)出的類似黃金的明亮色彩大概給漢武帝留下了深刻的印象，所以才會(huì)賜休屠王之子金日磾以“金”姓。

還需要指出的是，“休屠王祭天金人”并非像孟康等古代學(xué)者所認(rèn)為的是匈奴各部共尊的祭天偶像。按《史記》《漢書(shū)》記載，匈奴要在五月“大會(huì)蘢城(龍城)”祭天。這個(gè)“蘢城”(龍城)，作為“匈奴單于祭天，大會(huì)諸國(guó)”處，[2](P165)雖然還無(wú)法確指其地，但應(yīng)該是在單于直轄的匈奴中部地區(qū)，絕不會(huì)在偏居匈奴右臂一隅的休屠王領(lǐng)地。單于祭天處既不在休屠王領(lǐng)地，又怎么會(huì)將匈奴各部共尊的祭天偶像放置在距離單于庭遙遠(yuǎn)的休屠王處呢？況且，倘若“休屠王祭天金人”就是單于祭天時(shí)所用之物，那么在元狩二年(前121)春天的河西之戰(zhàn)中，休屠王丟失“金人”，正常情況下必定會(huì)被單于問(wèn)罪。但實(shí)際情況卻是，“其秋(元狩二年秋)，單于怒渾邪王、休屠王居西方為漢所殺虜數(shù)萬(wàn)人，欲召誅之”。[1]單于要?dú)⑿萃劳醯脑?，是他與渾邪王在和漢軍的戰(zhàn)爭(zhēng)中連吃敗仗，折損了匈奴數(shù)萬(wàn)人馬，與丟失“祭天金人”并沒(méi)有關(guān)系。故可以推知“休屠王祭天金人”只是休屠部自己用于祭天之物。

綜上所述，西漢時(shí)期匈奴“休屠王祭天金人”既不是佛像，也不是祆教的神像，更不是東傳的伊朗或希臘神像，應(yīng)當(dāng)是匈奴征服河西走廊之后，駐牧于當(dāng)?shù)氐男萃劳醺鶕?jù)本民族薩滿教信仰下令鑄造的小型黃銅質(zhì)人形祭天偶像，是在祭祀時(shí)能通過(guò)特殊薩滿儀式而引得神明前來(lái)依附的祭天神主。

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責(zé)任編輯：魏樂(lè)嬌

“King Xiutu’s Mental Statue of Worship”

WU Fei

(Hebei University，Baoding 071002，China)

Abstract：Many scholars，in history and contemporary，believe that “King Xiutu’s mental statue of worship” recorded in “Records of the Grand Historian·History of the Han Dynasty” is a foreign idol. This theory is lack of adequate evidence and challenged by modern researchers. The research on the northern nomadic people shows that their national belief and convention of making statues support the assumption that “King Xiutu’s mental statue of worship” was made according to their Shamanism belief. The Shaman rituals call for the god to come into the statue to carry out the practice of worshipping.

Key words:the mental statue of worship；Xiongnu；ancient belief；King Xiutu

[收稿日期]2015-06-16

[作者簡(jiǎn)介]吳飛(1989-)，男，山西長(zhǎng)治人，碩士研究生，主要從事中國(guó)古代史研究。

[文章編號(hào)]1004—5856(2016)05—0085—05

[中圖分類號(hào)]K289

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

doi：10.3969/j.issn.1004-5856.2016.05.020