周 露 平

(揚(yáng)州大學(xué) 社會發(fā)展學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225600)

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馬克思“共產(chǎn)主義”理論：在唯物史觀與《資本論》之間

周 露 平

(揚(yáng)州大學(xué) 社會發(fā)展學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225600)

當(dāng)前流行的一種論斷，便是認(rèn)為“馬克思的時代結(jié)束了”，馬克思的“共產(chǎn)主義”理論已經(jīng)演變?yōu)橐环N無用的理論。其實(shí)這種評判，沒有真正把握馬克思共產(chǎn)主義理論從早期思想的哲學(xué)設(shè)計向《資本論》時期的經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的內(nèi)在轉(zhuǎn)換，更無法理解共產(chǎn)主義的經(jīng)濟(jì)學(xué)向度的科學(xué)預(yù)測。具體而言，馬克思共產(chǎn)主義理論是居于思想史的“理論空間”，具有反思與超越傳統(tǒng)共產(chǎn)主義理解的內(nèi)在要求，而這種要求首先來自其早期哲學(xué)批判，即對社會“異化勞動”理論的哲學(xué)反思，試圖在唯物史觀視域內(nèi)建構(gòu)共產(chǎn)主義，但理論癥結(jié)在于無法切入資本現(xiàn)實(shí)，也即資本與雇傭勞動的關(guān)系。馬克思經(jīng)由哲學(xué)批判到經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的范式轉(zhuǎn)換，實(shí)現(xiàn)了從思想史場域到社會史場域的過渡，提出了社會解放邏輯的兩大內(nèi)容，即“消滅資本邏輯，消滅雇傭勞動”，打破資本社會的同質(zhì)化的社會結(jié)構(gòu)，重建一個新的社會形態(tài)即實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。

共產(chǎn)主義；唯物史觀；《資本論》；哲學(xué)批判；經(jīng)濟(jì)學(xué)批判；資本邏輯

當(dāng)前，“馬克思的時代結(jié)束了”的聲音響徹資本主義社會，似乎“共產(chǎn)主義”理論已變成一個口號，或抽象為一個“幽靈”，是守護(hù)資本的幽靈——每當(dāng)資本主義社會出現(xiàn)危機(jī)時，自動發(fā)出警報，僅此而己。福山自負(fù)地評價歷史與意識形態(tài)已經(jīng)終結(jié)，他嘲笑“共產(chǎn)主義”已淪落為只是一種想象的理論；同樣，“蘇東巨變”的影響依然存在，關(guān)于共產(chǎn)主義的奮斗目標(biāo)似乎被塵封；更有甚者，中國涌動著一股反共產(chǎn)主義暗流，試圖將共產(chǎn)主義理論虛無化，來對抗中國改革開放之后所取得的歷史成就。要反駁共產(chǎn)主義虛無化的思潮，必然要回歸至馬克思的理論空間，因?yàn)轳R克思對于共產(chǎn)主義的思考不僅僅是一種哲學(xué)意義上的理性設(shè)計，更是經(jīng)濟(jì)學(xué)通道內(nèi)的現(xiàn)實(shí)論證，可以說，從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(下文簡稱《手稿》)至《資本論》，馬克思不斷從經(jīng)濟(jì)學(xué)路向中激發(fā)出對未來社會的準(zhǔn)確判斷。

一、哲學(xué)批判至經(jīng)濟(jì)學(xué)批判：哲學(xué)路向的理論癥結(jié)

早期共產(chǎn)主義(包括萌芽)盡管提供了私有財產(chǎn)公有化的“意識圖式”，但無法真正面向資本邏輯同質(zhì)化的現(xiàn)實(shí)社會，因?yàn)檎麄€資本社會就是資本與雇傭勞動所建構(gòu)的社會框架。當(dāng)《手稿》初次發(fā)問：資本社會中抽象勞動對于人類發(fā)展的意義何在，工資平等化能否革命性地引導(dǎo)人類走向新社會[1]124，這種問題本身便具有某種理論張力——哲學(xué)批判與經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的雙重邏輯的內(nèi)在擴(kuò)張。因此，從《手稿》至《資本論》至少包括兩大內(nèi)容：一是哲學(xué)批判，提出要從唯物史觀的高度提煉出共產(chǎn)主義本質(zhì)，這集中于《德意志意識形態(tài)》《哲學(xué)的貧困》《共產(chǎn)黨宣言》等文本；二是經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，它針對古典經(jīng)濟(jì)學(xué)提出了理論主張，形成了批判資本社會的經(jīng)濟(jì)學(xué)路向。以上兩大批判的目的就是打破資本主義社會的結(jié)構(gòu)，建立一個新的社會形態(tài)。

(一)哲學(xué)批判視域中的共產(chǎn)主義思想的開啟

第一，哲學(xué)批判的理論開啟：異化勞動與私有財產(chǎn)的關(guān)系問題的澄清。哲學(xué)批判對于馬克思的共產(chǎn)主義理論形成起著至關(guān)重要的作用。在“萊茵報”時期，馬克思直接面對的是“私有財產(chǎn)如何侵占人的生存權(quán)利”問題；之后的“德法年鑒”時期，得出私有財產(chǎn)問題的本質(zhì)是市民社會產(chǎn)生出私有財產(chǎn)以及相應(yīng)的國家與法律制度，而非反之。其實(shí)“德法年鑒”時期暗含著一個理論的“糾結(jié)”：當(dāng)馬克思向法國知識分子求助時，試圖通過德國哲學(xué)與法國革命的某種程度上的融合，形成一種新的“共產(chǎn)主義”內(nèi)容，但沒有得到法國同行的認(rèn)可，此時后者只是停留于社會主義實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)感覺之中，是無法接受馬克思的哲學(xué)過濾后的抽象理論的，這可以從《德法年鑒》的編排內(nèi)容與研討主旨很明顯地看出來，馬克思期待“一切內(nèi)在的條件一旦成熟，德國的復(fù)活日就會由高盧雄雞的高鳴來宣布”[1]18，僅此而已。因而，馬克思需要找到一個能夠引起學(xué)界廣泛性關(guān)注的主旨，這就是人的問題，它包括兩大內(nèi)容：頭腦(哲學(xué))與心臟(無產(chǎn)階級)。人的解放其實(shí)就是哲學(xué)消滅無產(chǎn)階級，進(jìn)而獲得新社會內(nèi)容。

馬克思的研究問題由此被明確，就是無產(chǎn)階級如何達(dá)到新社會。首先在《手稿》中，馬克思從“斯密教條”的價值三大構(gòu)成開始，展開了對私有財產(chǎn)的批判，進(jìn)而將問題引申至：只有解決異化勞動才能解決私有財產(chǎn)。顯然，共產(chǎn)主義萌芽、神秘共產(chǎn)主義與空想共產(chǎn)主義等都局限于私有財產(chǎn)的批判框架，卻無法解決一個根本性的問題：異化勞動何以產(chǎn)生；或者換一種說法，私有財產(chǎn)批判最多觸及了“工資理論”卻無法到達(dá)“資本理論”“階級理論”，而階級理論所要解決的本質(zhì)問題就是異化勞動內(nèi)容，資本理論則是階級斗爭的本質(zhì)內(nèi)置*學(xué)界一直沒有注意到的是，馬克思這個觀點(diǎn)的確認(rèn)多少是受到斯密的《國富論》的影響，因?yàn)楹笳咴谠撝鞯淖詈蟛糠痔岢隽诉@樣的話題，盡管他沒有明確使用過異化范式。。同樣，馬克思是從否定意義上理解斯密等國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的“勞動價值論”的，因?yàn)閯趧颖举|(zhì)上是異化的，是“異化勞動價值論”，這樣抓住了“異化勞動與私有財產(chǎn)的關(guān)系”來批判“勞動價值論”，便已超越了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的抽象暴力，使經(jīng)濟(jì)學(xué)批判回歸至對“市民社會的解剖”。

由此，馬克思從哲學(xué)批判的視角去思考社會問題，批判黑格爾的絕對精神安置下的“實(shí)體即主體”的抽象性內(nèi)容，得出了現(xiàn)實(shí)感性活動(異化勞動的解決)是共產(chǎn)主義的本質(zhì)內(nèi)容，它是勞資關(guān)系的和解，是人的對象性活動的本質(zhì)體現(xiàn)，“無神論、共產(chǎn)主義才是人的本質(zhì)生產(chǎn)，是人的本質(zhì)對于人來說的真正的實(shí)現(xiàn)”[1]217，這是《手稿》的最集中方案。這留下一個問題：異化勞動如何產(chǎn)生？《德意志意識形態(tài)》的答案是自發(fā)分工導(dǎo)致了異化勞動，“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”[1]537；同時，自發(fā)分工與所有制是“一體兩面”，一體是異化勞動，兩面是異化勞動的內(nèi)容(所有制)與方式(分工)，馬克思詳細(xì)回顧了自發(fā)分工的發(fā)展如何推動所有制的發(fā)展，“分工發(fā)展的各個不同階段，同時也就是所有制的各種不同形式”[1]521。而如何消滅自發(fā)分工，必然要具備兩大條件：一是自發(fā)分工引起的異化內(nèi)容成為一種階級對抗的圖式，二是異化勞動的承擔(dān)者不斷革命且形成反抗階級(無產(chǎn)階級)。那么又產(chǎn)生新的問題：自發(fā)分工如何產(chǎn)生以及如何消滅。因此，馬克思提出：“共產(chǎn)主義是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動。這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵1]539它就是資本主義發(fā)展史，理解它才有可能找到共產(chǎn)主義道路。故他提出了要消滅勞動(自發(fā)分工主導(dǎo)下的異化勞動)的主題，這為“資本論”研究提出了最原發(fā)性的話題：雇傭勞動問題；同時，馬克思通過分析異化勞動支配下所有制的歷史運(yùn)動，得出了私有財產(chǎn)如何從封建行會的“等級資本”進(jìn)而演變?yōu)楣鍪止I(yè)的“流動資本”，最后確立為資本大工業(yè)的“工業(yè)資本”問題。由此，馬克思為共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)找到了兩大基本批判路向：雇傭勞動批判與資本批判(資本邏輯批判)。這必然要走入經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之路。

第二，哲學(xué)批判的邏輯推進(jìn)。共產(chǎn)主義假如局限于私有財產(chǎn)的層面，必然會導(dǎo)致一種歷史虛無主義的傾向：私有財產(chǎn)的平均化帶來的是財富觀念的虛無化。為回應(yīng)哲學(xué)批判“沒有敘述構(gòu)成現(xiàn)代階級斗爭和民族斗爭的物質(zhì)基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系”[1]711，《雇傭勞動和資本》首次從經(jīng)濟(jì)學(xué)視域推進(jìn)至私有財產(chǎn)與異化勞動的現(xiàn)實(shí)情態(tài)，這是馬克思思想的重大轉(zhuǎn)折點(diǎn)*《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的“私有財產(chǎn)與異化勞動”的理論內(nèi)容在《雇傭勞動和資本》中已經(jīng)明確標(biāo)識為“工業(yè)資本和雇傭勞動”的研究內(nèi)容，這是從哲學(xué)批判向經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重大過渡，完成了馬克思研究的一次飛躍。。同時他提出了共產(chǎn)主義的生成何以可能的重大課題：資本生產(chǎn)關(guān)系(它是以資本與雇傭勞動為基礎(chǔ)的社會關(guān)系)的消亡與共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

在這個文本中，一方面，私有財產(chǎn)的來源得以詮釋：這是一個立體化的“反饋機(jī)制”，首先是存在一種特殊性的勞動力*因?yàn)榇藭r馬克思還未澄清出工人出賣的勞動力的現(xiàn)實(shí)問題，只是用勞動加以界定。商品，其目的就是使私有財產(chǎn)得以壯大，這是歷時性視角的注入——勞動力商品存在于特殊的社會階段，因?yàn)椤皠趧恿Σ⒉幌騺砭褪巧唐?。勞動并不向來就是雇傭勞動，即自由勞動”[1]716，如農(nóng)奴的勞動與自由工人的勞動的歷史性區(qū)別。其次，勞動力商品使私有財產(chǎn)的本質(zhì)發(fā)生了變化，即它不再以固化財富的方式存在，而是一種不斷增殖的社會關(guān)系內(nèi)容，“資本也是一種社會生產(chǎn)關(guān)系”，“資本所包括的一切產(chǎn)品都是商品”[1]724-725，顯示出資本是將一切商品化的社會生產(chǎn)關(guān)系，它是建立在社會生產(chǎn)主體的商品化基礎(chǔ)之上的。最后，私有財產(chǎn)的歷史限度，就是資本，“它的實(shí)質(zhì)在于活勞動是替積累起來的勞動充當(dāng)保存并增加其交換價值的手段”[1]726，故私有財產(chǎn)的限度就是社會生產(chǎn)者成為一種活勞動進(jìn)入資本增殖系統(tǒng)，接受對象化勞動(積累的剩余勞動)的剝削。由此共產(chǎn)主義的歷史任務(wù)就是要消滅“資本”對“勞動力”的剝削。

另一方面，異化勞動的當(dāng)代展示，即雇傭勞動，它是勞動力如何被剝削的現(xiàn)象學(xué)還原，是以獲取工資為目的的雇傭勞動，它與資本的關(guān)系是兩者互為制約、相互生成*由于此時馬克思受限于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的深度，還未解決這個循環(huán)解釋，這到了《資本論》時期從邏輯層面上確認(rèn)了雇傭勞動是資本產(chǎn)生的根源，具體見《資本論》中相對剩余價值生產(chǎn)的歷史考察，即從協(xié)作到分工，再到機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)的內(nèi)容。。馬克思在《雇傭勞動和資本》中，初步考察了雇傭勞動發(fā)生學(xué)的歷史機(jī)制，就是資本與勞動力交換，因此雇傭勞動的強(qiáng)化，則“只有在它增加資本，使奴役它的那種權(quán)力加強(qiáng)時，才能和資本交換”[1]727。

總之，《雇傭勞動和資本》留下了很多亟待解決的問題，它們都是圍繞“資本如何剝削勞動力”的話題而展開的，具體而言，主要包括資本的自我增殖的內(nèi)在機(jī)制、雇傭勞動的現(xiàn)實(shí)條件與歷史限度等；而《共產(chǎn)黨宣言》是從歷史哲學(xué)視角簡要回溯了資本發(fā)展史，初步提出了消滅資本的哲學(xué)努力，明確資本的哲學(xué)意義，即“資本是集體的產(chǎn)物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底只有通過社會全體成員的共同活動，才能運(yùn)動起來”，之后才能形成消滅資本的哲學(xué)圖像，“因此，把資本變?yōu)楣驳摹儆谏鐣w成員的財產(chǎn)，這并不是把個人財產(chǎn)變成社會財產(chǎn)”，如果這樣就必然是政治學(xué)的共產(chǎn)主義——通過平均化私有財產(chǎn)的方式達(dá)到的，而“這里所改變的只是財產(chǎn)的社會性質(zhì)。它將失掉它的階級性質(zhì)”[2]46，馬克思延續(xù)《雇傭勞動和資本》的話題，引申出兩個批判路向：一是改變財產(chǎn)的社會性質(zhì)，就是改變資本所負(fù)載的社會關(guān)系的內(nèi)容；二是改變財產(chǎn)的階級屬性，財產(chǎn)的存在樣態(tài)不再是異化的社會形態(tài)(雇傭勞動)，而是屬于無產(chǎn)階級。在此，馬克思提出共產(chǎn)主義的哲學(xué)性質(zhì)，就是“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力”[2]47，顯然由于受制于經(jīng)濟(jì)學(xué)知識，這種權(quán)力的成型機(jī)制與運(yùn)作機(jī)理還是“隱置”的。

(二)哲學(xué)批判的理論癥結(jié)與經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的必然出場

第一，哲學(xué)批判視域的理論癥結(jié)。首先，理論質(zhì)疑：共產(chǎn)主義思潮的循環(huán)論證的理論癥結(jié)。當(dāng)共產(chǎn)主義思潮僅限于平均化私有財產(chǎn)時，是無法真正消滅私有財產(chǎn)關(guān)系的，這是一種形式上的循環(huán)論證；同樣，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)只是對生產(chǎn)需要的關(guān)注，將生產(chǎn)主體降格為抽象化的生產(chǎn)關(guān)系，因此，馬克思認(rèn)為僅僅通過哲學(xué)視域來研究私有財產(chǎn)關(guān)系無法呈現(xiàn)出共產(chǎn)主義的本質(zhì)內(nèi)容，這里面存在三個問題：其一，哲學(xué)批判無法進(jìn)入異化勞動為基礎(chǔ)的私有財產(chǎn)關(guān)系，因?yàn)楫惢瘎趧颖旧砭褪且粋€經(jīng)濟(jì)學(xué)話題，說明的是人的生產(chǎn)關(guān)系；其二，無法詮釋出以資本邏輯為基礎(chǔ)的私有財產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)，特別是私有財產(chǎn)關(guān)系如何在大工業(yè)生產(chǎn)中轉(zhuǎn)化為工業(yè)資本；其三，異化勞動與私有財產(chǎn)關(guān)系為坐標(biāo)的生產(chǎn)系統(tǒng)的運(yùn)動規(guī)律無法全面展示。這三個問題必然導(dǎo)致哲學(xué)無法切入勞動與資本的關(guān)系，即如何消滅異化勞動和私有財產(chǎn)問題，盡管哲學(xué)批判可以拋棄一些具體程序上的差異，如資本和土地、利潤與地租、工業(yè)和農(nóng)業(yè)等差別，堅持著對事物本質(zhì)內(nèi)容的判斷，但還是無法形成對當(dāng)下資本主義生產(chǎn)的歷史性判斷，這種判斷的依據(jù)就是對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的經(jīng)濟(jì)學(xué)考察。

其次，現(xiàn)實(shí)存在：資本主義社會形成了普遍同質(zhì)化的世界。當(dāng)黑格爾從哲學(xué)高度塑造了一個以絕對哲學(xué)為理論根據(jù)的普遍同質(zhì)性的現(xiàn)代社會，歷史的終結(jié)論就由此被打開，這與古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的“封建社會是人為的，而資本主義社會是天然的”的觀點(diǎn)相輔相成。因而，哲學(xué)范疇只是將現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程抽象為一個個概念，忽視了對資本主義社會本身的現(xiàn)實(shí)研究，從而停留于觀念的革命*這也是很多國內(nèi)學(xué)者的失誤之處，將《資本論》的抽象功能定位為“形而上學(xué)”的內(nèi)容，形成諸如資本形而上學(xué)，這顯然停留于哲學(xué)批判的視域。，因此阿多諾對哲學(xué)批判表達(dá)過不滿情緒，“哲學(xué)對于現(xiàn)實(shí)的順從使它失去了自身的戰(zhàn)斗活力，變成一種理性的失敗主義”[3]，因?yàn)闅v史本身有自己的發(fā)展規(guī)律，故必然要研究現(xiàn)有的社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的內(nèi)容，進(jìn)而把握社會發(fā)展態(tài)勢。

最后，方法論問題：共產(chǎn)主義理論的“隱微化”與被懸置化狀態(tài)。當(dāng)共產(chǎn)主義只是政治學(xué)或社會批判視域的“理論注腳”時，就注定有多樣化理論詮釋的可能。如，普魯東認(rèn)為可以通過平均化私有財產(chǎn)的內(nèi)容到達(dá)新的社會，儼然棄社會的異化狀態(tài)于不顧，這樣的思考注定是哲學(xué)層面上的發(fā)力，正如馬克思在致信給施韋澤時對普魯東作過一個評價——普魯東對空想社會主義的批判，大致與費(fèi)爾巴哈對黑格爾的關(guān)系一樣[4]，都是在表象層面發(fā)力的，最后還是“殊途同歸”；當(dāng)費(fèi)爾巴哈批判黑格爾哲學(xué)的抽象而忽視人的直觀性時，盡管他自封為共產(chǎn)主義者，但他的理論充其量是對市民社會的孤立的原子個人的指認(rèn)，除去包含有愛、理性等情感性內(nèi)容之后，根本與共產(chǎn)主義的本質(zhì)相差甚遠(yuǎn)。共產(chǎn)主義是內(nèi)在于資本主義社會之中的，離開這樣的判斷就會落入抽象化的泥潭，與空想社會主義思潮沒有本質(zhì)性的區(qū)別，因此馬克思是借助于現(xiàn)實(shí)環(huán)節(jié)來構(gòu)建自己的理論的，這種環(huán)節(jié)就是對資本主義社會的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究。同樣，當(dāng)共產(chǎn)主義思潮脫離開資本架構(gòu)的“時空坐標(biāo)”，就必然形成反饋過去的哲學(xué)形式，這種反饋就是對資本與雇傭勞動所形成的資本社會的拒絕，進(jìn)而在理論框架內(nèi)自圓其說；馬克思的理論顯然避免了這樣的誤導(dǎo)，直接將共產(chǎn)主義的內(nèi)容回歸至立體感(歷時性與共時性同一*歷時性體現(xiàn)在《資本論》中研究資本主義的前史；共時性顯然表征為《資本論》研究的資本主義的當(dāng)代史。)的資本批判理論，通過研究分析經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的概念性內(nèi)容，剝離出現(xiàn)實(shí)的社會關(guān)系，從而準(zhǔn)確地界定共產(chǎn)主義的存在可能。正如前面已言，這種可能必然要分析資本主義社會的歷史構(gòu)成與社會結(jié)構(gòu)，這就是《資本論》《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》等研究的重大課題。

第二，經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的“三重視域”?！百Y本論”時期，馬克思從哲學(xué)批判的高度提出了經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的三重話題：其一，“勞動價值論”的主體存在是以商品模型為基礎(chǔ)的，這提出一個問題，資本主義社會下的勞動者與前資本主義社會的勞動者區(qū)別在什么地方，這涉及對資本的原始積累的理解。有一個誤解根深蒂固，即“資本的原始形成，完全不是像人們所想象的那樣，似乎是資本積累了生活資料、勞動資料和原料”[5]，也就是說，資本好像創(chuàng)造出勞動的客觀條件，而現(xiàn)實(shí)卻是，資本的形成是一種舊生產(chǎn)方式的解體過程，取決于兩個方面的條件：一個是勞動的主體存在能夠自由買賣，一個是通過資本的抽象價值形式(貨幣)能夠購買到這些主體的勞動能力，因此，古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的“勞動價值論”是脫離歷史軌道的，是抽象化的理論預(yù)設(shè)，假如延續(xù)它的理解，那么共產(chǎn)主義的歷史維度必然會被消解為抽象范式；其二，勞動創(chuàng)造價值，創(chuàng)造出的價值以什么樣的方式存在，它如何以一種增值邏輯推向全世界，形成固化的客體性的內(nèi)容，進(jìn)而取代主體的存在領(lǐng)域，不斷以拜物教的形式進(jìn)行自我論證；其三，勞動與價值的雙重解放何以可能，這就是《手稿》要解決的異化勞動與私有財產(chǎn)問題，顯然這是分裂式的思考模式，它必然舍棄對社會內(nèi)在建制的詳細(xì)說明，而僅僅局限于兩者的互動關(guān)系，以至于共產(chǎn)主義社會被排除出一種社會形態(tài)，僅是一個社會的過渡環(huán)節(jié)。到了“資本論”時期，馬克思通過經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的宏大敘事，已經(jīng)清晰地理解：資本主義的本質(zhì)就是將主體的生產(chǎn)能力與主體自身分開，并量化為抽象化的社會等價物，通過市場化交換原則，進(jìn)行最大化生產(chǎn)，而這種生產(chǎn)組織權(quán)力取決于一種特殊的社會關(guān)系，即資本，故資本主義的生產(chǎn)內(nèi)容就是將生產(chǎn)能力量化，并最大化為固化的社會關(guān)系。這是一個立體式的圖景：工人、現(xiàn)代大工業(yè)、資本家的資本，表面上看似工人自由地出賣勞動力，其實(shí)是勞動力使用價值的高度資本化過程，這種過程僅僅歸結(jié)為通過占有勞動力來獲取資本的增值。那么，資本主義的社會建制的內(nèi)容就是將主體與主體的生產(chǎn)能力分裂開，這也就是《手稿》中的“異化勞動”與“私有財產(chǎn)”的歷史追問。由此，勞動的解放問題不再是如《哥達(dá)綱領(lǐng)》所言的那樣，是一種脫離歷史發(fā)展情態(tài)的抽象形式，而是資本邏輯批判的具體呈現(xiàn)。

二、經(jīng)濟(jì)學(xué)批判到科學(xué)預(yù)測：共產(chǎn)主義思想的經(jīng)濟(jì)學(xué)路向

早在《手稿》中，馬克思通過破解“異化勞動”與“私有財產(chǎn)”的循環(huán)解釋之謎時，就從經(jīng)濟(jì)學(xué)的初步指認(rèn)了，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論失誤在于先驗(yàn)性地認(rèn)同私有財產(chǎn)的合法性，故勞動價值論的理論前提被推翻，“社會發(fā)展之謎”得到初步解答，要從工人解放到普遍性解放，即消除異化勞動，“因?yàn)檎麄€的人類奴役制度就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果罷了”[1]167，因此經(jīng)濟(jì)學(xué)對異化勞動與私有財產(chǎn)(雇傭勞動與資本)的批判成熟之時，也就是對共產(chǎn)主義的預(yù)測科學(xué)之日。

(一) 范式的經(jīng)驗(yàn)性轉(zhuǎn)換：從哲學(xué)范式到經(jīng)濟(jì)學(xué)范式的轉(zhuǎn)換

可以肯定的是，馬克思的共產(chǎn)主義研究發(fā)育于哲學(xué)，但這顯然與宗教意義上的共產(chǎn)主義難以劃清界限，以致現(xiàn)代的基督教等宗教形式將馬克思作為自己的“引路人”與偉大的先知，試圖以此收買整個馬克思主義思想。故必須對此作原則性澄清：哲學(xué)范式的批判路向是馬克思共產(chǎn)主義研究的邏輯起點(diǎn)，它對馬克思的共產(chǎn)主義思想具有本體論意義上的指導(dǎo)意義，離開哲學(xué)范式，馬克思的共產(chǎn)主義本質(zhì)的澄清就難以理解，所以馬克思在早期思想主要集中于唯物史觀的建構(gòu)。馬克思的早期哲學(xué)范式就是“私有財產(chǎn)與異化勞動”，整個資本主義社會主要表現(xiàn)為“私有財產(chǎn)的關(guān)系潛在地包含著作為勞動的私有財產(chǎn)的關(guān)系和作為資本的私有財產(chǎn)的關(guān)系，以及這兩種表現(xiàn)的相互關(guān)系”[1]172。通過異化勞動理論，馬克思初步解答出未來社會的發(fā)展之謎：“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是同一條道路”，那么，新社會的解放必然是從“私有財產(chǎn)等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形成來表現(xiàn)的”[27]，因?yàn)檎麄€人類奴役制的表現(xiàn)形式都包含在異化勞動(或者雇傭勞動)的關(guān)系中，“而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果罷了”[28]。而《資本論》則從經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的高度澄清了資本奴役的具體特征。

第一，資本的生產(chǎn)動力機(jī)制?？梢钥隙ǖ氖?，整個資本社會是建立在雇傭勞動的基礎(chǔ)之上的，即勞動力成為商品是資本主義社會財富的形成內(nèi)容，因此《資本論》第1卷里面暗含著一個理論圖景：勞動力的商品化過程，是將黑格爾哲學(xué)意義上的主體性哲學(xué)話語扭轉(zhuǎn)為經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的主體性資本內(nèi)容。馬克思是從現(xiàn)象學(xué)還原的視角不斷清洗出勞資對立的實(shí)情：工人自由出賣勞動力且資本自由購買勞動力，目的在于獲取資本的增殖，這是將主體性的勞動能力對象化與實(shí)體化的過程(物化過程)，物化產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為資本的內(nèi)容，《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中馬克思詳細(xì)討論了“活勞動”與“對象化勞動”之間的關(guān)系，就是要呈現(xiàn)出勞動能力的商品化過程，或者說剩余勞動化的過程。馬克思在《資本論》第1卷以商品為開端，其實(shí)是試圖打開一個超越商品經(jīng)濟(jì)本身的視域：勞動力商品與資本增殖之間的“社會生產(chǎn)關(guān)系”。這顯然從一種歷史發(fā)生學(xué)的角度還原了資本與雇傭勞動關(guān)系的生成過程，這可以從工作日剝削中的絕對剩余價值生產(chǎn)與分工形態(tài)變遷的相對剩余價值生產(chǎn)的歷史演繹中得出來。同時，馬克思為了說明資本的動力機(jī)制的歷史性，還討論了資本的積累過程，特別解決了資本的“預(yù)付金”問題，即“原始積累”與“現(xiàn)代殖民理論”。這樣至少為共產(chǎn)主義理論的確認(rèn)提供了三大條件：資本主義社會是歷史性的、短暫的，只是一個過渡的社會形態(tài)，必然會被共產(chǎn)主義所取代；資本主義社會的生產(chǎn)方式是以資本與雇傭勞動為基礎(chǔ)的，這樣新社會形態(tài)的斗爭目標(biāo)便可以明確了；資本主義社會的否定性力量是被剝削的工人階級，這為共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)提供了革命性主體。

第二，資本運(yùn)動環(huán)節(jié)掩蓋了雇傭勞動與資本增殖的剝削性。雇傭勞動與資本的關(guān)系從根本上詮釋出剩余勞動的成型機(jī)制與增殖系統(tǒng)，但是資本運(yùn)動環(huán)節(jié)掩蓋了剝削本質(zhì)，如古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家那樣，他們因?yàn)橹皇茄芯抠Y本運(yùn)動，從而無法區(qū)分開剩余價值的本質(zhì)與其特殊形式(如利潤、地租等)。由此，《資本論》第2卷詳細(xì)討論了資本的運(yùn)動環(huán)節(jié)，如資本循環(huán)理論、資本周轉(zhuǎn)理論、資本再生產(chǎn)理論等，目的是反駁古典經(jīng)濟(jì)學(xué)那種靜態(tài)化、片面化與抽象化的理解路向，進(jìn)而從資本的運(yùn)動中批判雇傭勞動與資本的本質(zhì)。一方面，馬克思通過研究資本形態(tài)的流通、資本的周轉(zhuǎn)等，揭露出資本的流通過程其實(shí)就是剩余價值的形成過程與轉(zhuǎn)化過程。如斯密、李嘉圖等與重農(nóng)學(xué)派一樣，試圖通過劃分固定資本與流動資本，模糊了可變資本在資本增殖中的基礎(chǔ)性地位，進(jìn)而消解了階級對立的內(nèi)容，調(diào)和資本家與無產(chǎn)階級的利益。馬克思對此作了批判，在分析總資本的簡單生產(chǎn)與擴(kuò)大再生產(chǎn)時，通過社會生產(chǎn)的兩大部類的劃分，更為詳細(xì)地討論不變資本與可變資本在資本增殖中的位置，其本質(zhì)就是勞動力商品作為可變資本是資本增殖的本質(zhì)來源。另一方面，馬克思不再停留于哲學(xué)概念層面上分析資本的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)，而是從資本的社會運(yùn)動軌跡中發(fā)現(xiàn)資本如何占有雇傭勞動的剩余勞動達(dá)到自我增殖這樣從一種更為實(shí)證化的路徑展示出特殊的運(yùn)動規(guī)律，為共產(chǎn)主義的運(yùn)動樣態(tài)提供了認(rèn)識基礎(chǔ)與分析范式。

第三，資本邏輯塑造出同質(zhì)化的社會結(jié)構(gòu)。整個《資本論》構(gòu)建了一個宏大敘事的階級斗爭的圖景，主要包括：一個中心點(diǎn)就是圍繞剩余價值的生產(chǎn)與占有；兩大階級是勞資對立；三大階層即資本家、工人與土地所有者；四大社會群體結(jié)構(gòu)包括資本家群體、工人群體、土地所有者群體與高利貸群體，等。如《資本論》第1卷就從工資、資本兩大環(huán)節(jié)說明了社會結(jié)構(gòu)的兩大階級；《資本論》第2卷則從資本循環(huán)、周轉(zhuǎn)等環(huán)節(jié)考察了資本社會結(jié)構(gòu)的內(nèi)容。馬克思通過經(jīng)濟(jì)學(xué)概念演繹呈現(xiàn)出資本社會結(jié)構(gòu)的組成形式與運(yùn)動規(guī)律，清晰地指向一個由資本邏輯同質(zhì)化的社會建制：這是一個生產(chǎn)剩余價值的社會形態(tài)，一切圍繞剩余勞動的占有與轉(zhuǎn)化為目的。重農(nóng)主義學(xué)派的優(yōu)點(diǎn)在于將社會本質(zhì)從抽象化的形式轉(zhuǎn)為具體化的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，使社會結(jié)構(gòu)有了具體性表達(dá)，而斯密、李嘉圖等人從經(jīng)濟(jì)學(xué)范式中奠定了社會結(jié)構(gòu)的組成部分，并在此基礎(chǔ)上，找到了社會結(jié)構(gòu)同質(zhì)化的初步基礎(chǔ)，將社會結(jié)構(gòu)各個層面上的復(fù)雜多樣的勞動形成固定為勞動。而馬克思認(rèn)為，整個資本主義社會結(jié)構(gòu)本質(zhì)上就是高度服從于資本邏輯的同質(zhì)化的社會狀態(tài)，所以要真正進(jìn)入共產(chǎn)主義，必然要打破資本社會的同質(zhì)化的社會結(jié)構(gòu)。

(二)實(shí)踐場域的本質(zhì)性更迭：從思想史場域到社會史場域的過渡

前面已言，《手稿》的異化勞動起源問題的回答，由于受制于經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，馬克思在《德意志意識形態(tài)》時期，只是通過分工理論展現(xiàn)出資本發(fā)展的思想史，這顯然是歷史的一種“簡單回憶”，沒有剖析出資本社會的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)及其運(yùn)動規(guī)律的“具體現(xiàn)實(shí)”，進(jìn)而無法抵達(dá)共產(chǎn)主義社會的內(nèi)容，所以說，《德意志意識形態(tài)》是從概念思想史的角度對現(xiàn)實(shí)資本形態(tài)作了初步考察，如對“等級資本”“流動資本”的表述，和對“工業(yè)資本”的初步描述，只是對古典經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的初步總結(jié)，而無法從社會發(fā)展史的角度去超越資本。

但是到了《雇傭勞動和資本》《共產(chǎn)黨宣言》時期，馬克思已經(jīng)介入至現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動，《雇傭勞動和資本》主要提煉了資本社會的主要內(nèi)容，提出了資本主義社會的發(fā)展動力之謎，即勞動力商品與資本增殖間的本質(zhì)聯(lián)系，為共產(chǎn)主義的經(jīng)濟(jì)學(xué)性質(zhì)奠定了理論前提；盡管《共產(chǎn)黨宣言》從綱領(lǐng)性的高度思考資本主義的發(fā)展史，但已經(jīng)提出共產(chǎn)主義的解放運(yùn)動如果離開政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，僅僅從哲學(xué)的、宗教的和一切意識形態(tài)的觀點(diǎn)來對話，概念領(lǐng)域中的共產(chǎn)主義只是對舊思想的反饋，當(dāng)新的物質(zhì)生產(chǎn)內(nèi)容不斷構(gòu)建時，對共產(chǎn)主義的理解就會隨之而變。因此，馬克思尋求的是一種社會運(yùn)動中的實(shí)現(xiàn)可能，所以在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》《資本論》中不斷地回溯資本主義生產(chǎn)方式的前史，以期對話現(xiàn)實(shí)的資本生產(chǎn)過程。

我們以為，共產(chǎn)主義不是烏托邦式的概念式實(shí)踐，而是一種現(xiàn)實(shí)實(shí)踐場域的內(nèi)在更迭，更迭的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)就于對資本社會的考察，因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)規(guī)律其實(shí)就是共產(chǎn)主義的坯胎，也就是說，共產(chǎn)主義本身具有經(jīng)濟(jì)學(xué)性質(zhì)，是一個經(jīng)濟(jì)社會；資本主義社會是共產(chǎn)主義社會的“母體”，明顯祛除了那些“懸置現(xiàn)實(shí)”的理論想象。

第一，研究客體的現(xiàn)實(shí)化：剩余價值的準(zhǔn)確指認(rèn)?！顿Y本論》研究推進(jìn)了兩大現(xiàn)實(shí)化：其一，研究的對象是現(xiàn)實(shí)社會生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)化考察，其二，研究的方法是將高度抽象的經(jīng)濟(jì)形式進(jìn)行現(xiàn)實(shí)化分析，簡言之，將資本社會作為一個現(xiàn)實(shí)化的社會存在進(jìn)行研究，特別將研究對象準(zhǔn)確指向剩余價值的內(nèi)容，而古典經(jīng)濟(jì)學(xué)顯然更注重抽象力，但其抽象方式是非歷史的，建立于孤立的原子式的漁夫與獵人的“假設(shè)”，固然它們能夠觸及資本社會的現(xiàn)實(shí)場域，卻無法真正進(jìn)入資本生產(chǎn)的本質(zhì)內(nèi)容，如李嘉圖能體會資本與勞動背后的階級關(guān)系，但由于固執(zhí)于理論的抽象而無法理解資本的本質(zhì)，因而無法理解剩余價值的本質(zhì)。同樣，空想社會主義由于無法澄清資本社會的現(xiàn)實(shí)前提必定失敗，因?yàn)楦緵]有觸及剩余價值的內(nèi)容。因此，資本主義社會的現(xiàn)實(shí)場域就是資本不斷塑造出全面增殖化的世界，并物化為以雇傭勞動為基礎(chǔ)的社會生產(chǎn)關(guān)系，這是它與前資本主義社會的根本性區(qū)別。接下來，如何從資本主義社會向新社會過渡，就必然要對這個現(xiàn)實(shí)的場域進(jìn)行研究，目的在于要打破這種特殊的經(jīng)濟(jì)制度，因?yàn)?，“現(xiàn)實(shí)的社會不是堅實(shí)的結(jié)晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機(jī)體”[5]13。馬克思通過研究資本的生產(chǎn)過程、流通過程，揭示出資本生產(chǎn)的本質(zhì)，就是資本不斷通過購買勞動力商品生產(chǎn)、占有工人的剩余價值的過程。三卷本《資本論》可以說都是圍繞剩余價值問題展開的，如《資本論》第1卷，主要解決了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)無法解決的“利潤”來源問題，其實(shí)是勞動力商品的價值與使用價值之間的差額的人為干預(yù)，主要體現(xiàn)為絕對剩余價值的工作日的延長與相對剩余價值的分工的運(yùn)用。因此資本的積累本質(zhì)就是剩余勞動的積累?！顿Y本論》第2卷，主要說明了剩余價值的流轉(zhuǎn)問題，而固定資本與流動資本的區(qū)別，從根本上說明了資本主義社會如何積累和擴(kuò)大再生產(chǎn)的?！顿Y本論》第3卷，主要從資本社會的總過程來講，剩余價值如何分配與流動的問題，說明了資本主義社會的生產(chǎn)本質(zhì)就是勞動力創(chuàng)造剩余價值，而共產(chǎn)主義的科學(xué)構(gòu)建則是對剩余價值的生成機(jī)制的反饋。

第二，社會生產(chǎn)主體的確立：勞動力商品的明晰界定。這就涉及共產(chǎn)主義的未來主體定義。這是一個問題(“人類社會發(fā)展之謎”的問題)的“兩個方面”：馬克思從唯物史觀角度提煉出廣義性的生產(chǎn)是人類進(jìn)步的動力，而從經(jīng)濟(jì)學(xué)視角把握住狹義性的生產(chǎn)是資本社會的現(xiàn)實(shí)。因此要消滅資本主義社會必然要理清這個社會的具體的運(yùn)行狀態(tài)，還原出生產(chǎn)主體為自由的人。盡管古典經(jīng)濟(jì)學(xué)能夠揭示出資本生產(chǎn)的財富現(xiàn)象學(xué)，卻無法到達(dá)資本現(xiàn)象學(xué)，這是一個新的主體性哲學(xué)——它高度擠壓生產(chǎn)的客體性質(zhì)，強(qiáng)化論證自己的生產(chǎn)邏輯，因?yàn)椤百Y本主義生產(chǎn)不僅是商品的生產(chǎn)，它實(shí)質(zhì)上是剩余價值的生產(chǎn)”[6]582，資本主義社會的場域構(gòu)建于社會細(xì)胞形式即商品，后者保證了資本生產(chǎn)方式的統(tǒng)治地位。馬克思從商品的二重性開始，引申出勞動的二重性，這是馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論樞紐，為勞動價值論向剩余價值論的過渡提供了理論基石：商品如果包含有價值增值的部分，就要在市場上獲得勞動力商品，它帶來的是剩余勞動的內(nèi)容，進(jìn)而不斷維持與強(qiáng)化整個資本社會的實(shí)踐場域。因此，勞動力商品是整個資本主義社會存在的物質(zhì)基礎(chǔ)*關(guān)于“勞動力商品是資本主義社會的物質(zhì)基礎(chǔ)”的論證，請參見拙文《資本邏輯的哲學(xué)性質(zhì)和歷史限度》，《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》，2015，第2期。。《資本論》圍繞勞動力商品展開對資本主義社會的各種規(guī)律的分析，縱觀三卷本《資本論》，馬克思從勞動力商品出發(fā)，在這顆埋藏資本的粒子中，帶領(lǐng)我們?nèi)ジQ探整個資本主義生產(chǎn)全貌。第1卷研究的是工人如何生產(chǎn)出剩余價值，這涉及兩大方面：一是貨幣如何轉(zhuǎn)化為資本，即通過雇傭勞動制度，貨幣關(guān)系不斷改造著生產(chǎn)方式的內(nèi)容，即不斷地通過占有工人的工作日中剩余勞動，來增強(qiáng)資本的力量；二是資本如何擴(kuò)大再生產(chǎn)。首先是機(jī)器大工業(yè)的運(yùn)用，產(chǎn)生出相對剩余價值，同時壯大絕對剩余價值*馬克思在《資本論》中還詳細(xì)論證了絕對剩余價值與相對剩余價值之間的關(guān)系，從形式上驗(yàn)證了，“資本主義生產(chǎn)不僅使商品的生產(chǎn)，它實(shí)質(zhì)上是剩余價值的生產(chǎn)”，《資本論》：第1卷．北京：人民出版社，2004：582。，然后剩余價值不斷轉(zhuǎn)化為資本，資本本身不斷積累。第2卷詳細(xì)討論的是工人的剩余勞動對于產(chǎn)業(yè)資本的循環(huán)以及循環(huán)周期的根本性影響。第3卷交代的是工人生產(chǎn)出的剩余勞動是如何被“三位一體”式的分割的。因此，共產(chǎn)主義的革命主體就是創(chuàng)造剩余勞動的無產(chǎn)階級，其革命任務(wù)就是消滅資本邏輯與雇傭勞動。

第三，社會解放的必然化：物的解放到人的解放。資本社會塑造了物的解放，物成為統(tǒng)治世界的現(xiàn)象，物的邏輯主要以商品結(jié)構(gòu)現(xiàn)象為呈現(xiàn)，以資本邏輯本質(zhì)為表述，主要體現(xiàn)為，其一，資本增殖的擴(kuò)張欲。資本真正的限制是自己的增殖極限，這種極限就是物的邏輯的一體化與單向度化，他的目的就將勞動對象物質(zhì)化，即不斷地擴(kuò)大再生產(chǎn)，這是一個物的循環(huán)系統(tǒng)，“資本及其自行增殖，表現(xiàn)為生產(chǎn)的起點(diǎn)和終點(diǎn)，表現(xiàn)為生產(chǎn)的動機(jī)和目的；生產(chǎn)只是為資本而生產(chǎn)，而不是反過來生產(chǎn)資料只是生產(chǎn)者社會的生活過程不斷擴(kuò)大的手段”[7]278；同時，“只要未來資本主義生產(chǎn)目的而需要的追加資本=0，那就會有資本的絕對生產(chǎn)過剩”[7]280。其二，資本邏輯的控制欲。資本邏輯的維持必然要控制大量的剩余人口。剩余人口的產(chǎn)生即大量貧困人口的誕生。因?yàn)橘Y本不斷追求剩余勞動，實(shí)現(xiàn)自我的生產(chǎn)過剩，這包括勞動資料和生活資料的雙重過剩，一方面是保障整個階級統(tǒng)治的物質(zhì)基礎(chǔ)，另一方面是被統(tǒng)治階級生存的延續(xù)性，但是假如“這個剝削程度下降到一定點(diǎn)以下，就會引起資本主義生產(chǎn)過程的混亂和停滯、危機(jī)、資本的破壞”[7]285。其三，資本邏輯的否定欲。資本增殖過程是一個不斷否定剩余勞動、否定自我的過程。資本邏輯是否定一切物質(zhì)性財富與工人的勞動能力，將兩者通過雇傭生產(chǎn)進(jìn)行勾連，不斷生產(chǎn)出增強(qiáng)否定能力的剩余價值。因此，資本邏輯了加速了物的生產(chǎn)速度與財富的存在方式，形成了物的自我解放，如《資本論》第1卷“機(jī)器和大工業(yè)”中，就已經(jīng)暗示著工業(yè)自動化的帶來必然加速了物的解放速度，這顯然是建立在工人的無酬勞動的占有之上的，如機(jī)器生產(chǎn)中，資本對婦女、兒童的剩余勞動的占有、工作日的延長、勞動強(qiáng)度的加大[6]453-480；同時，物的邏輯具有很大的欺騙性，使財富與資本生產(chǎn)對立起來，這對工人運(yùn)動產(chǎn)生影響：對資本生產(chǎn)過程的斗爭由于物體系的強(qiáng)大邏輯，特別是生產(chǎn)工具給工人帶來的剝削，導(dǎo)致了諸如早期工人運(yùn)動的斗爭方向的偏移，比如毀壞工具、搗毀機(jī)器等。即使在當(dāng)代，也有人也試圖繞開資本邏輯，提出改良主義的路向，如費(fèi)邊社會主義者錫德尼·維伯與比阿里斯·維伯對物的邏輯的迷戀，具有很大的代表性，“共產(chǎn)主義是一種宗教，而關(guān)于資產(chǎn)的信仰是一種教條。它們中間的沖突，是由道義上的憎恨和對財富的貪心所煽動的”[8]。這些社會主義思潮還是深陷于物的解放邏輯(私有財產(chǎn)的運(yùn)動)，以致走向諸如海德格爾的此在解放、馬爾庫塞的本能解放、?？碌男越夥?、列菲弗爾的日常生活解放、鮑德里亞的符號解放、哈維的空間解放解放等理論，卻不觸及對社會本質(zhì)(資本與雇傭勞動的關(guān)系模式)的批判，因?yàn)椤罢麄€革命運(yùn)動必然在私有財產(chǎn)的運(yùn)動中，即在經(jīng)濟(jì)的運(yùn)動中，為自己既找到經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)，也找到理論的基礎(chǔ)”[1]186。

而馬克思在此提出了資本邏輯的高度發(fā)展必然導(dǎo)致兩大貧困：資本由于自身的有機(jī)構(gòu)成提高與利潤率下降，導(dǎo)致了剩余價值的生產(chǎn)與實(shí)現(xiàn)之間的本質(zhì)性矛盾，出現(xiàn)自我增殖貧困；社會勞動者由于資本最大化壓低可變資本的比例，再加上大工業(yè)生產(chǎn)的全面鋪開，必然形成大量的相對過剩人口，即人的生存貧困。而兩大貧困必然產(chǎn)生出無產(chǎn)階級，“它的目標(biāo)和歷史使命已經(jīng)在它自己的生活狀況和現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個組織中明顯地、無可更改地預(yù)示出來了”[1]262。因此馬克思提出了社會解放邏輯的兩大內(nèi)容，要超越出“資本的貧困”與“人的貧困”，即建立一個消滅資本邏輯(重建個人所有制)、消滅雇傭勞動(自由勞動)的新社會，這是社會解放的必然形式。

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M]．北京：人民出版社，2009．

[2]馬克思恩格斯文集：第2卷[M]．北京：人民出版社，2009.

[3]上海社會科學(xué)院哲學(xué)研究所外國哲學(xué)研究室.法蘭克福學(xué)派論著選輯[G]．北京：商務(wù)印書館，1998：238．

[4]馬克思恩格斯文集：第3卷[M]．北京：人民出版社，2009：17．

[5]馬克思恩格斯選集：第2卷[M]．北京：人民出版社，2009：761．

[6]馬克思.資本論：第1卷[M]．北京：人民出版社，2004．

[7]馬克思.資本論：第3卷．北京：人民出版社，2004：278．

[8]錫德尼·維伯，比阿里斯·維伯．資本主義文明的衰亡[M]．秋水，譯．上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)， 2005：136．

[責(zé)任編輯 張家鹿]

10.16366/j.cnki.1000-2359.2016.06.004

2016-05-21

揚(yáng)州大學(xué)人文社會科學(xué)基金項(xiàng)目(XJJ2015-21)

A81

A

1000-2359(2016)06-0034-08

周露平(1980—)，男，江蘇高郵人，哲學(xué)博士，揚(yáng)州大學(xué)社會發(fā)展學(xué)院哲學(xué)系講師，主要從事《資本論》的哲學(xué)思想研究。