王菁

（銅陵學院 文學與藝術(shù)傳媒學院，安徽 銅陵244000）

阮籍與嵇康音樂思想分析與比較
——以《樂論》與《聲無哀樂論》為例

王菁

（銅陵學院 文學與藝術(shù)傳媒學院，安徽 銅陵244000）

《樂論》與《聲無哀樂論》同為魏晉時期的論樂著作，但二者有著明顯的差別。阮籍論樂是站在儒家的角度，為道德禮樂的存在而辯護，目的在于調(diào)和“名教”與“自然”的關(guān)系。嵇康卻是“越名教而任自然”，反對儒家的禮樂觀。因此，他們在對音樂的自然觀、音樂中的“和”、對鄭聲的看法以及樂的社會功能的觀點上存在很大的差異。從音樂的角度看，二者最明顯的區(qū)別在于：一個是以論“樂”為中心，一個則以“聲”為中心。

嵇康；阮籍；樂；和；自然觀；音樂觀

《禮記·樂記》有云：“治世之音安，以樂其政和。亂世之音怨，以怒其政乖。亡國之音哀，以思其民困。聲音之道與政通矣?！盵1]468聲音是由于物體的振動而產(chǎn)生，樂音是有規(guī)律的振動，噪聲的振動是無規(guī)律的。所以“聲”如果單獨存在并不能構(gòu)成“音”和“樂”，而是要有人為的加工和創(chuàng)作加上律呂才能成為“音”。即“凡音者，生人心者也，情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音?！倍鴺返漠a(chǎn)生帶有了倫理的色彩，比“音”又高了一個層次。所以說“感于物而動，故形于聲，聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。及干戚羽旄，謂之樂?！保ā抖Y記·樂記》）而只有“德音”才能稱之為“樂”。阮籍推崇正樂、雅樂，貶斥淫聲。他認為只有正樂、雅樂才能易簡、莊重，調(diào)節(jié)人心，所以只能用“樂”論。而嵇康把聲比作五味，是客觀存在的，沒有哀樂之分，所以“聲”無哀樂。

一、音樂自然觀的比較

嵇康在《聲無哀樂論》中是反對儒家禮樂觀的，全篇的主旨是強調(diào)音樂的獨立性。認為音樂不能表達人的情感，因而不能起到移風易俗的作用，他崇尚音樂自由發(fā)展，反對將音樂與政治結(jié)合起來，為統(tǒng)治階級服務(wù)。其自然觀是認為音樂是自然界的自在之物，是自然界的一種客觀現(xiàn)象，就像氣味存在于天地之間一樣。不會因為外界因素而改變。更不會體現(xiàn)人的喜怒哀樂，自然也不會起到移風易俗的作用，他認為聲音是按自身的規(guī)律和諧排列的，樂聲只有這樣才能順應(yīng)自然。這樣的樂聲沒有一定的內(nèi)容，悲哀和快樂全在人心。他從自然的元氣論出發(fā)，反對儒家的禮樂觀?！皹分疄轶w，以心為主，故無聲之樂，民之父母也。”這里的“無聲之樂”與老子思想中的“大音希聲”意思一致，音樂的本體，主要是人心的平和。所以嵇康認為，道家的自然之樂，才是樂的最高境界。

阮籍在《樂論》中把“自然”看做是一個和諧統(tǒng)一的整體，他從“天人合一”的角度來闡述樂的本質(zhì)和功能，從而提出禮樂與刑政一體的政治主張。音樂的本質(zhì)是體現(xiàn)天地的精神，萬物的本性。符合天地的精神，保存萬物的本性，音樂才和諧，萬物才和順,也就是說自然的本質(zhì)與“樂”的本質(zhì)一樣，是和諧統(tǒng)一的。其自然觀是認為音樂的本性是來自天地自然，所以圣人按照天地自然的本性來制定音樂，這樣的音樂是有教化作用的?？梢允谷f物各歸其類，君臣和諧，從而達到國泰民安的目的。這是源自儒家的禮樂思想，認為具有“自然之和”的音樂可以使人心平和，再加上禮法的約束，便可以平定天下，以達到“禮樂正而天下平”的狀態(tài)。

由此可見，嵇康、阮籍都是從自然元氣論出發(fā)，認為自然是音樂的本質(zhì)屬性。不同的是阮籍的思想是對儒家禮樂思想的繼承和發(fā)展。他認為使人感到平和的音樂，再加上禮法道德的約束，便可以安邦治國、平定天下了。所以阮籍音樂思想的實質(zhì)是“禮樂正而天下平”。而嵇康卻反對儒家的禮樂束縛，他認為聲音是按其自身規(guī)律進行排列的，能體現(xiàn)它自然的本性。只有這樣的音樂才能順應(yīng)天地，才能和諧。它沒有固定的表現(xiàn)內(nèi)容，悲哀和快樂全在人心。音樂的最高境界是道家的自然之樂，人們應(yīng)該順應(yīng)自然，擺脫世俗之樂。

二、“和”思想中的音樂觀

嵇康提出“聲無哀樂”這一命題，并非與阮籍的“聲有哀樂”相對立。因為它在阮籍這里已經(jīng)是一種萌芽狀態(tài)，所以“聲無哀樂”應(yīng)該是對阮籍的《樂論》更為深刻的探討。阮籍理想中的音樂是 “平淡、無欲”超脫式的情感，是圣人那種“應(yīng)物而不累于物”，超脫出世俗不為物所累的哀樂之情。而嵇康提出的“聲無哀樂”是說最高境界的音樂是沒有哀樂情感的，這種觀點來自他的《養(yǎng)身論》。所以“嵇康的‘聲無哀樂’的對立面不是阮籍，而是儒家以樂為哀樂的情感表現(xiàn)的樂論”[2]199嵇康在 《養(yǎng)身論》中提出“和”是養(yǎng)身的根本，精神上達到“和”是音樂成為養(yǎng)身的手段，所以他認為音樂的本質(zhì)就是“和”。他的“聲無哀樂”的思想就是從《養(yǎng)身論》中的“和”的觀念而來，所以嵇康的樂論是建立在“和”的基礎(chǔ)之上的。他認為“和”是五音產(chǎn)生于天地自然間不變的本體，而樂的目的在于使人心向“和”，國家是否安定、人民是否能安居樂業(yè)，關(guān)鍵在于人心是否“和”。既然樂的本體出于自然，那么聲音的“和”便是由自然決定了。所以，他認為“聲音以平和為體”中的“和”當做最高本體，是與哀樂無關(guān)的。

嵇康在《聲無哀樂論》中所說“心動于和聲，情感于苦言……夫哀心藏于內(nèi)，遇和聲而后發(fā)”，“且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)?！盵3]439可見他思想中的“和”是認為音樂的聲音應(yīng)該表現(xiàn)為自然平和，但這種平和之聲只是表現(xiàn)音樂的本身，不表現(xiàn)任何情感。哀樂的情感在于人的內(nèi)心，音聲有“動、靜”之分，這種“動、靜”與人的情感沒有關(guān)系，所以不能調(diào)節(jié)人的內(nèi)心情感。也無法起到移風易俗的作用，因而也不存在教化的功能。這樣的“和”是美學的、藝術(shù)的。

阮籍在《樂論》中說“夫樂者，天地之體……合其體，得其性，則和”、“故使其聲平，其容和……上下不爭而忠義成”。他思想中的“和”指的是音樂的本性是自然和諧，圣人作樂的最高境界是使人精神平和。阮籍認為音樂可以教化人，使人精神平和，上下不爭不怨，進而達到社會和政治的和諧。可見阮籍在《樂論》中的“和”已經(jīng)超出了音樂的范疇，他最終的目的是憑借音樂調(diào)節(jié)人心的功能，維護封建的等級制度，以達到政治教化的目的。雖然阮籍借助道家思想，來維護封建等級制度，但是其思想傾向還是儒家的。所以說，《樂論》中的“和”是社會的、政治的。

因此，“和”雖是儒家樂論中的重要觀點，但是儒家所說的“和”就是天地之“和”，也就是倫理道德，提倡政治與倫理道德、個體與群體和諧。它不否認個體，但是更為著重強調(diào)群體。阮籍在《樂論》中提出，只有通曉平和準則的人才能談?wù)撘魳?，貪圖聲音悅耳，不顧這一準則，便不配談?wù)撘袈?。所以，它又?guī)定音樂必須恬淡，使人無欲。[4]476《樂論》中要求音樂“不煩”“不嘩”“使人無欲，心平氣定”，便可以上下不爭，天下太平。這樣的主張，實則在維護統(tǒng)治階級的利益。而嵇康所說的“樂”的本體就是超越哀樂的“和”。而以“和”為“樂”的本質(zhì)，這樣的解釋卻源于道家，他把玄學追求的人格本體與 “樂”的“和”聯(lián)系起來。嵇康所說的“和”雖然與天地、自然相聯(lián)系，但卻是個體人格精神的自由體現(xiàn)，與倫理道德沒有關(guān)系。所以，嵇康把“和”從儒家的倫理道德中解放出來，轉(zhuǎn)變?yōu)閭€體人格的精神自由與自然的永恒。

三、對“鄭聲”的不同認識

阮籍在《樂論》中推崇雅樂，貶斥淫聲。他崇尚雅樂、正樂，認為淫聲使君臣反目，父子背離，患生禍起，并例舉漢哀帝撤銷樂府卻不制定禮樂正樂，致使淫聲興起。李延年造了傾城之歌，致使?jié)h武帝迷戀美色，可見阮籍認為淫聲的興起就會導(dǎo)致國家滅亡。他的目的是以正樂調(diào)節(jié)人心以達到社會和諧的理想狀態(tài)，而“淫聲”是導(dǎo)致社會失和與風俗敗壞的根源。

與之相反，很多學者從“若夫鄭聲，是音聲之至妙”這一句中得出，嵇康是肯定“鄭衛(wèi)之音”也就是阮籍所說的“淫聲”的。但是“猶美色惑志，耽槃荒酒易以喪業(yè)”也說明了沉迷于淫聲會敗壞事業(yè)。然而，嵇康雖然承認“鄭聲”是代表人民自己的音樂，也承認它的美妙，但并沒有肯定“鄭聲”的社會功能，沒有進行提倡。尤其是“雅鄭之體亦足矣觀矣”，更加說明嵇康對雅樂與鄭聲的區(qū)分。他把鄭聲放在了雅樂的對立面上，更加說明雅樂與鄭聲都能對人心造成影響，所以必須加以區(qū)分。同時，他強調(diào)音樂中的雅樂、鄭聲的區(qū)別在于是否具有“平和”的精神。具有平和精神的就是雅樂，不具有的便是淫聲。所以，嵇康不但否定鄭聲，而且強調(diào)對雅樂與鄭聲的區(qū)分。

綜上所述,二者的區(qū)別在于：嵇康要求音樂的“平和”并非從儒家觀點出發(fā)，而是以道家思想為基礎(chǔ)的。他認為音樂沒有哀樂之分，是以老子的“大音希聲”為根本，而“大音”是沒有哀樂的。所以，沒有哀樂，有著平和精神的才能稱之為“雅樂”。“雅樂”具有平和的精神，符合“道”的特質(zhì)，而“鄭聲”不具備平和的精神，背離了“道”的特性。而阮籍崇尚“雅樂”貶低“淫聲”，是建立在儒家思想的基礎(chǔ)之上的。他認為“雅樂”由圣人所作，具有“調(diào)和、平適”的特點，具有使人心平和、社會和諧的功效。

四、對音樂功能的不同認識

嵇康既然說聲音與哀樂并無關(guān)系，那么他將如何解釋音樂的移風易俗功能呢？他說：“夫言移風易俗者，必承衰弊之后也”，所以他認為“樂”的移風易俗的功能是在社會衰敗之后的，古代天下的君王都遵從天人合一的原則，實施“無為而治”。他并沒從正面回答這一問題，而是對“聲”與“樂”進行了區(qū)分。他認為“樂”是具有移風易俗功能的，而“聲”卻不具備。因為樂是社會的，而聲是自然的。所以嵇康有時把聲與樂混在了一起，“至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂。然移風易俗，本不在此?！边@里的“樂”卻是指聲音。嵇康認為音樂就像氣味存在于天地之間，不會因為外界因素而改變，更不會體現(xiàn)人的喜怒哀樂。那么音樂靠什么來移風易俗呢？音樂的“移風易俗”，并不是靠哀樂的情感，而是靠音樂本身的平和。只要人心平和，無欲無為，就能以平和之情去感化人內(nèi)心的哀樂。人心得到改善，風俗也就可以“移易”了。他認為社會中的倫理道德關(guān)系不是人為的，是出于人的自然本性。人的內(nèi)心“平和”，就能產(chǎn)生平和的音樂。而平和的音樂使人“心與理相順，氣與聲相應(yīng)”，從而實現(xiàn)天人交泰的社會理想。

阮籍在《樂論》中，以劉子的提問“安上治民莫善于禮，移風易俗莫善于樂”開篇，對于“移風易俗”的功能，他也認為音樂之所以有“移風易俗”的功能，是因為音樂具有“平和”的精神，所以應(yīng)該建立“平和之聲”來平定天下。在阮籍看來，只有“道德平淡，五聲無味”這種具有“平和”精神的音樂才能“移風易俗”。所以圣人建立的音樂是為了使人心平氣和，使風俗在不知不覺中改變，這就是風俗移易莫過于用音樂來調(diào)節(jié)人心的道理。這一段中，雖然有道家思想的滲入，但是他整體的思想還是傾向儒家的。

《樂論》是阮籍早期的著作，也正是由于對儒家禮教的執(zhí)著，所以《樂論》還是以“樂”來維護統(tǒng)治者的地位，將音樂與禮制相結(jié)合，以求達到國泰民安的目的。雖然樂的地位有所提高，但還是要服從禮制。如此一來，樂就喪失了自身的獨立性。所以《樂論》中的“樂”表現(xiàn)的是道德教化，這一點完全承襲了儒家的觀點。他認為不被禮制規(guī)范、約束的音樂都是“淫聲”，容易使人沉溺其中而使國家滅亡。但是“淫聲”卻是真實反映人民內(nèi)心情感和生活的音樂，加以約束也就局限了音樂的發(fā)展，使音樂的形勢和內(nèi)容都過于單一了。音樂自身的獨立性喪失，從而淪為國家統(tǒng)治的工具和手段。由此可見，阮籍“樂”的思想是倫理的、道德的。

嵇康的思想是道家的，在《聲無哀樂論》中顯得尤為突出。他的重點是將音樂藝術(shù)從國家的政治、倫理道德中解放出來，給音樂應(yīng)有的地位和價值。雖然他思想中的某些方面依舊存在局限性，但其意義卻是不容忽視的。嵇康注重養(yǎng)身，因而他很重視人們精神世界的自由。雖然《聲無哀樂論》也有一定的局限性，但是他對藝術(shù)審美的強調(diào)對后世的影響是極為深遠的，這一點是阮籍《樂論》中所不及的。

結(jié)語

阮籍和嵇康的著作中都有些不足的地方，將兩人做一個比較也只是為了深入了解《樂論》的不足和價值所在，雖然兩者的觀點都有精彩之處，同時也有不足之處，但是以當時的客觀條件來說，都是具有研究價值的。所以兩本著作對我們來說都是一筆寶貴的財富。

[1]楊天宇.禮記譯注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

[2]李澤厚,劉剛紀.中國美學史·魏晉南北朝編[M].安徽：安徽文藝出版社1999.

[3]韓格平.竹林七賢詩文全集譯注[M].吉林：吉林文史出版社, 1997.

[4]蔡仲德.中國音樂美學史[M].北京：人民音樂出版社,2003.

責任編輯：曲曉紅

An Analysis and Comparison of Ruan Ji’s and Ji Kang’s Thought on Music——A case study of Theory on Music and Music is Irrelevant to Grief or Joy

Wang Jing
（School of Literature and Art Media,Tongling College,Tongling 244000,China）

Both“Theory on Music”and“?Music is Irrelevant to Grief or Joy”are works about musical theories written in Wei-Jin period,but they also have obvious differences.Ruan Ji saw music from Confucian point of view,defending for the existence of moral music to reconcile“Confucian ethical codes”and“nature”relations.Ji Kang,on the contrary,was against Confucian view of rites and music,advocating“abandoning Confucianism and returning to nature”.As a result,they have significant differences in their view of nature,the concept of“harmony”in music, Zheng’s folk music and the social function of music. From the perspective of music,the most obvious difference between them is that the former is musiccentered while the latter is sound-centered.

Ji Kang;Ruan Ji;music;harmony; view of nature;concept of music

J601

：A

：1672-447X（2016）06-0056-04

2016-05-26

王 菁（1985—），安徽銅陵人，銅陵學院文學與藝術(shù)傳媒學院助教,碩士，研究方向為藝術(shù)學。