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中華文化精神與民族凝聚力

2016-03-15 19:18林少紅廣東省社會主義學院廣東廣州510400
廣東省社會主義學院學報 2016年1期
關鍵詞:中國夢中華文化

林少紅(廣東省社會主義學院,廣東廣州510400)

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中華文化精神與民族凝聚力

林少紅
(廣東省社會主義學院,廣東廣州510400)

摘要:為實現(xiàn)中華民族偉大復興的“中國夢”,中華文化承擔著新的凝聚中華民族力量的使命,實現(xiàn)中國夢離不開對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神價值的發(fā)掘。通過對中華民族創(chuàng)造的獨特文化的領悟,詮釋了在自然界、人類社會及其相互關系的過程中,展現(xiàn)出來的中華傳統(tǒng)文化之元的合和精神,以及核心支柱的民族精神對中華民族凝聚力的增強作用。

關鍵詞:中華文化精神;民族凝聚力;中華文化;中國夢

文化凝聚民族力量,中華文化凝聚著中華民族千百年來形成的生存智慧和精神力量。中華文化精神是中華民族文化的靈魂,得到全社會廣泛認同,具有歷久彌堅的凝聚力,成為社會的精神動力,使得中華民族代代相傳、生生不息。弘揚中華文化精神,對于深化民族文化的自豪感、認同感,對于增強中華民族凝聚力、對于全面建成小康社會、實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢具有重要的歷史意義和現(xiàn)實意義。

一、文化凝聚民族力量

作為人類在社會歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的精神財富,文化具有的特質(zhì),反映著不同國家和民族的風貌、品格。文化是一個民族傳承發(fā)展的精神血脈,是培育民族品格的精神基因,是形成民族認同感和歸宿生感的精神紐帶,它深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中。

(一)文化認同是民族凝聚的基礎

任何民族都有自己的文化,任何文化都是一定民族的文化。文化,是民族凝聚力形成和發(fā)展的重要基礎,沒有文化,民族凝聚力就是無源之水,無本之木。一個民族的文化對于該民族凝聚力的形成與提高起著重要作用。伴隨著社會發(fā)展以及民族的演進,構成民族的基本要素也在發(fā)生變化。正如當代著名民族學家楊建新先生所指出的:“隨著民族的發(fā)展,尤其是在民族的趨同和融化階段,其基礎不再是地域和社會,而主要是文化。一定程度上說,在這個階段,民族共同體是一種超地域范圍、超社會單位的共同體,文化在維系民族發(fā)展中起主要甚至是決定性的作用”。沒有文化認同,民族凝聚力就無復存在。民族的成員能否凝聚在一起的基礎是文化認同,民族之所以能產(chǎn)生認同,就在于民族成員對特定民族文化所產(chǎn)生的認同,文化認同是民族認同的基礎,文化認同促進民族認同,進而產(chǎn)生民族凝聚力。文化認同是凝聚民族共同體的精神紐帶和基礎。

文化認同實質(zhì)是一種“自我認同”。對文化自我的認同,促使產(chǎn)生其獨特的民族文化,維系著民族的存在和發(fā)展,產(chǎn)生著民族自身的凝聚力。因此,新形勢下,文化認同對提升民族凝聚力有著重大的促進作用。中華民族文化認同,即以中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為介質(zhì)的民族自我肯定、自我同一、自我激勵和自我凝聚。中華民族文化認同是對千百年來積累下來的殷厚傳統(tǒng)文化和價值觀念的認可并予以內(nèi)化,使中華民族整體更有包容性和親和力。

(二)文化精神是民族凝聚的核心

文化精神是民族穩(wěn)定的總體精神風貌。在民族發(fā)展的過程中,地域和語言可能會有大幅度的變化,盡管人們具有不同的思想意識、價值觀念、行為方式,但歷經(jīng)歷史文化積淀起來的民族精神、核心價值、文化傳統(tǒng)深深熔鑄在每一個民族成員的深層意識中,成為凝聚民族內(nèi)在的精神力量,也就形成該民族的成員共同擁有的文化精神。文化精神是一個民族在歷史的文化實踐活動中形成并內(nèi)化在一個民族主體中的,經(jīng)由歷史積聚而沿傳著的穩(wěn)定的總體精神風貌,彰顯群體的個性和氣質(zhì)。

文化精神是文化的深層結(jié)構,是一種文化的靈魂或精髓。它既是指導推動著一個民族文化前進發(fā)展的文化基本觀點,又是影響和塑造著一個民族的精神氣質(zhì)生活性格的基本文化要素和力量。張岱年先生認為,所謂文化的基本精神乃是相對文化的具體表現(xiàn)如文物、制度、習慣等的文化發(fā)展過程中的精微的內(nèi)在動力,也即是指導民族文化不斷前進的基本思想……是文化體系中處于核心地位的基本觀點”。1就是一個民族文化的基本精神之所在。這種精神一旦形成后對民族具有超越時代的自我維系和統(tǒng)攝能力。因為,文化精神具有導向的功能。對人的行為具有引導的作用??茖W的思維方式、健康的理想人格,正確的價值取向,高尚的倫理觀念等,成為維系國家統(tǒng)一和社會整體協(xié)調(diào)發(fā)展的精神力量和思想基礎。其次,具有激勵功能。能夠號召人們積極進取,奮發(fā)有為,孕育強烈的民族自尊心和自豪感的文化心態(tài)。最后,具有凝聚功能。文化精神是一個民族發(fā)展的內(nèi)在凝聚力和推動力的集中體現(xiàn),具有巨大的思想統(tǒng)攝能力,反應映著文化健康的發(fā)展方向。

(三)傳統(tǒng)文化思想價值觀是民族凝聚的力量源泉

價值觀是社會文化體系的內(nèi)核和靈魂。是人們共同體心中共有的深層信念系統(tǒng),是判斷是與非、正義與非正義、文明與野蠻、合法與非法、道德與不道德等規(guī)范性體系,區(qū)分事物好與壞、對與錯、符合與違背人的愿望、可行與不可行的觀念,是民族在長期的歷史發(fā)展中,逐漸形成的共同遵守的價值觀念。一個民族的文化差異在很大程度來自于文化價值觀的差異,特別是長期沉淀下來傳統(tǒng)文化思想價值觀。包含道德、科學、政治思想、法律、文學藝術、宗教等方面或要素,文化價值觀的淵源,最能體現(xiàn)民族的文化傳統(tǒng),影響和塑造民族的精神氣質(zhì),成為文化的最基本的文化要素與力量。

傳統(tǒng)文化思想價值觀制約著文化發(fā)展的方向,成為推動民族進步的思想源泉。各民族在共同認同的價值觀以外,還有著本民族的自我認同的傳統(tǒng)價值觀念,即由于傳統(tǒng)積淀所負載的本民族的執(zhí)著與信念。民族傳統(tǒng)文化的核心是本民族認同的傳統(tǒng)文化思想價值觀。它是一個文化系統(tǒng)的基礎,一種價值系統(tǒng)可成為構成一個民族“文化精神”的核心。共同體中所有的行為都是以這種文化思想價值觀為評價標準和理想取向。這種傳統(tǒng)文化思想價值觀念是被整個民族所認同的,滲透在每個民族的生活方式和每個社會成員的行為方式之中,反映著文化健康的發(fā)展方向,理應成為民族統(tǒng)一體存在、發(fā)展、壯大的深層力量,成為推動民族進步的思想源泉。傳統(tǒng)文化思想價值觀制約著文化發(fā)展的方向,具有深遠的影響力。從世界上看,任何一個多民族的主權國家都在不斷增強各民族的傳統(tǒng)文化思想價值觀念的保護和傳承,不斷推動文化發(fā)展進程。傳統(tǒng)文化思想價值觀有助于增強民族凝聚力,有助于保障民族團結(jié)和國家的統(tǒng)一,有助力于國家軟實力的提升。

二、中華文化精神具有增強中華民族凝聚力的強大作用

中華民族在漫長的歷史進程中,創(chuàng)造了富有強大生命力的燦爛文化。曾經(jīng)輝煌的埃及、巴比倫、印度的古文化,都在歷史長河中黯然煙滅,而中華五千年文明史,是世界上唯一沒有中斷的文化,被譽為人類文化史上的偉大奇跡。中華文化精神是民族文化的靈魂,得到全社會廣泛認同,具有歷久彌堅的凝聚力,成為社會的精神動力,使得中華民族代代相傳,民族凝聚力得以增強。

(一)中華獨特的歷史沉淀創(chuàng)造了獨特的中華文化

從地理環(huán)境看,獨特的地理環(huán)境使得中華民族鑄造出富有自己特色的文化。它三面環(huán)山抱海,形成了與外部世界相對隔絕的狀態(tài)。使得中華文化沒有像印度文化因雅利安人入侵而雅利安化,沒有像埃及文化因亞歷山大大帝的入侵而希臘化、愷撒的占領而羅馬化、阿拉伯人移入而伊斯蘭化,沒有像希臘、羅馬文化因日耳曼蠻族入侵耳中絕一樣,而是保持了強健的生命力。即便有外域文化進入中國,大都逐步中國化,融入中國文化而成為其一部份。如佛教進入中國后,一部分變?yōu)橹袊降姆鸾蹋ㄈ缍U宗),一部分反而消融于宋明理學之中,成為中國文化的一部分。另一方面,遍及神州大地的中華文化之源隨著各地區(qū)各民族的大融合,都融匯于中國文化的血脈之中,“中華民族作為自覺的民族實體是一個你來我去,我來你去,我中有你,你中有我’,而又各具個性的多元統(tǒng)一體?!保?]這個多元統(tǒng)一靠的就是以人口占據(jù)絕對優(yōu)勢的大中原的寬容大度和隨之帶來的心理凝聚。幾千年來,“和而不同”,“自強不息,厚德載物”的心服海綿,不斷吸引著周邊的活水以儒家文化為主體的華夏文化向邊緣擴散,邊緣民族帶著自己的文化向中原文明靠攏,形成了文化相通,心照不宣的一條條民族團結(jié)的紐帶。獨特的地理單元,在這種融合中,使得中國文化博大精深。

從物質(zhì)生產(chǎn)方式看,中國文化植根于農(nóng)業(yè)社會的基礎之上。幾千年的封建小農(nóng)經(jīng)濟,鑄就了重實際求穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)文化心態(tài)。整個文化的物質(zhì)基礎的主導方面和支配力量是在自然經(jīng)濟軌道上運行的農(nóng)業(yè)。也鑄就了中國古代文化的農(nóng)業(yè)型物態(tài)特征,并在此基礎上形成獨具一格的“實用—經(jīng)驗理性”,如重農(nóng)、尚農(nóng)的社會共識,重實際而罷玄想的務實精神,安土樂天的生活情趣,包含循環(huán)與恒久的變易觀念等等。[3]這種務實的精神也成為中國賢哲們一向倡導的“大人不華、君子務實”的精神。逐漸形成了對用具追求“經(jīng)久適用”,對統(tǒng)治方式希望穩(wěn)定受常,對家族祈求延綿永遠。

從社會組織結(jié)構看,宗法制度在中國漫長的歷史中成為維系社會秩序的重要紐帶。[4]以家族為本位的宗法集體主義文化,由家庭走向國家,以血緣紐帶維系,由家庭而家族,再集合為宗族,組成社會,進而構成國家,逐漸形成如清代吳趼人在其《痛史》第十回中申論:“天下興亡,匹夫有責”為特征的家國意識和民族情懷的“家國一體”的格局。在這種自給自足的自然經(jīng)濟的社會,需要集權加以統(tǒng)合,以抗御外敵和自然災害,另一方面,農(nóng)業(yè)宗法社會的正常運行又要仰賴以農(nóng)民為主體的民眾為安居樂業(yè),家國方得以保全。[5]因此,“民為邦本”“尊君”“重民”共同構成了中國傳統(tǒng)政治文化。自西周以后,從宗法中產(chǎn)生道德,道德逐漸成為整個社會的根本紐帶。由于先秦就具有擺脫神學獨斷的特點,中國傳統(tǒng)文化把人的道德情感消溶在以親子關系為核心的人與人的世間關系中。

從文化史的角度看,中國傳統(tǒng)文化思想價值觀注重發(fā)揮文以化人的教化功能。中國文化長期以儒家經(jīng)學為主流,又與其他學說處于和而不同,與時遷移、應物變化,都是順應中國社會發(fā)展和時代前進的要求而不斷發(fā)展更新的,因而具有長久的生命力,形成了獨自的特色。中國傳統(tǒng)文化,尤其是作為其核心的思想文化的形成和發(fā)展,大體經(jīng)歷了中國先秦諸子百家爭鳴、兩漢經(jīng)學興盛、魏晉南北朝玄學流行、隋唐儒釋道并立、宋明理學發(fā)展等幾個歷史時期。

因此,中華獨特的歷史沉淀創(chuàng)造了獨特的中華文化,關于道法自然、天人合一的思想,關于天下為公、大同世界的思想,關于自強不息、厚德載物的思想,關于以民為本、安民富民樂民的思想,關于為政以德、政者正也的思想,關于茍日新日日新又日新、革故鼎新、與時俱進的思想,關于腳踏實地、實事求是的思想,關于經(jīng)世致用、知行合一、躬行實踐的思想,關于集思廣益、博施眾利、群策群力的思想,關于仁者愛人、以德立人的思想,關于以誠待人、講信修睦的思想,關于清廉從政、勤勉奉公的思想,關于儉約自守、力戒奢華的思想,關于中和、泰和、求同存異、和而不同、和諧相處的思想,關于安不忘危、存不忘亡、治不忘亂、居安思危的思想等等。[6]

(二)中華文化之元的“合和”精神是中華民族融凝的精神基礎

“和實物生”[7]。認為宇宙事物都處于“和”的狀態(tài),是宇宙與事物,事物與事物,事物內(nèi)部各個部份、各個要素構成的多元統(tǒng)一的狀態(tài),是對宇宙萬物本質(zhì)及其存在形式的根本認識?!秴问洗呵铩分赋觯骸疤斓睾秃?,生之大徑也”。將自然界理解為是一個和合的統(tǒng)一體。而“有天地,然后有萬物。有萬物,然后有男女。有男女,然后有夫婦。有夫婦,然后有父子?!保ā吨芤住ば蜇浴罚┡c老子講“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子·二十五章》),都是從一個側(cè)面確立了人與天之間的相互關系,拋棄世事,忘懷生命,從而達到與天為一體的自然無為境界。而《尚書》以《堯典》開篇,開始即講堯的德行,而堯的德行之大者,在于能“協(xié)和萬邦”。指把自己的宗族治理好,繼而把自己的國家治理好,進而使各方團結(jié)起來,這就是“協(xié)和萬邦”,這里的“和”指各民族的融合與和諧。這些“和”的狀態(tài)表現(xiàn)為一種秩序,在統(tǒng)一體中,是有秩序而不是雜亂無章的,每個事物、各個部分構成一定關系并在各自的位置上發(fā)揮自己的作用,形成穩(wěn)定的、和諧的秩序。我們民族的每一個人都懷抱一個天人合一的大理想,融會協(xié)調(diào),和凝為一。這是中華文化的偉大之處,乃在最能調(diào)和,兼容并蓄,共存共處,相互調(diào)濟。這種執(zhí)著追求統(tǒng)一與和諧的精神存在,無疑是中華民族形成強大的向心力,保持持久團結(jié)、統(tǒng)一的重要原因。

和而不同。就是指宇宙萬物是“和”,而不是“同”。指事物之間的搭配、融合、平衡達到最為圓滿程度的狀態(tài)。沒有個性,沒有各自的獨特風采,沒有不同的見解和創(chuàng)造,就不會有共性的內(nèi)聚力。這種重“和”去“同”的思想,后來被孔子創(chuàng)造性地發(fā)展為“君子和而不同,小人同而不和”(《論語·子路》)的包容、寬厚思想?!昂汀笔遣煌赜袡C整合在一起。社會上的每一個人都自己的個性、愛好、思想、情感,沒有統(tǒng)一的一個模式。因此,應該審時度勢,協(xié)調(diào)各方利益,求得和諧和共贏。在群體至上的價值觀念下,每一個體在追求民族、國家最大利益中去實現(xiàn)自我,獲得整個社會的和諧?!墩撜Z·學而》:“禮之用,和為貴?!卑押妥鳛樘幨隆⑿卸Y的最高境界。由于不同,個體間以“和”相處而不搞對立,我因你而存在,你因我而自立,是出于社會、個人安定和諧的關注。

中華傳統(tǒng)文化之元的合和精神展現(xiàn)了中華民族的執(zhí)著追求,突出表現(xiàn)了“和諧”的特質(zhì)。正是這種特質(zhì),調(diào)節(jié)并規(guī)定著中華民族發(fā)展的方向,矢志不渝地向美好的未來奮進,表現(xiàn)出極大的凝聚力和無往而不勝的力量,成為中華民族融凝的精神基礎。

(三)中華民族精神是推動中華民族凝聚的內(nèi)在精神動力

導向和聚集民族力量的功能。作為民族凝聚力的核心支柱,民族精神通過理論沉淀、思想構建,為民族凝聚力指示發(fā)展方向,能對民族成員產(chǎn)生巨大的吸引力和感召力,能喚起民族自尊心、自信心、自豪感,進而促進人們不計個人得失,義無反顧地獻身于民族的進步事業(yè)。以愛國主義為核心的中華民族精神,淵源于并貫穿于五千年的中華文化,最為典型地反應了自覺銜接優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意識,在長期實踐中不斷結(jié)合時代和社會的發(fā)展要求,豐富著民族精神,賦予時代要求的新內(nèi)涵。正因為中華民族凝聚力發(fā)展的每一步,必然要受到中華民族精神指導性的影響,正因為中華民族精神是中華民族在長期共同生活和社會實踐基礎上所表現(xiàn)出來的富有生命力的優(yōu)秀思想高尚品格和堅定志向的集中體現(xiàn),所以,在五千多年的發(fā)展中,中華民族形成了以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。中華民族是用高昂的民族精神激勵成員,形成凝聚力,以克服一個個困難,取得一次次勝利的。

展示和樹立民族形象的功能。民族精神不僅支撐著各民族生存、發(fā)展和進步,而且作為人類特有的文化現(xiàn)象,成為世界文化的一個組成部分。有人曾經(jīng)說過:民族的就是世界的。這從一個側(cè)面反映出民族精神在世界文化中的地位。近代著名學者章太炎曾經(jīng)精辟地指出:民族精神存,則國存;民族精神亡,則國亡。一個國家,沒有先進的科技,一打就垮;沒有民族精神,不打就垮。一個是否真正自立于世界民族之林,除了生產(chǎn)力、綜合國力等硬實力外,更重要的是我們中華民族獨特的民族精神軟實力。眾多國家都把培育和弘揚民族精神放到了重要的戰(zhàn)略地位。如美國在世界范圍內(nèi)推行“美國精神”;俄羅斯把民族主義作為國家復興計劃的重要戰(zhàn)略,普京在兩次總統(tǒng)競選中強調(diào)“俄羅斯精神”;法國人以法蘭西精神為自豪。我們正是中華民族精神激勵著中國人民,無論是在革命戰(zhàn)爭年代還是在和平年代,無論在特殊緊急關頭,還是在平凡崗位,都表現(xiàn)出了團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息、眾志成城的大無畏精神,為群體、為國家、為世界做出了巨大貢獻,向世界展示中國的良好形象,使中華民族傲然挺立于世界的東方。

源遠流長、博大精深的中華文化,是五千年來中華民族長期發(fā)展中堅忍不拔、守成創(chuàng)新的結(jié)果。以愛國主義為核心,以團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息、貴和尚中、厚德載物、崇德重義、求是務實等價值取向為基本內(nèi)容的文化精神,是中華民族精神的重要構成和基本表現(xiàn),是中華民族凝聚的內(nèi)在動力[8]。

三、弘揚中華文化精神,增強民族凝聚力

民族凝聚力對于民族的發(fā)展演進以及民族的自強、自立都產(chǎn)生重要影響。弘揚中華文化精神,對于增強民族文化的自豪感、認同感,對于增強中華民族凝聚力,對于全面建成小康社會、實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢具有重要的歷史意義和現(xiàn)實意義。

(一)弘揚中華文化,建設中華民族共有精神家園

深化民族文化認同,加強文化自信。中華文化是中華民族生生不息、團結(jié)奮進的不竭動力。中華文明延續(xù)數(shù)千年而不衰,中華民族在磨難中日益強大,走向復興,其重要的價值根源之一,便是對自己是中國人、是中華民族成員的自覺認同。在全面推進中國特色社會主義的偉大歷程中,我們應著力深化民族文化的認同,增強民族文化自覺、自信、自強意識。精神家園為我們提供了精神歸屬和終極關懷,它是民族旺盛生命力、富有創(chuàng)造力,超強向心力、親和力的活頭源水,是民族變革發(fā)展,科學創(chuàng)新的精神力量,是民族生生不息的動力,是全族文化認同的基礎,是民族安身立命的支撐。無文化認同和尊崇,共有精神家園就無文化根基和文化底蘊。

傳承傳統(tǒng)文化,建設精神家園。文化強國是中國特色社會主義現(xiàn)代化的必由之路。博大精深,悠久燦爛的中華傳統(tǒng)文化,是中華民族自強不息,守成創(chuàng)新的結(jié)果。無論過去、現(xiàn)在、將來,都是中華民族團結(jié)一心,走向繁榮的精神支柱和智慧源泉。這種優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是不同歷史時期不同地域不同階層的中華兒女通過生產(chǎn)實踐和生活實踐而創(chuàng)生出來的,是家國情懷民族意識熏染下中華文化多元互補、價值整合的成果,是中華一體格局下多民族共同創(chuàng)造的精神成果。[9]中華民族同源同宗,同根同族,同種同文,中華文化是我們共同的思想基礎,是維系全體中國人的思想紐帶,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是凝聚海內(nèi)外中華兒女的最大公約數(shù),是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。

(二)踐行社會主義核心價值觀,增強中華民族凝聚力

把社會主義核心價值觀內(nèi)化為中華民族的精神追求。民族凝聚力作為一種文化精神力量,那么,作為社會主義文化核心內(nèi)容的社會主義核心價值觀,必然成為當代中華民族凝聚力的核心和力量源泉。社會主義核心價值觀是增強社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力的根本要求,是提升當代中華民族凝聚力和創(chuàng)造力的有效途徑。十八大報告提出要積極培育和踐行社會主義核心價值觀。為此,在國家層面,要倡導富強、民主、文明、和諧;在社會層面,要倡導自由、平等、公正、法治,在個人層面,要倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善。毫無疑問,這些思想和理念具有很強的理論性和實踐性,具有很強的時代感和歷史感。社會主義核心價值觀只有成為中華民族的精神追求,才能形成凝聚力,才能成為社會和諧、國家發(fā)展的永恒精神力量。我們都應在認知、認同的基礎上,在自我提高的過程中,通過學習與修養(yǎng),在堅定中國特色社會主義理論國家信仰中,實現(xiàn)核心價值觀的內(nèi)化。

把社會主義核心價值觀外化為中華民族的自覺行動。社會主義核心價值觀是當代中華民族凝聚力不斷增強的根本源泉,培育和踐行社會主義核心價值觀對于中華民族凝聚力的提升具有十分重要的意義,必須在全社會高度重視社會主義核心價值觀建設,用社會主義核心價值觀引領社會思潮,將其轉(zhuǎn)化為人民的自覺追求,有利于鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同理想,有利于鞏固實現(xiàn)民族復興的思想基礎。踐行核心價值觀逐步實現(xiàn)由從眾到自覺、自然的轉(zhuǎn)變,形成良好的社會風氣和氛圍。在德治的社會風氣中,率先形成道德意識和道德責任,把社會主義核心價值觀外化為大眾的自覺行動。

(三)凸顯中華文化精神,同心共筑中國夢

中國夢融合了傳統(tǒng)文化“和合”文化底蘊。實現(xiàn)民族復興的中國夢,是最為根本的價值理念,是凝聚整個中華民族的最基本的精神力量,涵蓋了國家富強,民族振興,人民幸福。它凝聚了國家、民族和個體的期待,容納了多元思潮和多樣價值訴求,統(tǒng)合了國家發(fā)展目標與世界和人類進步的趨勢。中國夢本身就是一個和合的夢。第一,“家國一體”觀念。既有國家之夢,也有個人之夢;既有長遠之夢,也有近期之夢;既有宏大抱負之夢,也有溫馨康樂之夢等,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的家國意識、民族情懷和和諧發(fā)展;第二,“天人合一”理念。黨的十八大提出了“美麗中國”的宏偉構想,彰顯了和合精神及對人與自然間更加理想、融洽關系的追求;第三,“和為貴”理念。中國始終走和平發(fā)展道路,不稱霸。體現(xiàn)了超越傳統(tǒng)國際關系理論的思維方式,超越大國崛起的路徑,以賢能、禮讓、和睦、秩序超越對抗與斗爭,以“和合”精神共同應對挑戰(zhàn),共贏發(fā)展。中國夢體現(xiàn)出既有深厚歷史積淀,又有迫切時代需求、更有未來發(fā)展理想的中國文化精神。

中國精神是筑牢中國夢的思想根基。中國精神在中華文明史上使中華民族歷經(jīng)磨難后信念愈堅斗志更強。中國精神的塑造、培育和弘揚離不開時代的要求,它是中華文化精神、中華民族核心價值在當代的集中體現(xiàn)。習總書記提出的中國夢能得到中國13億人民發(fā)自內(nèi)心的一致?lián)碜o,一方面,它將共產(chǎn)主義的遠大理想、中國特色社會主義共同理想等變成人民聽得懂的語言、摸得著的未來凝聚人心;另一方面,中國精神為實現(xiàn)中國夢提供思想精神文化支撐。中國文化對我們培育和弘揚中國精神產(chǎn)生著重要積極影響,使實現(xiàn)中國夢擁有更深厚的人文基礎和更廣泛的群眾基礎。而培育和弘揚中國文化精神必將使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中國夢的偉大實踐中進一步得到傳承與發(fā)展,使促進中國夢實現(xiàn)的進程更富有時代氣息和活力。

四、結(jié)語

偉大的夢想基于偉大的實踐,輝煌的實踐產(chǎn)生可貴的精神,可貴的精神繼續(xù)推動偉大的實踐。在追尋中華民族復興的光榮夢想越來越接近實現(xiàn)的時候,我們應當進一步光大文化自覺、文化自信、文化自強的理念,凝聚全國各族人民力量,自覺地將中華文化精神融入實現(xiàn)中國夢的發(fā)展戰(zhàn)略之中。

參考文獻:

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[8][9]李宗桂.優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中國夢[C]//中華民族凝聚力與中國夢.廣州:廣東人民出版社,2015.

[責任編輯:肖承罡]

作者簡介:林少紅,女,廣東省社會主義學院副教授、教學部副主任。

收稿日期:2015-11-07

中圖分類號:C955

文獻標識碼:A

文章編號:1671-6949(2016)01-0010-06

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