崔衛(wèi)真

〔南開大學(xué)哲學(xué)院，天津300350〕

再論“濠梁之辯”

崔衛(wèi)真

〔南開大學(xué)哲學(xué)院，天津300350〕

“濠梁之辯”歷來是《莊子》研究者所關(guān)注的熱點，各種觀點眾說紛紜。物各適其性，魚在水中的快樂類似于人在道中所能體會到的快樂，莊子據(jù)此反對惠子蔽于辭而不知實的錯誤。“濠梁之辯”中，莊子和惠子的分歧在于對“魚之樂”語義的不同認(rèn)識，借用現(xiàn)代漢語對“樂”的深層表達，莊子所謂的“樂”是“快適”，惠子所謂的“樂”是“愉悅”。從《莊子》寓言的創(chuàng)作背景來看，作為“魚之樂”探討對象的儵魚帶有《山海經(jīng)》的神話元素，可能是莊子有意為之。

莊子;惠施;濠梁之辯;魚之樂;山海經(jīng)

一、“濠梁之辯”解析

莊子和惠子都是戰(zhàn)國時代思想界的巨子，惠子是名家主要代表人物，是當(dāng)時著名的辯者。莊子與惠子交情深厚，他十分熟悉惠子的思想。莊子和惠子之間的“濠梁之辯”用辭犀利，是中國歷史上最為著名的哲學(xué)辯論之一，其原文如下:

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“儵魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰:“子非魚，安知魚之樂?”莊子曰:“子非我，安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠

上也。”［1］392－393

“濠梁之辯”其題雖小，其旨甚大，關(guān)于莊子和惠子辯論孰優(yōu)孰劣，歷來爭議很大。郭象認(rèn)為，惠子如果說莊子不是魚，就不知“魚之樂”，那么推而廣之，則惠子不是莊子，就不能知道莊子是不是魚?；葑蛹热恢狼f子不是魚，則凡是相知者都可以由此而知彼，惠子問莊子怎么知道魚之樂，是明知故問，莊子回答“知之濠上”是合理的。郭象說:“尋惠子之本言云:‘非魚則無緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。茍知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然后知魚也。故循子安知之云，已知吾之所知矣，而方復(fù)問我，我正知之于濠上耳，豈待如水哉!’……故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳?！保?］540郭象指出了惠子辯論中的矛盾之處，并且合理地解釋了“濠梁之辯”以“知之濠上也”終篇的緣由。

成中英認(rèn)為，既然惠子非莊子而能知莊子非魚，那么莊子非魚也能知魚之樂。成玄英說:“惠子云子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而嘆魚?夫物性不同，水陸殊致，而達其理者體其情，是以濠上彷徨，知魚之適樂;鑒照群品，豈入水哉!”［2］540王夫之評價說:“知吾知之者，知吾之非魚而知魚也?；葑臃乔f子，已知莊子是莊子非魚，即可以知魚矣?！保?］148王夫之認(rèn)為，惠子非莊子而能知莊子非魚，何妨莊子非魚而知魚?

以上學(xué)者對“濠梁之辯”的解讀是在不約而同地維護莊子的觀點。既然相知者能以此知彼——惠子知莊子非魚，那么推而廣之，則莊子不是魚，也可以知道魚的快樂。因此，他們都認(rèn)為，惠子固守不是魚就不能知魚的觀點是站不住腳的。

惠子此處的詰問，提出他人之心尤其是與人異類的他者之心是否可知的問題，針對惠子的責(zé)難:“子非魚，安知魚之樂?”莊子以“子非我，安知我不知魚之樂?”來應(yīng)答。惠子作為莊子之外的一個他者，是沒有關(guān)于他人之心的知識的。莊子或知魚樂，或不知魚樂，都是莊子的內(nèi)心感受，對于這種內(nèi)心的情感意識，惠子不可能比莊子更加了解莊子。

葉維廉認(rèn)為:“莊子的意思包括了這些:你不是我，但你能知道我不是魚。所以我不是魚，我當(dāng)然也可以知道魚之樂。如果你說我既然不是魚，所以我不能知道魚;那么你不是我，又怎能知道我?如果你不是我而能知我，我不是魚而能知魚又有何不可?”［4］146－147莊子在這里的意思是說，莊子知道魚之樂是明白無誤的。言外之意是說，惠子不是莊子，而知莊子不是魚，何妨莊子非魚而知魚。葉維廉在這里認(rèn)同莊子的思路，但是，惠子知莊子和莊子知魚畢竟是不同的。

惠子說:“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！被葑映姓J(rèn)自己不是莊子，不知道莊子的所思所想，根據(jù)同樣的原理，他堅持認(rèn)為，由于莊子不是魚，莊子也不可能知道魚之樂?；葑釉谶@里陷入了悖論:惠子不是莊子，不知道莊子的所思所想，然而，莊子是否知道“魚之樂”不也同樣屬于莊子的思想范圍嗎?惠子既然承認(rèn)不知道莊子，他又怎能否定莊子知道“魚之樂”呢?

侯外廬指出，莊子和惠子在辯論中各有所長，因為他們在類與不類的問題上存在分歧，這個思路對我們有一定的啟發(fā)意義。侯外廬說:“魚與人相比喻實在不類，莊子是錯的;而莊惠二人相比喻則是同類，惠施是對的。但莊子的一切方法論就在比喻的不類上入手。所謂類與不類，相與為類，就指出了這一點。他的止辯邏輯學(xué)是詭辯的?！保?］334－335侯外廬認(rèn)為，莊子和惠子各有輸贏，而惠子堅持“同類相知”，比莊子堅持“異類相知”有更大的可取性。

從經(jīng)驗上說，情感是人對客觀現(xiàn)實的反映，但它不是反映事物本身，而是反映認(rèn)識主體對該事物的態(tài)度。莊子和惠子結(jié)伴出游，莊子愉悅的心境投射到魚身上，抑或是魚出游從容的歡快景象感染了莊子。所以，侯外廬之說還需要明確的地方在于，此處的“魚之樂”不是魚的快樂，而是莊子感到魚之樂。

二、“濠梁之辯”的適性之樂

莊子認(rèn)為:“性者，生之質(zhì)也?！奔础靶浴笔侨撕褪挛铩安恢淙弧钡谋举|(zhì)，人之性是人的本質(zhì)，物之性是物的本質(zhì)，物之性不同，其樂也各不同?！肚f子》不僅肯定了人之性與物之性的差異，還在《至樂》篇說:“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥?！迸u人們忽視物之性的差異。細細品讀《莊子》，我們會發(fā)現(xiàn)，雖然“濠梁之辯”只是《莊子》寓言的一個插曲，但其中所反映的“魚之樂”的適性思想，卻是貫穿《莊子》一書始終的。

莊子對儒家墨家崇尚仁愛、兼愛是不贊同的，仁義禮樂的勃興，是以人們自然感情的流失為代價的。仁愛泛濫，恰恰是人們遠離自然純樸的“大道”的結(jié)果?！肚f子·駢拇》曰:“自三代以下者，天下莫不為物易其性也，小人則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性，以身為殉一也?！痹谌迥珜?dǎo)的仁愛、兼愛的社會中，人們?nèi)纭跋噱σ阅钡聂~遠離江湖一樣遠離自然純樸的“大道”。

事物的性質(zhì)各不相同，魚需要在水中生活才有“魚之樂”，同樣人只有在道中生活才有“人之樂”，要各適其性。正像莊子說:“鳧脛雖短，續(xù)之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲?！笔挛镒竦蓝?，也要遵道而行，人以為長的不一定多余，人以為短的不一定不足，“物之不齊，物之情也?！?/p>

莊惠看到“儵魚出游從容”。到底是人之樂，還是魚之樂呢?王夫之認(rèn)為，是人之樂，也是魚之樂。王夫之說:“人自立于濠上，魚自樂于水中，以不相涉而始知之。人自樂于陸，魚自樂于水，天也?！保?］222王夫之認(rèn)為，人在陸上，魚在水中，雖處境不同，但都在做著各自樂意做的事情，莊惠游于濠梁之上，莊子看到魚在水中歡快出游，他從中得到了樂趣;魚也同樣在做著適合它本性的事即從容出游，那么魚也是快樂的。莊子和魚都順其天性而為，“人樂于陸，魚樂于水”。所以，是人之樂，也是魚之樂。

《莊子》寓言汪洋恣肆，意象雄奇，但并非泛濫而無所歸。除“濠梁之辯”外，《莊子》還有許多反映適性之樂的寓言，如“涸轍之魚”“相濡以沫，不如相忘于江湖”“曳尾于涂中”等。莊子常常把“魚之樂”和“人之樂”相類比，他講“魚之樂”，歸根結(jié)底還是為了突出在“大道”中逍遙無待的“人之樂”。

如《莊子·逍遙游》開篇曰:“北冥有魚，其名曰鯤①《爾雅·釋魚》:鯤，魚子。凡魚之子名鯤。段玉裁曰:魚子未生者曰鯤。鯤即卵字。［2］3，鯤之大，不知其幾千里也;化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云?！宾H化為鵬，鵬之背，不知幾千里也。大鵬飛上天空九萬里高，蜩和學(xué)鳩起降止于榆枋，大小雖殊，但由于他們都處于自由自在的境地，則能各遂其性，逍遙一也。

莊子把魚在水中和人在道中相比擬，如同魚不可脫于淵一樣，人亦不可遠離道。莊子說:“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給;相造乎道者，無事而生定。故曰:魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！?《莊子·大宗師》)深水和道術(shù)，分別是魚和人的適生之所，因而，他們在其中生活才能體會到適性之樂。成玄英說:“魚之所詣?wù)?，適性莫過深水;人之所至者，得意莫過道術(shù)。雖復(fù)情智不一，而相與皆然。”郭象認(rèn)為，生物和人類如果能自足知足，則能忘卻環(huán)境的約束。郭象說:“各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也?！?/p>

魚在水中樂，和人在道中樂是一樣的;魚相忘于江湖和人相忘于道術(shù)是一樣的。魚樂與人樂有相通之處，因此莊子才對魚樂有所知，魚樂源自于魚在江湖中自由自在，從容出游;人生活在大道中才能不被物役，順應(yīng)自己的天性。

三、樂(愉悅)的層次

語言是一種符號系統(tǒng)，是人類最重要的交際工具和思維工具。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，人類思維的發(fā)展越來越細致縝密，反映在語言上的變化是詞匯變得更加豐富。語言伴隨著人們生產(chǎn)生活的需要而產(chǎn)生，“濠梁之辯”隱約地提出了用更精確的語言來描述樂的不同層次的發(fā)展要求。

康德《判斷力批判》研究了情感的不同層次?？档抡J(rèn)為，鑒賞判斷不是認(rèn)識判斷，因而不是邏輯上的，而是感性的和審美的?？档聟^(qū)分了不同特性的“愉悅”方式，認(rèn)為:“快適、美、善標(biāo)志著表象對愉快和不愉快的情感的三種不同的關(guān)系，我們依照對何者的關(guān)聯(lián)而把對象或表象方式相互區(qū)別開來?！保?］44這三種愉悅方式，快適是使人快樂的東西，美則是使人喜歡的東西，善是被尊敬、被贊成的東西。對快適和善的愉悅是與利和害相結(jié)合著的，快適是某種直接令人喜歡的東西。

快適、美、善分別與愛好、惠愛、敬重相關(guān)聯(lián)，快適、美、善三種愉悅適用于三種不同的對象?？档轮赋?“快意對于無理性的動物也適用;美只適用于人類，即適用于動物性的但卻有理性的存在，但這存在物又不單是作為有理性的(例如精靈)，而是同時又作為動物性的存在物;但善則是一般對任何一個有理性的存在物都適用的。”［6］44－45

“快適”是所有那些無概念而令人喜歡的東西，因為快適作為一種感官的鑒賞，是建立在私人感受之上的愉悅性判斷，因此，每個主體都有自己獨特的口味?！翱爝m”作為“愉悅”情感的一部分，不僅對于作為有理性的動物的人是適用的，對于水生動物的儵魚也是適用的，但“美”和“善”作為“愉悅”的方式則為有理性的動物所獨有。

根據(jù)康德的劃分，我們知道，莊子是可以知道“魚之樂”的，即知道儵魚是“快適的”，人類(尤其有理性者)的“樂”——“愉悅”包含三重含義:快適、美和善，僅僅用“樂”無法精確地表達儵魚的“快適”。在“濠梁之辯”中，莊子說“是魚之樂也”，意在向惠子表明，儵魚在水中從容出游，它一定是“快適的”?；葑诱f:“子非魚，安知魚之樂?”質(zhì)問莊子，你不是魚，怎么知道魚是“愉悅的”?

莊子和惠子對“樂”的理解不同，魚之樂只能被稱為“快適”，而人之樂既可以是“快適”，還可以是“美”和“善”?；葑淤|(zhì)問莊子的樂實質(zhì)上是“愉悅”;莊子所說的樂實質(zhì)上是“快適”，“愉悅”比“快適”有更大的概括性和適用范圍。

“濠梁之辯”最終歸結(jié)為語言表達的精確性問題。由于當(dāng)時詞匯的發(fā)展不能滿足人們精確表達的需要，莊子雖然想反駁惠子，但由于無法用準(zhǔn)確的語言來傳達這種思想，他只能選擇回避惠子的問題?！棒~之樂”由自明的前提轉(zhuǎn)換為一個需要討論的問題，“無疑推進了對它的思考?！保?］145

四、“濠梁之辯”的“已憂”意象

《山海經(jīng)》是我國學(xué)界公認(rèn)的保存神話最多的古代典籍，是中國傳統(tǒng)文化的奠基性著作?！肚f子》寓言的情節(jié)安排變化莫測，構(gòu)思奇特，具有濃厚的浪漫主義色彩?！肚f子》文筆汪洋恣肆，儀態(tài)萬方，除了莊子的文學(xué)天才以外，神話的參與是形成《莊子》這一風(fēng)格的重要因素之一。

《莊子》的寓言選題與創(chuàng)作，往往根據(jù)自己的需要任意褒貶，描摹生動，栩栩如生。林希逸曰:“‘寓言’者，以己之言，借他人之名而言之?！保?］403公木認(rèn)為，先秦寓言“是比喻的高級形態(tài)，是在比譬的基礎(chǔ)上經(jīng)過復(fù)雜的加工而形成的”［9］37?！肚f子》善于比喻，且喻中設(shè)喻，喻后出喻，不蹈前轍。

《莊子》不僅有富有哲理的寓言，還有許多從神話故事改編而來的寓言。《莊子》的寓言多以神話為語境，其中許多寓言都可從《山海經(jīng)》找到來源，例如，“鯤鵬之變”“混沌之死”“觸蠻之戰(zhàn)”“黃帝遺玄珠”等。司馬遷《史記》評價莊子:“其學(xué)無所不窺。”［10］2143莊子很有可能熟讀過《山海經(jīng)》，受到《山海經(jīng)》“荒誕”內(nèi)容的啟發(fā)，如《逍遙游》寫到:

藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露;乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

讀上段文字，如果缺乏《山海經(jīng)》的知識背景，就可能認(rèn)為這種文章是一種荒誕的言辭，如劉熙載所說的“無端而來，無端而去”［11］8。實際上，莊子是有所指的。鯤到鵬的變化，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》有類似的記載:“有魚偏枯，名曰魚婦，顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來，天及大水泉，蛇乃化為魚，是為魚婦。顓頊死即復(fù)蘇?！保?2］301蛇變成了魚婦，北方水神顓頊死后，脫胎為魚，顓頊因而得以復(fù)活。這是一個蛇變魚，人托生為魚的記載。

郭璞認(rèn)為，《逍遙游》的“姑射之山”直接來自《山海經(jīng)》的“姑射之山”。莊子從《山海經(jīng)》借來這個似乎存在的地名之后，移花接木，把“姑射之山”的神人具體化，進而闡發(fā)自己的思想。本來的“姑射之山”在《山海經(jīng)》中是這樣的:

《山海經(jīng)·東山經(jīng)》記載:“又南三百八十里，曰姑射之山，無草木，多水。又南水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，無草木，多石。又南三百里，曰南姑射之山，無草木，水?！保?2］102《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》記載:“列姑射在海河州中。射姑國在海中，屬列姑射。西南，山環(huán)之?！保?2］254

綜合郭璞、袁珂的觀點，列姑射在海中，是由姑射之山、北姑射之山、南姑射之山組成的群島，姑射國也在其中。姑射之山中有神人，炎帝女兒瑤姬夭亡，葬巫山，精魂為草。這就是莊子所言餐風(fēng)飲露、超然物外、頗有仙姿的“姑射山神人”的原型。

袁珂認(rèn)為，《莊子》寓言大多以古代神話為藍本改寫而成，取自《山海經(jīng)》的還有:在鯤鵬之變中，鯤和鵬是《山海經(jīng)》北海海面神兼風(fēng)神的禺強的化身，“混沌即《山海經(jīng)·北次三經(jīng)》所記的‘混敦?zé)o面目，是識歌舞’的天山神鳥帝江?！保?3］105當(dāng)然，莊子在利用神話材料創(chuàng)作的過程中已淡化了神學(xué)內(nèi)容，使神話哲理化了。

《莊子》文本的神話材料多以《山海經(jīng)》為參照。《山海經(jīng)》在對山、海的記述中保存了大量的神奇動物的記載，它們往往具有對人的某些功效或具有神奇的力量，帶有原始巫術(shù)特征?！渡胶＝?jīng)·北山經(jīng)》:“彭水出焉，而西流注于芘湖之水，其中多儵魚②郝懿行云:儵與鯈同。即白鯈魚，一種白色的小魚。陸德明釋文:“白魚也?！薄稜栄拧め岕~》“鮂，黑鰦?！惫弊?“即白儵魚?！焙萝残辛x疏:“孫氏星衍説:鯈，古多為儵?！睍x張華《答何劭》詩之一:“屬耳聽鸎鳴，流目翫儵魚?！崩顣r珍《本草綱目》鰷魚集解:“鰷魚生江湖中，小魚也，長僅數(shù)寸。形狹而扁，狀如柳葉。鱗細而整，潔白可愛，性好群游。荀子曰鯈浮陽之魚也，最宜鲊葅?！眱~別名:白鯈、白鰷、鮂魚、餐魚、參魚、粲鰷。，其狀如雞而赤毛，三足六尾四目，其音如鵲，食之可以已憂?！保?2］61

記載動物的藥用價值并非孤案，《山海經(jīng)》類似的記載俯拾皆是，如“求如之山……其中多滑魚，食之已疣;譙明之山……其中多何羅之魚，食之已癰;涿光之山……其中多鳛鳛之魚，食之不癉?！边@些記述幾乎形成了固定模式，先記珍禽異獸，而在結(jié)尾處總結(jié)其藥用價值。食藥同源的說法在我國有悠久的傳統(tǒng)?！痘茨献印酚涊d:“神農(nóng)嘗百草之滋味，水泉之辛苦，令民知所辟就。當(dāng)此之時，一日而遇七十二毒?！保?4］263

我國有悠久的食療傳統(tǒng)，《黃帝內(nèi)經(jīng)》總結(jié)了食療養(yǎng)生的原則和方法，東漢醫(yī)學(xué)家張仲景的《傷寒論》和《金匱要略》不僅以食物入藥，還保存了大量的食療處方。明代李時珍認(rèn)為儵魚主治溫中止瀉，主胃脘冷痛，腸寒泄瀉。《本草綱目》記載:“(鰷魚)煮食，已憂暖胃，止冷瀉。”［15］42從上古開始，歷代醫(yī)家對食療的增益不絕如縷，形成了一套獨具民族特色的中醫(yī)食療養(yǎng)生理論體系。

《莊子》的養(yǎng)生思想是其整個哲學(xué)思想的有機組成部分。在《莊子》中，不僅有“吹噓呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申”等關(guān)于形體鍛煉的導(dǎo)引吐納的的氣功之法，還有“坐忘”“心齋”等精神調(diào)養(yǎng)之法?！渡胶＝?jīng)》儵魚“已憂”功效，是聯(lián)結(jié)“魚之樂”和莊子之樂的紐帶，它雖然是一種消極的快樂，極有可能是莊子有意安排的原初語境。

五、結(jié)語

“濠梁之辯”以河中的魚是否快樂及怎么知道他們是否快樂為辯論主題，惠子和莊子分別從邏輯上和審美上展開立論，惠施循名責(zé)實，莊子乘物以游心，他們的性格特點反映了他們在論題上的態(tài)度。歷代學(xué)者對“濠梁之辯”的持續(xù)關(guān)注，顯示了該命題的復(fù)雜性。對魚之樂進行語義學(xué)的探究，同時兼顧《莊子》寓言的創(chuàng)作手法和創(chuàng)作背景，有利于還原莊子創(chuàng)作“濠梁之辯”的真實語境。

惠子和莊子對待各自命題的態(tài)度存在極大的差異，惠子沉溺于事物名實上的同異，而不深究事物本質(zhì)上的同異，莊子對命題有著“道通為一”的形而上學(xué)的思考。漢初司馬談在《論六家要旨》中評論惠子道:“名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名而失人情?！彼抉R談指出名家的缺點是對問題進行過于細致繁瑣的論證，使人不能反求其意，在名實問題上進行繁瑣論證，一切斷于概念名稱卻失去了一般常理。正如莊子批評惠子說:“既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無言乎?”惠子有善辯之名，其實就像“朝三暮四”的猴子們一樣，“勞神明為一而不知其同”。荀子說“惠子蔽于辭而不知實”，即是說，惠子只擅長形式上的邏輯辯論，但不切合事物的實際情況。荀子對惠子的批評，可與莊子對惠子的評價互參。

在莊子的視野中，物我可齊，是非可齊，莊子和魚就不存在不可相通的界限?！肚f子》采用寓言手法，是以物我“未始有分”為前提的，反映了莊子超越認(rèn)識論之上的理論傾向。正如牟宗三所言:“道家講玄覽，講齊物，講‘天地與我并生，萬物與我為一’，這是超過知識層而屬于超越層的領(lǐng)域?！保?6］70認(rèn)識論上的超越論的立場，使莊子不怎么看重惠子的思想。莊子認(rèn)為:“由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也?！被葑拥乃枷搿捌溆谖镆埠斡埂?。莊子認(rèn)為，惠子的思想局限在瑣碎的小事情上，在“天地之道”面前是徒勞無功的，是沒有什么效果的。

在人類文明的萌芽時期，人們表達思想的準(zhǔn)確性，受到語言發(fā)展程度的制約，莊子和惠子對“魚之樂”的不同理解，是造成爭辯的原因之一。按照康德對愉悅感的解析?！坝鋹偂卑齻€層次:快適、美、善。莊子所說的“魚之樂”僅僅指儵魚是“快適”的?；葑铀f的“魚之樂”既包括動物的“快適”感，也包括有理性者的“美”和“善”的價值評價維度。

《莊子》對《山海經(jīng)》等傳統(tǒng)神話傳說多有汲取，使得其形象世界“意出塵外，怪生筆端”。莊子知道儵魚用其外在表現(xiàn)——在水中從容出游——表明儵魚是“快適的”，此情景激起了莊子的“愉悅感”，而且儵魚“食之可以已憂”的食療效果，豐富了莊子的“愉悅感”?！板┝褐q”創(chuàng)作的原始語境不得而知，莊子在“濠梁之辯”中，如果是有意選取儵魚“已憂”的意象，則“濠梁之辯”可以作為分析莊子“纊中線引，草里蛇眠”的創(chuàng)作手法的一個例證。

《山海經(jīng)》所載儵魚“食之可以已憂”，儵魚的藥用價值也被李時珍所承襲。那么“請循其本”在“濠梁之辯”中，莊子和惠子共同游玩，莊子偶言“儵魚出游從容，是魚之樂也”，是不是莊子對“濠梁之辯”結(jié)局的“不戰(zhàn)而勝”的有意安排?如果是這樣，在“濠梁之辯”中，儵魚“已憂”的功效，對辯論結(jié)論可視為達到了一種“螳螂捕蟬，黃雀在后”的表達效果。

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(責(zé)任編輯:張明海)

10.3969/j.issn.2096－2452.2016.06.012

B223.5

A

2096－2452(2016)06－0057－05

2016－10－08

崔衛(wèi)真(1978－)，男，河南魯山人，南開大學(xué)哲學(xué)院博士生。