張　平，孔維剛

(1.華東理工大學(xué)　法學(xué)院； 2.華東理工大學(xué)　馬克思主義學(xué)院，上海　200237)

?

知識產(chǎn)權(quán)視角下我國海洋民俗文化保護(hù)路徑研究

張平1，孔維剛2

(1.華東理工大學(xué)法學(xué)院； 2.華東理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院，上海200237)

摘要：將知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)制度引入海洋民俗文化保護(hù)領(lǐng)域，是保護(hù)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的重要方式和手段。當(dāng)前，我國海洋民俗文化保護(hù)無論在理論研究、立法保護(hù)還是司法實(shí)踐上都存在許多亟待解決的問題。本文結(jié)合我國海洋民俗文化保護(hù)現(xiàn)狀，從知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)角度及相關(guān)案例研究為切入點(diǎn)，總結(jié)和反思了我國海洋民俗文化現(xiàn)行知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)模式的優(yōu)缺點(diǎn)，并從行政保護(hù)模式、法律保護(hù)模式、特別權(quán)利保護(hù)模式三個(gè)角度，探討和分析了海洋民俗文化的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)路徑與對策。

關(guān)鍵詞：海洋民俗文化；行政保護(hù)；法律保護(hù)；特別權(quán)利保護(hù)

海洋文化作為中國五千余年傳統(tǒng)文化主體之一，具有極其豐富、深邃的文化思想。海洋民俗文化作為海洋文化的一部分，它是指在沿海地區(qū)和海島等一定區(qū)域范圍內(nèi)的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣，它的產(chǎn)生、傳承和變異都與海洋有密切的關(guān)系，主要表現(xiàn)為口頭、儀式、行為等實(shí)踐形態(tài)，信仰、意識、制度、藝術(shù)等觀念形態(tài)。海洋民俗文化體現(xiàn)了人類與海洋的互動(dòng)關(guān)系，我們對海洋民俗文化遺產(chǎn)給予特別的關(guān)注，是因?yàn)槠渚哂胁煌趦?nèi)陸文化的特殊性，因而具有特別的意義。[1](P46)

一、海洋民俗文化保護(hù)的必要性

民俗又稱民間文化，是人們所創(chuàng)造的文化信息的總匯，作為文化符號，均傳達(dá)著一定的文化信息。世界的多樣性、民族的多樣性，歸根結(jié)底取決于文化的多樣性。隨著國家和地區(qū)之間經(jīng)濟(jì)、文化交流的日益頻繁，不同區(qū)域之間的文化差異越來越小，文化的共性越來越多于個(gè)性。我國海洋民俗文化涉及沿海居民的生產(chǎn)生活、海上貿(mào)易交通及有關(guān)海洋的民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、宗教信仰等諸多領(lǐng)域，傳達(dá)著獨(dú)特的價(jià)值觀念和生活方式，也正是這種海洋民俗文化的獨(dú)特性和差異性，使區(qū)域內(nèi)民眾對自己所生活的環(huán)境產(chǎn)生一種認(rèn)同感、歷史感和歸屬感，培育了社會(huì)的一致性。因此，保護(hù)我國優(yōu)秀海洋民俗文化，不僅在于促進(jìn)中華民族文化認(rèn)同、增強(qiáng)社會(huì)凝聚力、塑造民族品格，也是人類文化多樣性發(fā)展的基礎(chǔ)和保證。[2](P155)

二、海洋民俗文化保護(hù)現(xiàn)狀及存在問題

海洋民俗文化涉及沿海民眾的生活、海洋漁業(yè)物產(chǎn)、海上貿(mào)易交通及有關(guān)海洋的口頭文字、心意民俗等諸多領(lǐng)域，既有完整性，又有不完全孤立的民俗文化形態(tài)。近年來，人們逐漸認(rèn)識到海洋民俗文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的厚重的歷史價(jià)值和人文價(jià)值，不斷加大對海洋民俗文化的挖掘和搶救力度，大量與海洋有關(guān)的社會(huì)習(xí)俗、歲時(shí)節(jié)日、人生禮儀、民間觀念、婚喪嫁娶、宗教及巫術(shù)等文化逐漸被搜集、整理和挖掘出來。許多非物質(zhì)海洋文化遺產(chǎn)被立為國家、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，有的還指定了傳承人，使其得到一定的保護(hù)與傳承。然而，隨著沿海地區(qū)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，許多具有重要?dú)v史文化價(jià)值的海洋民俗逐漸消失。我國入選聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”的38個(gè)項(xiàng)目中，僅“中國水密隔艙福船制造技藝”一項(xiàng)與海洋有關(guān)，而與海洋民俗有關(guān)的項(xiàng)目暫無上榜。如果不對中國的海洋民俗進(jìn)行以保護(hù)為前提的合理性開發(fā)，將有可能導(dǎo)致中國傳統(tǒng)海洋文化及其載體在快速發(fā)展變遷的時(shí)代過程中消亡。[3](P272)

(一)海洋民俗文化逐漸凋零

海洋民俗文化是沿海勞動(dòng)人民經(jīng)過長期的勞動(dòng)生產(chǎn)實(shí)踐所創(chuàng)造出來的，具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息，符合當(dāng)?shù)厝嗣竦墓餐星?，因而被?dāng)?shù)厝怂邮堋８母镩_放以來，以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心的指導(dǎo)思想占據(jù)主導(dǎo)地位，再加上西方文化的不斷滲透，多數(shù)國人的社會(huì)價(jià)值觀、生產(chǎn)生活方式、思維方式開始轉(zhuǎn)變，“利益觀”日益占據(jù)主導(dǎo)地位，民俗文化賴以生存的土壤正在逐漸消失。例如，上海已形成了諸多的現(xiàn)代海洋文化產(chǎn)業(yè)，但海塘文化、制鹽文化、漁民號子、民間故事等傳統(tǒng)海洋民俗文化往往被忽略，甚至遺忘，即便是幸存的制鹽、飲食等經(jīng)典民間民俗文化，也已日漸衰落。

不可置否，我國沿海地區(qū)的海洋民俗文化是在生產(chǎn)力水平低下，對自然災(zāi)害承受能力和防御能力差的情況下逐步形成的，通過祭拜祖先祭祀神靈來祈求平安和豐收。隨著社會(huì)文明的進(jìn)步和生產(chǎn)力水平的提高，人們不再迷信龍王和海神娘娘，所以在某些人看來，海洋民俗文化是一種落后的文化，不應(yīng)傳承。如沿海地區(qū)年輕的一代人喜歡流行的音樂、服裝、食物和說話方式，而對具有海洋特色的傳統(tǒng)歌舞、服飾和飲食等表現(xiàn)出排斥。最典型的就是推崇外國的一些節(jié)日，如情人節(jié)、圣誕節(jié)等，其參與人數(shù)和規(guī)模大有取代中國傳統(tǒng)節(jié)日之勢。[2]

(二)政府在海洋民俗文化保護(hù)中的角色錯(cuò)位

開展社會(huì)文化管理是政府的一項(xiàng)重要職能，當(dāng)前，用于民俗文化保護(hù)的財(cái)政支出和人員配置缺乏，致使我國民俗文化保護(hù)工作處于“半癱瘓”狀態(tài)。如山東沿海，除了“榮成漁民節(jié)”是以榮成市政府的名義舉辦外，其他地區(qū)的民俗節(jié)慶活動(dòng)政府都較少參與。同時(shí)，一些地方也存在保護(hù)過“度”的問題，有些地方政府通過海洋民俗文化旅游項(xiàng)目，將其轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)利益，但是在民俗文化開發(fā)過程中過分重視經(jīng)濟(jì)利益，為了迎合游客的趣味，篡改甚至扭曲海洋民俗文化的內(nèi)涵，使民俗失去了原本的歷史文化風(fēng)貌，效果適得其反。

(三)海洋民俗活動(dòng)的文化性缺失

海洋民俗是生活文化，而不是典籍文化，主要靠言傳身教、潛移默化的途徑在人際和代際傳承和發(fā)展。在海洋民俗文化中，既有屬于高雅文化的部分，如被稱為中國音樂“活化石”的南音藝術(shù)，也有很多粗俗卑劣、迷信愚昧的習(xí)俗，如閩臺地區(qū)流行的“普度”習(xí)俗。從筆者所到之處來看，許多地方海洋民俗文化活動(dòng)僅僅是民俗節(jié)慶和祭祀祭拜，也就是擺設(shè)供品、跪拜叩頭、燃放鞭炮、唱歌跳舞、祈求平安，祭祀色彩過濃，而文化色彩欠缺，品位難以提升，也就降低了海洋民俗文化對當(dāng)?shù)啬贻p人和外地游客的吸引力。

近年來，隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的推進(jìn)，作為非物質(zhì)遺產(chǎn)文化核心內(nèi)容的民俗文化日益成為地方利益群體競相爭奪的對象。沿海各地相繼舉辦了“海洋文化節(jié)”“魚文化節(jié)”“媽祖祭祀”等民俗活動(dòng)，“文化搭臺，經(jīng)貿(mào)唱戲”正成為地方招商引資的招牌。但是，某些地方亂貼海洋文化標(biāo)簽，層層“造節(jié)”，民俗節(jié)慶活動(dòng)變成了勞民傷財(cái)?shù)摹靶蜗蠊こ獭?，降低了海洋民俗的文化屬性。另外，由于文化的缺失，一些“祭海文化”“海神信仰”等傳統(tǒng)禮儀、節(jié)日民俗出現(xiàn)了異化變味，甚至演化為各方利益爭奪的鬧劇。[4](P152)

三、海洋民俗文化的保護(hù)理念與對策

海洋民俗文化不是簡單的物質(zhì)產(chǎn)品，保護(hù)海洋民俗文化知識產(chǎn)權(quán)，只有給予權(quán)利人精神層面的尊重和保護(hù)，并使其更好地傳承下去，才能使保護(hù)更有意義。

(一)發(fā)展性與包容性原則

對物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和修復(fù)主要遵循“原真性”“完整性”原則，這是由其不可移動(dòng)的時(shí)空特點(diǎn)所決定的。對于具有活態(tài)、動(dòng)態(tài)發(fā)展特點(diǎn)的海洋民俗文化，則無法使用這些原則，如我們無法想象千百年前的漁家習(xí)俗和海神信仰與現(xiàn)在相比有多大的相似性。因此，我們必須以發(fā)展和包容的眼光看待民俗文化的傳承與傳播。以民間海洋節(jié)慶習(xí)俗為例，過去的節(jié)慶活動(dòng)主要是為了祭拜神靈、祈求平安。如今，雖然許多傳統(tǒng)的漁民祭祀活動(dòng)得以保留并發(fā)展，但在舉辦過程中加入了環(huán)保、和諧等主題。再如流行于湛江沿海各地的跳儺舞民俗活動(dòng)，儺舞一種具有驅(qū)鬼逐疫、祭祀功能的民間舞，帶有迷信色彩，現(xiàn)在已演變?yōu)橐环N用以祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、平安吉祥的文化現(xiàn)象和風(fēng)土習(xí)俗。

每一種海洋民俗文化都是在特定的歷史條件和自然環(huán)境下形成的，都必然有著其歷史局限性。海洋民俗文化作為一種開放性的文化，它的傳承和延續(xù)隨著時(shí)代的變遷不斷被賦予新的內(nèi)涵?！昂＜{百川，有容乃大”揭示了海洋民俗文化的包容性與多元化特點(diǎn)。如嶺南文化，它以本土農(nóng)業(yè)文化和海洋文化為源頭，在其發(fā)展過程中不斷吸取和融匯中原文化和海外文化。民眾過圣誕節(jié)、愚人節(jié)、感恩節(jié)等“洋節(jié)日”已經(jīng)成為一種司空見慣的事情，隨著時(shí)代的發(fā)展，這一特征愈加明顯。

(二)活態(tài)傳承、合理利用原則

海洋民俗文化保護(hù)的根本目的在于存續(xù)“活態(tài)傳承”，這是衡量非物質(zhì)文化保護(hù)方式合理性的基本準(zhǔn)則。海洋民俗文化延續(xù)和發(fā)展最根本的方法還是傳承和傳播，因此我們還需要尋找到古代海洋民俗與現(xiàn)代社會(huì)的銜接點(diǎn)，讓民俗文化與現(xiàn)代人生活產(chǎn)生共鳴。近年來，我國海洋民俗文化產(chǎn)業(yè)呈現(xiàn)出空前的活力，如舟山的中國海洋文化節(jié)、象山的開漁節(jié)、湄洲媽祖文化旅游節(jié)等，大批以海洋為主題的旅游度假區(qū)、主題公園、海洋民俗文化產(chǎn)業(yè)園在各地興建，這些節(jié)慶會(huì)展和旅游場所不僅叫響了海洋文化品牌，也傳承和弘揚(yáng)了我國海洋民俗文化。

挖掘海洋民俗文化遺產(chǎn)的商品屬性，進(jìn)行文化資本化運(yùn)作，合理適度地進(jìn)行商業(yè)化開發(fā)，有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與傳承?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(以下簡稱《非遺法》)第三十七條對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)化做了相關(guān)規(guī)定，2013年頒布的《海洋漁文化(象山)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)總體規(guī)劃》將“活態(tài)傳承”和“合理利用”作為規(guī)劃的重要理念，如對海水曬鹽技藝、象山剪紙等傳統(tǒng)技藝項(xiàng)目，用帶徒傳藝的方式進(jìn)行傳承，鼓勵(lì)通過生產(chǎn)性保護(hù)獲得經(jīng)濟(jì)效益，以吸引更多人學(xué)習(xí)與傳承。而判斷海洋民俗文化商業(yè)化開發(fā)利用是否具有合理性，主要看這種開發(fā)利用是否尊重了民俗文化的表現(xiàn)載體、價(jià)值取向和習(xí)俗信仰，是否滿足了社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和人民群眾的精神文化需求。

(三)政府引導(dǎo)、公眾參與原則

“在政府主導(dǎo)和社會(huì)參與下開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作”成為近年來使用頻率非常高的一句話。2004年，我國正式加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，接下來的十年間，一系列圍繞非遺保護(hù)的機(jī)構(gòu)建設(shè)和制度建設(shè)循序鋪開，從中央到地方紛紛設(shè)立主管非遺保護(hù)的行政部門和專業(yè)機(jī)構(gòu)。根據(jù)《公約》精神和國情，我國已經(jīng)在非遺保護(hù)方面建立了一整套制度，包括調(diào)查制度、四級名錄體系、傳承人認(rèn)定制度和“文化遺產(chǎn)日”等，基本形成了一個(gè)有效的保護(hù)網(wǎng)絡(luò)。

“孤舉者難起，眾行者易趨”。[4]公眾參與是海洋民俗文化保護(hù)最有效的手段之一，也是保護(hù)工作能否順利進(jìn)行的基礎(chǔ)。這里的公眾是指除政府以外的一切個(gè)人、法人和其他社會(huì)組織。聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第十五條對公眾參與原則也做了明確規(guī)定。在海洋民俗文化的保護(hù)實(shí)踐中，政府所要做的就是如何尋求當(dāng)?shù)毓姷膮⑴c、協(xié)助和支持。因?yàn)槿魏挝幕瘋鞒械闹黧w都只能是具體的個(gè)人，政府本身并不能成為文化傳承的主體，如果沒有公眾的廣泛參與和支持，任何保護(hù)措施也只能是無本之木，無源之水。[5](P64)

四、海洋民俗文化保護(hù)模式探究

由于無形文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)的復(fù)雜性，我國目前還沒有條件制定出較為完備的行政和法律保護(hù)體系。一方面，我們不僅需要警惕文化壟斷，更要有措施來限制某些利益集團(tuán)對海洋民俗文化的侵蝕，甚至以保護(hù)傳統(tǒng)為名宣揚(yáng)封建迷信。另一方面，我們也要防止一些單位和個(gè)人以保護(hù)為借口搞文化壟斷。因此，我們需要確立一個(gè)適度保護(hù)原則，以更有效地保護(hù)海洋民俗文化遺產(chǎn)。

(一)行政保護(hù)模式

《非遺法》將非物質(zhì)文化保護(hù)定位于行政保護(hù)為主，明確了政府職責(zé)，強(qiáng)化了政府責(zé)任，有利于建立健全科學(xué)有效的保護(hù)體系。

“保護(hù)”與“保存”的內(nèi)涵不同?！斗沁z法》將“保護(hù)”與“保存”區(qū)別開來，保護(hù)是對具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取的積極措施，是活態(tài)傳承。而保存則是采取認(rèn)定、記錄、建檔等措施，通過影像資料、書面資料，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為歷史的記憶保存下來。如海鹽的海塘號子，是當(dāng)年修筑海塘?xí)r的勞動(dòng)號子。現(xiàn)在修筑海塘都是機(jī)械化操作，不需要用傳統(tǒng)的勞動(dòng)方式去抬石頭、打夯筑壩了，海塘號子逐步消失，需要通過影像等資料進(jìn)行保存。總之，隨著沿海居民生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變，很多海洋民俗已經(jīng)無法再回歸傳統(tǒng)了?！氨４妗钡牧硪灰饬x是可以弄清楚某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的源流。如2009年“媽祖信仰”被公布為世界文化遺產(chǎn)代表作名錄，標(biāo)志著媽祖文化成為全人類共同的精神財(cái)富。但是，“媽祖信仰”有不同的信仰方式，石浦媽祖信仰包括媽祖信仰和如意信仰，而洞頭媽祖祭要開展“迎火鼎”等民俗文化活動(dòng)，參與信眾遍及全縣93個(gè)漁村。在此名錄中，我們可以清楚地了解各地媽祖信仰之間的關(guān)系和區(qū)別。

行政干預(yù)和支持是保護(hù)海洋民俗的重要手段。面對全球化、工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、信息化等挑戰(zhàn)，民俗文化具有先天脆弱性，其隨時(shí)都有消亡的危險(xiǎn)，如舟山(翁洲)走書在舟山流傳已有400多年的歷史，但是現(xiàn)在很少人會(huì)表演這項(xiàng)曲藝，面臨著失傳的危險(xiǎn)。除此之外，木船制作、漁用繩索等民間技能也在逐漸失傳。對于這類海洋民俗文化，如果沒有相應(yīng)的行政部門、立法機(jī)構(gòu)、社會(huì)團(tuán)體等進(jìn)行的干預(yù)和支持，讓其自然傳承，恐怕就會(huì)隨著它的最后一位傳承人的去世而消亡。

(二)法律保護(hù)模式

從20世紀(jì)80年代起到現(xiàn)在，我國相繼參加了《世界知識產(chǎn)權(quán)組織公約》《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》等多個(gè)國際公約。在國內(nèi)立法方面，初步構(gòu)建中國特色文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承體系。雖然現(xiàn)行的知識產(chǎn)權(quán)法律制度和行政法律制度能夠在一定程度上保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但在行政救濟(jì)制度、新舊法律法規(guī)銜接等方面仍然存在不足之處；對于民俗文化表現(xiàn)形式是否給予權(quán)利保護(hù)、給予何種權(quán)利保護(hù)等許多問題至今沒有形成統(tǒng)一意見。

海洋民俗文化的法律保護(hù)是一個(gè)系統(tǒng)而復(fù)雜的工程，需要中央和地方各個(gè)層面的法律法規(guī)來規(guī)范，涉及知識產(chǎn)權(quán)、行政法、民事、刑事等多部門的文化法律法規(guī)體系。當(dāng)前，我們應(yīng)該做到利用現(xiàn)有的法律法規(guī)，將海洋民俗文化的保護(hù)納入這個(gè)法律體系中進(jìn)行保護(hù)。同時(shí)，中央和地方應(yīng)盡快制定海洋民俗文化保護(hù)的法律法規(guī)、條例規(guī)章、實(shí)施辦法或指導(dǎo)性文件，構(gòu)建系統(tǒng)的海洋民俗文化法律保護(hù)體系。

(三)特別權(quán)利保護(hù)模式

海洋民俗文化不是簡單的物質(zhì)產(chǎn)品。保護(hù)海洋民俗文化知識產(chǎn)權(quán)，只有給予權(quán)利人精神層面的尊重和保護(hù)，并使其更好地傳承下去才能使保護(hù)更有意義。因此，我們在海洋民俗文化的發(fā)展和保護(hù)過程中，必須處理好知識產(chǎn)權(quán)法定主義、權(quán)利限制與利益平衡等問題之間的關(guān)系。從上面的分析可以看出，行政保護(hù)模式和法律保護(hù)模式各有利弊。政府完全承擔(dān)或者過多干預(yù)，很有可能將本應(yīng)保護(hù)的海洋民俗文化遺漏，將沒有重要價(jià)值的民俗文化納入了保護(hù)范圍。完全依靠法律保護(hù)，可能導(dǎo)致公眾忽視對海洋民俗文化的挖掘、整理、開發(fā)和利用，也可能忽視對傳承人的培育而導(dǎo)致民俗文化的消失消亡或變異。[6](P91)

設(shè)立無形民俗文化標(biāo)志來保護(hù)海洋民俗文化模式是一種將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行政保護(hù)與法律保護(hù)有效結(jié)合的保護(hù)模式。日本《文化財(cái)保護(hù)法》將具有特別重要價(jià)值的風(fēng)俗習(xí)慣和民俗表演藝術(shù)指定為“重要無形民俗文化財(cái)”加以保護(hù)。無形文化標(biāo)志權(quán)是源于無形文化標(biāo)志而依法產(chǎn)生的一種特別權(quán)利，而且不受保護(hù)期的限制。世界知識產(chǎn)權(quán)組織也建議各國參照《保護(hù)民間文學(xué)表達(dá)形式，防止不正當(dāng)利用及其他侵害行為的國內(nèi)示范法條》，制定保護(hù)本國傳統(tǒng)文化的特別法。2011年《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》在體現(xiàn)行政保護(hù)制度的文本基礎(chǔ)上，加上民事權(quán)利條款，也體現(xiàn)了“公法私法相結(jié)合的綜合保護(hù)”模式。因此，我們在制定海洋民俗文化保護(hù)特別法時(shí)，應(yīng)結(jié)合海洋民俗文化自身的特點(diǎn)，建立屬于海洋民俗文化自己的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)體系。

綜上所述，無論采取何種保護(hù)模式，我們首先要解決海洋民俗文化的權(quán)利主體問題，并在此基礎(chǔ)上規(guī)定主體的權(quán)利及如何行使權(quán)利。

[參考文獻(xiàn)]

[1]常彥.民俗文化教程[M].西安:西北工業(yè)大學(xué)出版社,2010.

[2]曲金良,朱建群.海洋文化研究[M].北京:海洋出版社,2000.

[3]張開城,等.海洋社會(huì)學(xué)概論[M]. 北京:海洋出版社,2010.

[4]馮俊伶.地域文化與旅游[M]. 重慶:重慶大學(xué)出版社,2012.

[5]趙麗霞.中國啟蒙思想文庫 默觚——魏源集[M].沈陽:遼寧人民出版社,1994.

[6]曹新明.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式研究[J].法商研究，2009,(2).

〔責(zé)任編輯：葛萌〕

Study on the Protection Path of China’s Marine Folk Culture from the Perspective of Intellectual Property Rights

ZHANG Ping1, KONG Wei-gang2

(1. Law School, East China University of Science and Technology, Shanghai， 200237, China;2. School of Marxism, East China University of Science and Technology, Shanghai， 200237, China)

Abstract:It is an important way to protect the traditional cultural heritage by introducing the system of intellectual property protection into the field of protective marine folk culture. At present, there are many problems to be solved in protecting marine folk culture in our country, whether in the theoretical research or legislative protection or judicial practice. Combined with the present situation of China’s marine folk culture protection, and taking the perspective of the protection of intellectual property rights and relevant case studies as the pointcut, this paper summarizes and reflects on the advantages and disadvantages of the existing intellectual property protection mode; then it discusses the paths and countermeasures of the protection about the intellectual property rights of marine folk culture in terms of administrative protection, legal protection and special right protection.

Key words:marine folk culture; administrative protection; legal protection; special right protection

中圖分類號:G112

文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:1006-723X(2016)02-0132-04

作者簡介:張平(1962-)，男，湖北仙桃人，華東理工大學(xué)法學(xué)院教授，博士，博士生導(dǎo)師，國家一級律師，主要從事刑法、程序法、馬克思主義理論研究；孔維剛(1975-)，男，河南清豐人，華東理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，上海海洋大學(xué)社會(huì)科學(xué)部講師，主要從事知識產(chǎn)權(quán)、海洋文化、馬克思主義理論研究。