鐘琦

摘要：孟子實乃一代救時之人也。其殷殷所倡之性善論，上承儒家心傳，下開宋明理學(xué)，堪稱一代儒宗。儒家十六字心傳：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中”實貫徹始末，不論孔孟抑或程朱陸王，概莫能外。孟子蓋喜談“心”者，尤可貴者，首倡“四端”以明心相，然人多就四端談四端，終未悟其體相用圓融之旨。道心有大用哉！其用維何？日：茍能充之，足以保四海！豈虛言哉！故本文旨在探討其最深切最重要之人性論，欲立足于哲學(xué)，并在國學(xué)文化的基礎(chǔ)上對其人性論的發(fā)衍進(jìn)行簡要的闡述。

關(guān)鍵詞：孟子；性善論；十六字心傳

中圖分類號：B302

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1001-0475（2015）11-0082-02

一、“性善論”發(fā)端

孟子有關(guān)于人性的論點集中見于《孟子·告子上》一章，他是在與告子的論辯中發(fā)展了其性善論的。告子作了個比喻，指出人性有如急流之水“決諸東方則東流，決諸西方則西流，人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！泵献硬]有另外設(shè)喻反駁而是隨順告子水喻而作了一個巧妙的反擊。他說，“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下?！蹦敲慈擞譃槭裁磿胁簧颇兀棵献邮沁@樣說明的：“今夫水，博而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！泵献舆@里提出一個“勢”字，是個大有可以挖掘的地方。若轉(zhuǎn)換個詞匯，比較恰當(dāng)?shù)膽?yīng)該是“客觀的條件”。俗語有“形勢比人強”一說，即是說這個客觀的條件有時會限制人這個能動的主體，使其不能充分發(fā)揮創(chuàng)造力。若用馬克思主義的話語講，便是條件論。做一些事情能不能成功，條件很重要，缺乏相應(yīng)條件而去做事情，就是蠻干。由此可見，孟子并非是一個不懂具體條件而在那里高唱人性唯善的道學(xué)家。

二、“性善論”的根據(jù)

那么孟子的性善論有沒有其必然的存在根據(jù)呢？也即所謂本體論的根據(jù)。孟子是這樣子來說明這個必然存在的根據(jù)的：“惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思而矣。故曰：求則得之，舍則失之?；蛳啾夺愣鵁o算者，不能盡其才者也?！对姟吩唬骸焐裘瘢形镉袆t。民之秉夷，好是懿德?？鬃釉唬簽榇嗽娬?，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德?！边@一段實際上可以分成三個層次。其一是引用的《詩》里面的這一句“天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德?！逼浯问强鬃訉Υ司湓姷慕忉?，印證其道。再次是孟子對孔子的解釋的再次發(fā)揮，繼承并弘揚孔子之道。下面逐點說明。

三、儒家心傳

孔子刪詩，眾所周知?！妒酚洝た鬃邮兰业谑摺酚涊d：“古者《詩》三千余篇，幾至孔子，去其重，取可施于禮儀，上才契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故日“《關(guān)雎》之亂以為風(fēng)始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始”三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。由此可知，經(jīng)過孔子刪改的《詩》就具有了不一樣的意義，已成為輔翼王道的圣賢書了。這是就《詩》的總體內(nèi)容所作的說明，再就以上具體詩句來說明。上四句采自《詩經(jīng)·大雅·蒸民》，全詩是周民頌贊賢臣伸山甫的頌歌，說仲山甫品德高尚，百姓十分愛戴仲山甫?！疤焐裘?，有物有則。民之秉夷，好是懿德?！边@短短四句與“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中”這十六字心傳構(gòu)成了原始儒家的基本精神。

茲對此兩個四句做一番剖析，因為之后儒家的基本思想無不是從此而出的。第一個四句可細(xì)分成兩層意思，第一層講萬物皆有其規(guī)則，并且是生白天；第二層講人秉承天而養(yǎng)成美德。第一層的天甚難講。因為若就此句而論則失之淺顯，若作過度發(fā)揮，又嫌無據(jù)。故此就孔子于論語中講天之意來闡發(fā)此處“天”的意蘊，正好可與下面講孔子之道時相印證。上面曾說第一個四句有兩層含義，其實講到天命所引之周易彖時，已經(jīng)涉及到了第二層含義，即人秉天而生懿德。因有天道的大德，故有人秉天而有懿德一說，資不贅述。

第二個四句是儒家著名的十六字心傳：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中。這可以說是儒家的傳心法門。明儒王陽明曾有“圣人之學(xué)心學(xué)也”一說，并且極力的提倡并踐行著這十六字心傳。

四、孔門之“道”

孟子一段三層含義講完了第一層。繼而講第二層，即孔子對前第一個四句的印證和解釋。古人作文從無贅言，故言約而義豐，非層層挖掘不能窮其堂奧。前半句孔子曰：“為此詩者，其知道乎！”是印證的話。后半句“故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德”則是直承前半句而來所作的解釋。何為印證的話？即是說作這四句詩歌的作者是個懂道的人。那么何為道呢？即道統(tǒng)的道，道統(tǒng)即是道的流傳法脈。道即本心，亦即上面十六字心傳中的道心?！吨杏埂吩疲骸疤烀^性，率性之謂道”天命上已略敘，性是人人本有，所以說天命之謂性也就是說人的本性。古人解釋“性”為“無為而安行日性之”，也就是自然之意也?！睹献印けM心篇》有“堯舜性之”一句，性之，即率性而為，動念本乎自然之意。由此可知，孔子也是秉承十六字心傳而傳道者。然而這里尚需提到的是《易經(jīng)·系辭》中提到有關(guān)道的論述：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！贝硕问请y得的有關(guān)“道”的正面敘述，故是重要的參考資料，不可忽視。一陰一陽，生滅之狀也，生生之謂易也。故此中之道即是易道。那么此段“道”與十六字心傳相違乎？不也。恰恰是相輔相成，共成孔子簡易廣大之道。用易道觀十六字心傳方有徹底收獲?！叭诵奈┪！笔且驗槿f象生滅不息，人心隨之而起伏不定，“道心惟微”是因為萬象易見易失而理體難見難知，人若不知勤求，道心終是細(xì)微難知，“惟精惟一”是說當(dāng)于易見易知之萬象中把握難見難知之理體，久久功熟，終至于把握真正的實在，也即道心，“允執(zhí)厥中”是說，作功夫不可停，要持之以恒，堅守住這中正之心。

五、孟子的“四端說”

第三層要講到孟子的“四端之說”。在此尚需引用一段孟子原文結(jié)合上面孟子的論述來說明“四端”。孟子日：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂‘人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕、惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其不能者，則其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若活之始然、泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！边@段話在論述四端方面比前面那段要詳細(xì)和系統(tǒng)，而前面那段話更好的體現(xiàn)了儒家一脈傳承的傳統(tǒng)。孔子文章罕談心，孟子則對此大談特談。前文已說孔孟實皆承十六字心傳，何故一者罕言而一者高談？蓋孔子雖罕言心而實不離心，其所倡孝悌忠信，哪個不是仁心所發(fā)？而孟子特特拎出個心大做文章，實在是大有用心。易傳和中庸都有“百姓日用而不知”一句。何物百姓日用而不知？不過就是“操之則存，舍之則亡”的方寸之土而已！這是何等親切的提點。孟子曾說：“予非好辯也，予不得已也。”蓋當(dāng)時楊墨盛行，孟子懼孔學(xué)不傳而嘶聲吶喊，且以最親切的“心”字提點眾人，此其苦心也。以上是略說孟子好談“心”之緣由。

六、孟子所談之“心”

現(xiàn)在講孟子具體是如何談“心”的。開首一句：人皆有不忍人之心。這是個全稱判斷，以下開衍的四端實皆肇于此處。如何有此判斷，孟子用了個生活中的事例：孩子人井，人不論生熟，皆有不忍之情油然而生，這種情感不是思考的結(jié)果，而是出乎天性的，因此能夠知道每個人的天性中都有確乎存在的不移的東西。而這個確乎存在不移之物也就是上面一直在講的人的懿德，道心。孟子不是籠統(tǒng)顢頇的說個心了事，而是開而為四，分別對應(yīng)仁義禮智。孟子是首個如此旗幟鮮明的把仁義禮智的基礎(chǔ)建立在人的天性之中的儒學(xué)家。禪宗六祖慧能大師聞五祖弘忍大師講金剛經(jīng)頓悟后講了五個何期：何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！這是六祖證悟后境界，不敢妄談，略申一二。若照孟子之意，自性中本自具足者為何？惻隱之心，羞惡之心、辭讓之心，是非之心，此四心又稱四端。然而實際上心體不過是一，何能遽稱四心？蓋孟子實則是將一道心析分成此四心，而他偏偏又未明言此點，故予人四端之印象。實際而言，應(yīng)當(dāng)是一心函四相，合則稱一道心，析則成四端，不講明此點，恐怕未能如實理解孟子的四端之說。這也是筆者在提到十六字心傳的緣故，實在是因為一道心能統(tǒng)和眾相，彌平紛爭的原因。道心為體，四端呈相，而道心之大用，孟子如是說：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若活之始然、泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！币簿褪钦f若能明乎道心，進(jìn)而擴充四端就有“保四海”的大用，這也差可擬六祖的“何期自性本自具足”，否則即使是侍奉父母這些家庭瑣事也無法做好。

一道心而圓俱體相用。莊生寓言里講到過一個無用之大用的故事。一株無法成木材的樹終究免除了刀鋸斧劈之患，長成參天大樹，原因恰是其無功用?，F(xiàn)代人視古人如愚癡，尤其是對于一些似乎空談義理的大家，孟子即是其中之一。孟子絕非迂腐之輩，而是大心志士，不得于時者。他講性善實是其來有自，并非空談，并且有諸多創(chuàng)新之處?！睹献印ち夯萃跽戮渖稀烽_頭就記載孟子初見梁惠王的情景：孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣?！碧煜陆幌嗬脖貭?，爭則斗，斗則亂，亂則國恒亡。故知孟子非迂腐之人，實是看透變亂之源，而思拯人心于溺的救時者。其大倡性善之學(xué)雖未宏于當(dāng)時，終遺響于千古，斯之謂無用之大用！