潘曉暾

由遼墓壁畫看遼代契丹人與漢人服飾的融合

潘曉暾

［內(nèi)容提要］服飾作為一種文化因素，不僅是人類文明的標(biāo)志，也是區(qū)別不同民族的標(biāo)志。這種差別不僅受意識形態(tài)的影響，更是人類在日常生活中根據(jù)環(huán)境及自身活動的不同逐漸形成的。契丹作為我國北方一個強大的游牧民族，在長期以游牧為主的生活中，形成了獨具本民族特色的服裝。然而，在契丹與漢族的不斷交流和融合過程中，契丹服飾逐漸發(fā)生了變化，與此同時，漢人服飾中也融合進了契丹服飾的一些特征。

遼代契丹服飾融合

服飾作為一種文化因素，不僅是人類文明的標(biāo)志，也是區(qū)別不同民族的標(biāo)志。這種差別不僅受意識形態(tài)的影響，更是人類在日常生活中根據(jù)環(huán)境及自身活動的不同逐漸形成的。契丹作為我國北方一個強大的游牧民族，在長期以游牧為主的生活中，形成了獨具本民族特色的服裝。然而，在契丹與漢族的不斷交流和融合過程中，契丹服飾逐漸發(fā)生了變化，與此同時，漢人服飾中也融合進了契丹服飾的一些特征。本文依據(jù)遼代墓葬壁畫的資料，對此問題進行探討。

與漢人右衽不同，左衽是我國北方游牧民族長期以來的服裝形式，契丹服裝無論男女皆是左衽。如發(fā)掘于1974年的庫倫旗2號遼墓①，墓道南壁兩駝之前屈膝席地而坐的青年馭者，髡發(fā)，是契丹人，其袍服的一角被風(fēng)吹起，可以明確看出是左衽（圖一：1）。1994年發(fā)掘的赤峰寶山1號遼墓中②，站于前室南壁甬道入口處右側(cè)的契丹女侍，此人衣領(lǐng)左側(cè)近肩處有一圓狀衣扣，且有橫豎兩條線交于衣扣處，此為衣服左衽邊線，即右前襟向左掩所形成的兩條線。此外，發(fā)掘于1985年的庫倫7號墓中③，繪于墓道西壁歸來圖中的髡發(fā)馭馬者，為契丹侍從，袍服左側(cè)自衣領(lǐng)處向下有一條豎線，也為契丹左衽的典型實例。

然而，大量的遼代壁畫中所出現(xiàn)的人物畫像表明，左右衽這一區(qū)別契丹人與漢人的服飾特點，已經(jīng)隨著民族的融合漸趨模糊。如河北宣化張匡正墓的備茶圖④，畫中坐在地上的兩位契丹男侍，左側(cè)一位正在碾茶，另一位吹著爐火，兩人均著交領(lǐng)長袍，不同的是，碾茶者身穿左衽長袍，而吹爐火的契丹男侍則身穿具有漢服特色的右衽長袍。站立于兩位契丹男侍身后的兩位侍從，一為雙手舉茶盞，身體向前傾的漢人女侍，其身著左衽，對面的契丹男子則身著右衽（圖一：2），出現(xiàn)于同一壁畫中的不同民族之間左右衽的融合十分之明顯。此種漢人左衽與契丹人右衽的例子不勝枚舉，如赤峰市巴林右旗遼慶陵東陵⑤，前室西耳室的第四個頭戴黑巾身著左衽袍服的漢人官吏，再如繪于敖漢旗羊山墓地3號墓天井西壁烹飪圖中⑥站于鍋后口銜小刀的髡發(fā)、著右衽服飾的契丹仆人，均有左右衽融合的現(xiàn)象出現(xiàn)。正如蘇轍出使遼國所見漢人服飾景象發(fā)出的感慨一般“哀哉漢唐余，左衽今已半”⑦。

游牧的生活習(xí)性決定了契丹傳統(tǒng)袍服為臀下開褉，即在其袍服的臀下開叉，分為兩片，兩片相掩，于底部系扣相合，相當(dāng)于現(xiàn)在冬季所穿的軍大衣。這種臀下開褉的現(xiàn)象早在1972年發(fā)掘的庫倫1號遼墓壁畫中就有發(fā)現(xiàn)⑧。該墓墓道北壁繪墓主人出行圖，靠近天井的第一組圖中，是男主人及6位隨從，其中一位站于馬后，側(cè)身背對前方，上體前傾，面向主人，右手執(zhí)刀，左手握鞘，髡發(fā)，似為主人的契丹警衛(wèi)，其袍服后，革帶下有一上寬下窄的梯形輪廓，即為契丹傳統(tǒng)袍服的后開褉（圖一：3）。在1991年發(fā)現(xiàn)的赤峰巴林左旗滴水壺遼墓中⑨，位于墓門北側(cè)第五幅的“膳房執(zhí)事”圖，繪于墓室西南壁，兩名髡發(fā)契丹男子抬一紅色大漆碗，正向前移，其中背對讀者的契丹男子，身著團花袍服，袍服后亦有表現(xiàn)后開褉的梯形輪廓。此外，在庫倫6、7號墓中⑩，有大量髡發(fā)契丹者，為了便于勞作，將前裾掖于腰間革帶處，其袍服衣紋均為自后向前上方兜上。這也正是契丹袍服后開褉的體現(xiàn)。

漢人袍服左右開褉，且開口較長。如1991年發(fā)掘的敖漢旗下灣子1號墓?，墓室北壁“門啟圖”左數(shù)第一位青年女子，女子站于門外，半側(cè)身，右腳向前似正向前行，雙手捧一托盞，身著交領(lǐng)長袍，左側(cè)長袍開褉至于腰部（圖一：4）。

又如在1991年發(fā)掘的赤峰市巴林左旗崗根蘇木床金溝5號墓中?，繪于天井西壁的隨從座騎圖，后一組中，四位均為頭戴交角幞頭的漢人男子，并排站于馬后，居于馬首處的男子，身著長袍，左側(cè)開褉處被風(fēng)吹起微微上翹，可見為左右開褉的袍服。又如宣化遼墓中的漢人門吏，均著左右開褉的長袍。

契丹人與漢人之間的相互往來，也影響到了這種開褉的服飾特征。在遼耶律弘世墓中?，繪于天井西壁的侍從，頭戴幞頭，是一漢人侍從，此人面向墓門站立，前下襟掖于腰部，袍服衣紋呈自后下方向前上方聚起。在韓家窩鋪2號遼墓中?，甬道西壁繪有兩位侍從，均頭扎黑巾，兩人側(cè)身而立，皆將袍服掖于腰間，兩者所呈現(xiàn)的狀態(tài)卻有不同，右側(cè)稍前站立的侍從，衣紋呈為自下而上的狀態(tài)，正如前文所述，因其服飾后開褉所致。左側(cè)稍后站立的侍從，可明顯見其袍服掖于腰間后，后面長袍垂下近足跟，此為袍服左右開褉的體現(xiàn)。在庫倫7號遼墓?，繪于墓道西壁的出行圖，有五人從前到后依次站立，其中站于最后的兩位侍從，頭扎巾，所著服飾基本相同，但從掖至腰間的衣服紋飾來看，前一位袍服后襟自然垂下，后一位卻是自后下方向前上方聚起的狀態(tài)。出現(xiàn)于一幅圖中，兩者裝束基本相同，卻出現(xiàn)兩種袍服開褉，是民族融合在服飾上的很好體現(xiàn)（圖一：5）。

圖一

在一些遼墓壁畫的人物服飾中，出現(xiàn)了以團花為裝飾的契丹服飾。團花本是興起于唐代的，以具有圓形外貌的花卉為主形成的服裝裝飾圖案。此種契丹服飾以團花作為裝飾的現(xiàn)象，以1991年發(fā)掘于巴林左旗滴水壺遼墓中的人物服飾較為顯著?。墓室北壁中的三個中年契丹女仆，皆身穿直領(lǐng)窄袖左衽長袍，為契丹女子的傳統(tǒng)袍服，袍服上的裝飾紋飾以鹿、草地和樹為元素組成的團窠狀紋飾（圖二：1）；此外，墓室西南壁中的兩名手抬漆盤的髡發(fā)契丹男子侍仆，身著契丹傳統(tǒng)的后開褉的圓領(lǐng)緊袖長袍，袍服裝飾也皆為鹿紋團窠紋。鹿紋、樹枝紋皆為游牧民族的裝飾，契丹人將其與唐代獨具特色的服裝裝飾相結(jié)合，應(yīng)用于本民族的服裝之上。民族融合現(xiàn)象在此可見一斑。

契丹男女服飾皆以長袍為主，袍服長度雖以其所從事的勞務(wù)而有長短差別，但大體均至膝上下，且下襟較寬。如康營子遼墓墓室西壁?，站于女子身后的髡發(fā)契丹男子，雙手交叉于胸前，身著圓領(lǐng)緊袖長袍，袍服至于膝下小腿中上部，袍服較為寬松（圖二：2）。此外，1991年發(fā)掘于赤峰市巴林右旗的床金溝5號遼墓?，天井西壁的墓主人隨從，六人簇?fù)硪黄グ遵R，除馬尾內(nèi)側(cè)的兩人袍服被遮擋以外，其余人袍服皆至膝部稍下。發(fā)掘于1986年，位于通遼市奈曼旗青龍鎮(zhèn)的陳國公主與駙馬合葬墓中?，墓道西壁的髡發(fā)契丹侍從，右手握韁向前曲伸，身著圓領(lǐng)窄袖袍服，襖前下襟撩起，掖于腰間革帶處，后下襟至于膝蓋處。這種幾乎齊膝的袍服作為契丹傳統(tǒng)袍服，與其以游牧為主的生活有關(guān)，契丹人長期在草地上行走，袍服過長則易與草刮碰，產(chǎn)生諸多不便。

相較而言，漢人所著袍服長度則普遍略長，男子袍服至腳踝處，袍近直筒。女子多為拂地長袍，下襟較窄。如宣化遼墓中?，張世卿墓后室東壁壁畫中的漢人男子，所著袍服皆至于腳踝處。另有河南偃師酒流溝宋墓中出土的廚娘磚?，磚上所繪廚娘的袍服長度更為拂地長裙，將雙腳掩住，裙在寬度上近貼于雙腿，較契丹傳統(tǒng)袍服更窄（圖二：3）。

隨著漢人與契丹人之間的不斷交往，袍服長度也發(fā)生了變化。其中以契丹人袍服的長度變化最為顯著。如北山遼墓中?，繪于墓室東、西兩壁的侍從所穿袍服明顯體現(xiàn)了漢服與契丹服飾的融合。繪于墓室西壁的三位男子，除一人頭部脫落不能分辨其種族外，另外兩人均為髡發(fā)的契丹人，三人所著袍服長度皆至腳踝處。與三位男子相對而立，繪于墓室東壁的三位女侍，所著袍服皆為拂地長袍，下身只露向上勾起的鞋尖兩只（圖二：4）。又如2011年發(fā)掘的山西大同東風(fēng)里遼代壁畫墓?，站于北壁寢床右側(cè)的兩位侍從，髡發(fā)者為契丹男子，均身穿圓領(lǐng)緊袖長袍，袍服長度至于腳面，近乎接地。此外發(fā)現(xiàn)于2009年的赤峰市巴林左旗哈拉海場的遼代壁畫墓?，其天井東壁第一幅壁畫中，第一人為契丹侍女，此人雙手捧一頸部帶有紋飾的白色盤口瓶于胸前，身穿橘紅色直領(lǐng)外衫，袍服拂地蓋住雙足，下襟較寬呈蓬狀。契丹人的袍服長度雖在漢人的影響下加長，但在袍服寬度上仍保留了傳統(tǒng)服飾中下襟寬闊的樣式。

圖二

契丹人足衣主要以靴為主，從早期寶山遼墓到中期的陳國公主墓，乃至晚期的庫倫遼墓中，所有的髡發(fā)契丹者多著長短不一的靴，其因應(yīng)沈括在《夢溪筆談》中提到的“予至胡廷日，新雨過，涉草，衣皆濡，唯胡人都無所沾”?。契丹族長期生活在草原中，為適應(yīng)在草地中行走的生活，擇靴為其足衣，以絡(luò)縫靴為主。靴為尖頭，由靴底、靿、面三部分組成，每只靴的靿和面又分成兩片，兩片接縫處用線絡(luò)縫于一起?！哆|史》卷56《儀衛(wèi)志二》中有述：“皇帝服實里薛衰冠，絡(luò)縫紅袍，垂飾犀玉帶錯，絡(luò)縫靴，謂之國服冕”?。國服即為契丹傳統(tǒng)袍服，由此可知絡(luò)縫靴為契丹傳統(tǒng)足衣無疑。這種絡(luò)縫靴在早期的寶山遼墓壁畫中有所體現(xiàn)?，站于前室南壁甬道入口處右側(cè)的契丹女侍，所著靴子在靿于面接縫出有一圈白色條紋，即為絡(luò)縫而成。陳國公主墓出土的鏨花銀靴即為絡(luò)縫靴的實物?（圖三：1）。

遼代漢人多著鞋履，以勾臉鞋居多。其鞋尖處向上呈尖狀勾起，正面看似一三角形。在張匡正墓后室西壁中?，一女子，左手持碗，右手正拿一細(xì)棒挑燈，足衣被裙所掩，只留形似三角形的鞋尖在外，即為漢人所著的勾臉鞋（圖三：2）。遼代漢人的這種勾臉鞋早在唐墓壁畫中就有出現(xiàn)，如1972年發(fā)掘的唐阿史那忠墓?，繪于墓道第三過洞東壁南側(cè)的侍女，面向南，女子右臂半伸向前，手持一似紙張形物，上身外穿圓領(lǐng)長袍，長袍下露鞋尖部分，呈向上勾起的三角狀。在1987年發(fā)掘的長安縣南里村的唐墓壁畫中?，墓室北壁棺床以下所繪第一位女侍，側(cè)身面向讀者，雙手捧以方盒于胸前，身著拖地長裙，足下瞪一雙勾臉鞋，第二位女侍呈四分之三側(cè)身而立，左手向前執(zhí)荷葉形碗，右手似持一小勺，所穿足衣于第一位侍女相同。1988年發(fā)掘的山西太原金勝村337號唐墓東壁壁畫?，墓室東壁北側(cè)，畫面正中有一老翁頭戴冠，身穿長袍，足蹬勾臉鞋。由此判定，遼代漢人的勾臉鞋當(dāng)源自于唐代。其對勾臉鞋的鐘愛應(yīng)與其行走的環(huán)境有關(guān)。漢人大戶人家的女子，活動范圍多只限于自家庭院，故勾臉鞋可將裙托起，不至因長裙導(dǎo)致行動不便。

勾臉鞋隨著民族往來被契丹人應(yīng)用。如庫倫1號遼墓?，繪于墓道北壁的第一副圖，女主人及車的畫面中，繪有侍女為女主人整理衣帽的景象，女主人和與其正面相對的侍女足部所著皆為勾臉鞋。另有2011年發(fā)掘的大同東風(fēng)里遼代壁畫墓?，繪于墓室北壁的起居圖，寢床右側(cè)站三人，其中兩位髡發(fā)的契丹男子，身著長袍，足穿勾臉鞋（圖三：3）。此類著勾臉鞋的契丹人在服飾上有一共同特點即袍服也吸收了漢人服飾的文化，比傳統(tǒng)契丹服飾長，其著勾臉鞋的原因也應(yīng)如前文中所提，為防止袍服前下襟拖地以至礙于行走。契丹人長期過著住帳篷的游牧生活，帳篷外即為草地，在這種長期在草地上行走的生活環(huán)境下，更適宜穿齊膝袍服與長靴，以防止在草地中行走時被露水打濕衣服。隨著契丹人定居或半定居的生活增加，庭院式的住宅出現(xiàn)在契丹人的生活中。沒有了雜草和露水，漢人的拖地長裙和勾臉鞋才為契丹人所接受，應(yīng)用于自己的服飾之中。

圖三

契丹人與漢人服飾融合的過程并非單向的，在漢人接受契丹服飾文化的同時，契丹人也吸收了漢人服飾中的某些因素。雖然遼朝統(tǒng)治者不愿看到契丹人漢化的現(xiàn)象，并且為了避免這種現(xiàn)象出臺了“以國制制契丹，以漢制待漢人”這種分俗而治的政策，但民族文化融合是歷史趨勢，無法避免。主要原因為：

1.契丹人與漢人的雜居，遼太祖、太宗時期，曾幾次大規(guī)模遷徙漢人于遼境內(nèi)。遼太祖時期，曾出現(xiàn)過“修遼陽故城，以漢民、渤海戶實之，改為東平郡”的現(xiàn)象?。除此之外，還有大量被俘或自發(fā)而來的漢人遷于遼國過上了與契丹人雜居的生活。這樣的移民活動使?jié)h人北遷至草原地帶，為了適應(yīng)這種草原生活，漢人吸收了適應(yīng)此地環(huán)境的契丹族服飾。

2.契丹人與漢人通婚。太宗會同三年（940），“詔契丹人授漢官者從漢儀，聽與漢人婚姻”?。承認(rèn)了契丹上層人與漢人通婚的合法性，遼興宗后，又在契丹人與漢人通婚的問題上進一步開放?！恶R直溫妻張綰墓志》中記載過其兩個女兒先后嫁于耶律筠的事情?。通婚使?jié)h人和契丹人更密切的生活在一個家庭之中，使得民族間的融合更加強烈，服飾的融合現(xiàn)象也自然隨之明顯。服飾作為民族文化的一個縮影，其融合具體的體現(xiàn)了遼代漢人與契丹人之間的民族融合與民族團結(jié)。

致謝：感謝馮恩學(xué)老師對本文的悉心指導(dǎo)！

［注釋］

①⑧?王建群、陳相偉：《庫倫遼代壁畫墓》，北京：文物出版社，1989年。

②?內(nèi)蒙古文物考古研究所、阿魯科爾沁旗文管所：《內(nèi)蒙古赤峰寶山遼壁畫墓發(fā)掘簡報》，《文物》1998年第1期。

③?內(nèi)蒙古文物考古研究所、哲里木盟博物館：《內(nèi)蒙古庫倫旗七、八號遼墓》，《文物》1987年第7期。

④??河北省文物研究所：《宣化遼墓》，北京：文物出版社，2001年。

⑤???孫建華：《內(nèi)蒙古遼代壁畫》，北京：文物出版社，2009年。

⑥敖漢旗博物館：《敖漢旗羊山1—3號遼墓清理簡報》，《內(nèi)蒙古文物考古》1999年第1期。

⑦（宋）蘇轍：《奉使契丹二十八首其七燕山》，《蘇轍全集》，北京：中華書局，1990年。

⑨?巴林左旗博物館：《內(nèi)蒙古巴林左旗滴水壺遼代壁畫墓》，《考古》1999年第8期。

⑩a哲里木盟博物館等：《庫倫旗第五、六號遼墓》，《內(nèi)蒙古文物考古》總第2期，1982年；b同③。

?敖漢旗博物館：《敖漢旗下灣子遼墓清理簡報》，《內(nèi)蒙古文物考古》1999年第1期。

??內(nèi)蒙古文物考古研究所：《巴林左旗床金溝5號遼墓發(fā)掘簡報》《文物》，2002年第3期。

?項春松：《遼代壁畫選》，上海：上海人民美術(shù)出版社，1984年。

??內(nèi)蒙古文物考古研究所、哲里木盟博物館：《遼陳國公主墓》，北京：文物出版社，1993年。

?董祥：《偃師酒流溝水庫宋墓》，《文物》1959年第9期。

??大同市考古研究所：《山西大同東風(fēng)里遼代壁畫墓發(fā)掘簡報》，《文物》2013年第10期。

?遼上京博物館：《內(nèi)蒙古巴林左旗哈拉海場遼代壁畫墓清理簡報》，《文物》2014年第4期。

?（宋）沈括：《夢溪筆談》，上海：上海書店出版社，2003年。

?《遼史》卷56《儀衛(wèi)志》，北京：中華書局，1974年。

?陜西省文物管理委員會、禮泉縣昭陵文管所：《唐阿史那忠墓發(fā)掘簡報》，《考古》1977年第2期。

?趙力光、王九剛：《長安縣南里村唐壁畫墓》，《文博》1989年第4期。

?山西省考古研究所、太原市文物管理委員會：《太原金勝村337號唐代壁畫墓》，《文物》1990年第12期。

?《遼史》卷2《太祖紀(jì)下》，北京：中華書局，1974年。

?《遼史》卷4《太宗紀(jì)下》，北京：中華書局，1974年。

?《馬直溫妻張綰墓志銘》，《全遼文》，北京：中華書局，1982年。

責(zé)任編輯：祝立業(yè)

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