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敦煌寫(xiě)本《齋琬文》的文體實(shí)質(zhì)及編纂體例

2015-11-14 07:49張慕華
關(guān)鍵詞:功德佛教文體

張慕華

(中山大學(xué) 學(xué)報(bào)編輯部,廣東 廣州 510275)

敦煌寫(xiě)本《齋琬文》的性質(zhì)與影響,是敦煌齋文研究中的重要內(nèi)容,因其涉及齋文文體源流及內(nèi)容變遷,引發(fā)學(xué)界對(duì)其研究的濃厚興趣。由于敦煌文獻(xiàn)資料殘缺嚴(yán)重,現(xiàn)已難以再見(jiàn)《齋琬文》全貌,目前留下《序》、目錄及少量被確認(rèn)的篇目?jī)?nèi)容,這給研究帶來(lái)較大難度,也引起學(xué)界諸多猜測(cè)和爭(zhēng)論。尤其是對(duì)《齋琬文》的稱名定義及文體實(shí)質(zhì),尚未有清晰界定。本文擬在前賢研究基礎(chǔ)上,對(duì)此問(wèn)題作進(jìn)一步辨析,并集中分析《齋琬文》的編纂思想和體例,挖掘其文獻(xiàn)學(xué)與文體學(xué)價(jià)值。

一、《齋琬文》的文體實(shí)質(zhì)

(一)《齋琬文》的稱名與定義

齋文是佛事活動(dòng)中常用的一種大型文類,在齋文中夾雜入一個(gè)“琬”字,令學(xué)界對(duì)“齋琬文”的確切定義起了諸多猜測(cè)。目前學(xué)界對(duì)“齋琬文”稱名有兩種解釋:第一種是普遍認(rèn)同的說(shuō)法,由那波利貞先生提出,指出琬是琬圭之意,轉(zhuǎn)意為不朽的文章?!墩f(shuō)文》解釋“琬”字:“琬,圭有琬者,從玉,宛聲?!睆垙V達(dá)先生認(rèn)為“琬”當(dāng)是菁萃之意。第二種由黃征先生提出,認(rèn)為“琬”通“惋”,似為“哀惋之文”的意思。但《齋琬文》目錄中“慶皇猷”等篇目明顯是歌頌喜慶而不是哀惋,后黃征先生作了補(bǔ)正,認(rèn)為“惋”有驚嘆之意,“齋琬文”就是“齋嘆文”。筆者認(rèn)同第一種看法。黃征先生不認(rèn)同第一種解釋,覺(jué)得“琬”字若按此解釋,夾在“齋文”兩字中間,比較別扭,正常應(yīng)作“琬齋文”。實(shí)際上,《序》中所提的“嘆佛文”才是后人常說(shuō)的齋文,“齋琬文”的“齋”字并不與“文”字連起搭配。對(duì)于這兩點(diǎn),后文還有詳釋。筆者認(rèn)為,此處的“齋”字應(yīng)指齋會(huì),“齋琬文”的字面意思即是齋會(huì)中使用的精彩文段。

(二)《齋琬文》的內(nèi)涵與文本范圍

值得探究的是,《齋琬文》所收文樣究竟是什么文類?它與嘆佛文、齋文之間又是一種怎樣的關(guān)系?《序》稱“裁為嘆佛文一部”,可知《齋琬文》所收文樣應(yīng)屬嘆佛文無(wú)疑。大多數(shù)研究者認(rèn)為,“嘆佛”僅是齋文中的號(hào)頭片斷,而《齋琬文》收錄的內(nèi)容也僅是嘆佛或嘆德的號(hào)頭部分。王三慶先生則據(jù)P.2547 本《齋琬文》第三“序臨官”下有一篇題為“嘆佛文”的文段,推測(cè)“在各分類小目之前,每每有一嘆佛文之冒頭,蓋為通用冠于各篇之前,知每一齋會(huì)時(shí)必有贊嘆佛陀文字,蓋焉請(qǐng)佛受喜降臨之常套”。然而,依P.2940 本《齋琬文》載“贊佛德”第一大類目下有一段類似于嘆佛號(hào)頭的文字,卻未以“嘆佛文”標(biāo)題;又“慶皇猷”第二大類目直接進(jìn)入分類小目,并未見(jiàn)王先生所說(shuō)單列有嘆佛文之冒頭。經(jīng)筆者檢讀,《齋琬文》收錄的文樣并不僅僅是開(kāi)端之處的嘆佛號(hào)頭部分,而是包含嘆佛、嘆各類人事功德以及發(fā)愿等內(nèi)容,而“慶皇猷”下收“鼎祚遐隆”“嘉祥薦祉”兩篇均是結(jié)構(gòu)完整的齋文。可見(jiàn),只要與某類設(shè)齋主題相關(guān)的精彩齋文或片斷內(nèi)容都會(huì)被收入,以制作成供學(xué)習(xí)、摹寫(xiě)的各類齋文實(shí)用模板。這樣我們就可理解《齋琬文》為何分成十類八十余條,如果僅是收錄嘆佛號(hào)頭部分,豈不千篇一律?若不涉及具體事由,具體細(xì)目如何區(qū)分?諸如“馬死”與“豬死”,它們是如何區(qū)分的?

事實(shí)上,所謂嘆佛文就是齋文?!皣@”也即贊嘆,是指以口業(yè)稱美其德也?!段木洹范?“發(fā)言稱美名贊嘆?!薄缎惺骡n》下三曰:“美其功德為贊,贊文不足,又稱揚(yáng)之為嘆?!薄斗饘W(xué)大辭典》釋義“嘆佛”即贊嘆佛德之偈文也。彌滿于經(jīng)中,禪門(mén)之疏及回向之音,以聯(lián)句或四句偈嘆佛德,謂之嘆佛。佛經(jīng)中有不少嘆佛偈、嘆佛咒,如《無(wú)量壽經(jīng)》里就有法藏比丘嘆佛德的偈文。唐代以來(lái),隨著佛教世俗齋會(huì)的流行,在齋會(huì)上贊嘆佛法功德、為齋主祈福成為特定的儀式。義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》卷一“受齋軌則”載,受齋時(shí)必嘆佛德。圓仁《入唐求法尋禮行記》亦載開(kāi)成三年(838 年)齋事,有齋嘆佛德之儀文。經(jīng)文中的嘆佛偈咒逐漸發(fā)展為佛事齋會(huì)中誦念的具有結(jié)構(gòu)性段落的嘆佛文?!段脑酚⑷A》保留有宋之問(wèn)《太平公主五郎病愈設(shè)齋嘆佛文》、王維《為崔常侍第十五娘子奉詔落發(fā)贊佛文》,均是舉行佛事齋會(huì)時(shí)祈佛祝禱的文辭。尤為值得注意的是,后者全篇結(jié)構(gòu)已與敦煌文獻(xiàn)中完整的齋文篇章結(jié)構(gòu)一致,包含嘆佛號(hào)頭、嘆齋主德、述事由、嘆道場(chǎng)和發(fā)愿等幾個(gè)部分。明人賀復(fù)徵編《文章辨體匯選》設(shè)有“嘆文”一類,將佛教的齋會(huì)文書(shū)稱為“嘆佛文”,而道教的齋會(huì)文書(shū)則被稱作“嘆道文”。由此可見(jiàn),“嘆佛文”或“贊佛文”,實(shí)際上是早期佛教齋會(huì)文書(shū)的稱名,與后來(lái)廣泛運(yùn)用的“齋文”實(shí)為異名同體。至于P.2547 本《齋琬文》中出現(xiàn)題名為“嘆佛文”的號(hào)頭段落,這在敦煌文獻(xiàn)各種抄習(xí)本的文樣中亦屬常見(jiàn),與此相似的還有用“嘆文”“愿文”“莊嚴(yán)文”等來(lái)標(biāo)示的齋文結(jié)構(gòu)性段落文樣。如前文所述,在復(fù)原的《齋琬文》寫(xiě)本中,此段名為“嘆佛文”的號(hào)頭僅出現(xiàn)過(guò)一次,很有可能是后來(lái)的書(shū)手在傳抄過(guò)程中添加的。因此,序文所稱“嘆佛文”應(yīng)該就是齋文,而非僅是作為結(jié)構(gòu)性段落的嘆佛號(hào)頭?!洱S琬文》收錄的文樣即是各類嘆佛文(齋文)中的精粹篇章或文段,各種結(jié)構(gòu)性文段則可以通過(guò)剪裁組裝的方式被“裁”成一部嘆佛文。

此外,關(guān)于《齋琬文》是否能涵蓋敦煌文獻(xiàn)中其他齋文文樣或文集這一問(wèn)題,筆者以為有必要在認(rèn)清《齋琬文》性質(zhì)的基礎(chǔ)上,對(duì)其收錄的文本范圍加以清晰的界定。“齋琬文”實(shí)際上是一部文集的名字,編著者稱“裁為嘆佛文一部”,可知這部文集所收錄文段的文類性質(zhì)是嘆佛文,而“齋琬文”就是作者為這部嘆佛文集擬定的名字。事實(shí)上,敦煌文獻(xiàn)中僅有《齋琬文》一卷,其他齋文集或稱《諸雜齋文》《諸文要集》《釋門(mén)文范》等,并不以“齋琬文”來(lái)命名,也沒(méi)有出現(xiàn)“齋琬文”一詞。宋家鈺先生在考察齋文源流過(guò)程時(shí)指出,敦煌文獻(xiàn)中有多種諸雜齋文的版本,其中所列文類與《齋琬文》并不完全一致。因此,“齋琬文”不是齋文的通稱,只是眾多齋文文范中的一個(gè)通俗精彩的選本,用“齋琬文”的名義去涵蓋各類齋文(或稱愿文)是不合適的。

(三)《齋琬文》具有“齋儀”的特征

《序》稱“故乃遠(yuǎn)代高德,先已刊制齋儀”,這表明作者編著《齋琬文》是自有淵源的。此處點(diǎn)出了“齋儀”,可見(jiàn)《齋琬文》與齋儀有密切關(guān)系,是世俗版的嘆佛文齋儀文本。齋儀源自于書(shū)儀,是齋文的范本。所謂“書(shū)有書(shū)儀,齋有齋儀”,齋儀文集與書(shū)儀在很多方面可相較而論。書(shū)儀有儀注型、專題型、實(shí)例型三種類型,而從《齋琬文》的編纂狀況來(lái)看,亦可視之為與某種具體齋會(huì)對(duì)應(yīng)的專題型齋儀文范。需要特別指出的是,書(shū)儀通常是由程式化的幾個(gè)部分組合而成的,如完整的《朋友書(shū)儀》包含三部分內(nèi)容,首先是臚列節(jié)氣時(shí)候用語(yǔ)的套話,其次為往復(fù)書(shū)札,最后是簡(jiǎn)略的往返書(shū)疏。同樣,一篇完整的齋文也是由不同功能的文段組合而成的。筆者曾撰文專門(mén)分析以齋文為主的佛事文體的這種結(jié)構(gòu)性組合方式,認(rèn)為“佛事文體的基本文體結(jié)構(gòu)是由具有特定功能的儀文段落按照一定的儀軌程式次第組合成文。這種特殊的文體組合方式充分體現(xiàn)出以功能性為核心導(dǎo)向的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)”。這種組合式的文體結(jié)構(gòu)在佛事文體中很常見(jiàn),如“按特定儀式次序依經(jīng)編撰的禮懺文在某種程度上已具備指導(dǎo)法會(huì)行儀進(jìn)程的實(shí)踐作用”?!洱S琬文》中大量收錄的與題旨相關(guān)的嘆佛、嘆各類人事功德乃至發(fā)愿等精彩段落,正是以標(biāo)準(zhǔn)式的功能性文樣形式,為“來(lái)學(xué)者”和“童蒙”提供了學(xué)習(xí)或模擬的范本。綜上所述,《齋琬文》是一部通俗版的齋儀文集,也是精華版的嘆佛文(齋文)集錦,其明確的規(guī)范性與功能性導(dǎo)向,充分顯示了其作為宗教應(yīng)用儀文范本的典型特征。

二、《齋琬文》的編目體例與編纂思想

雖然,我們現(xiàn)在已很難完全復(fù)原《齋琬文》的文本原貌,但對(duì)其現(xiàn)存完整的序目進(jìn)行分析,仍可把握其基本的編排體例和特點(diǎn),并由此窺探該書(shū)的編纂思想,從而了解其產(chǎn)生的深層文化動(dòng)因。

(一)編目體例

《序》云:“總有八十余條,攝一十等類。所刪舊例,獻(xiàn)替前規(guī)。分上、中、下目,用(永)傳末葉(業(yè))。”具體細(xì)目分類如下:

1.贊佛德:王宮誕質(zhì)、逾城出家、轉(zhuǎn)妙法輪、示眾寂滅

2.慶皇猷:鼎祚遐隆、嘉祥薦祉、四夷奉命、五谷豐登

3.序臨官:刺史、長(zhǎng)史、司馬、六曹、縣令、縣丞、主簿、縣尉、折沖、果毅、兵曹

4.隅受職:文、武

5.酬慶愿:僧尼、道士、女官

6.報(bào)行道:役使(東、西、南、北);征討(東、西、南、北)

7.悼亡靈:僧尼(法師、律師、禪師);俗人(考妣、男、婦女)

8.述功德:造繡像、織成、鐫石、彩畫(huà)、雕檀、金銅、造幡、造經(jīng)、造龕、造陳品、造浮屠、造炊輪、開(kāi)講、散講、盂盆、造溫室

9.賽祈贊:祈雨、賽雨、賽雪、滿月、生日、散學(xué)、閃字、藏鉤、散講、三長(zhǎng)、平安、邑義、脫難、患差、受戒、賽戒、入宅

10.祐諸畜:放生、贖生、馬死、牛死、駝死、驢死、羊死、犬死、豬死

由《序》文可知,《齋琬文》十類八十余條是分上、中、下目來(lái)排列的。至于上、中、下目具體對(duì)應(yīng)哪幾類,《序》中未明言。筆者分析:上目對(duì)應(yīng)1、2 類,是用于佛俗節(jié)慶和帝王慶誕等高級(jí)別的佛事法會(huì);中目對(duì)應(yīng)3 至6 類,是針對(duì)官場(chǎng)方面(含僧道官方)的一系列賀吉齋會(huì);下目對(duì)應(yīng)7 至10 類,是供民眾日常生活類祈禳及民俗活動(dòng)所用之佛事活動(dòng)。可以清楚地見(jiàn)到,其所設(shè)文類按設(shè)齋對(duì)象的身份及設(shè)齋事由性質(zhì)進(jìn)行區(qū)分,由佛及俗、從官方到民間,顯示出鮮明的等級(jí)與階層序列。

類別下面分條,條的排列也有一定規(guī)律可循。如“贊佛德”下設(shè)四條,分別按佛祖一生的時(shí)間順序來(lái)排列,分別對(duì)應(yīng)四類佛俗紀(jì)念節(jié)日:王宮誕質(zhì)(四月八日)是佛祖誕生日,逾城出家(二月八日)是佛祖成道日,轉(zhuǎn)妙法輪(正月十五日)是佛祖?zhèn)鞣ㄈ眨颈娂艤?二月十五)是佛祖涅槃日。“慶皇猷”下設(shè)四條則是從國(guó)運(yùn)、朝廷、外交、民治等不同方面,由上及下、由內(nèi)到外,頌贊帝王政績(jī)功業(yè),為皇帝祝壽祈福?!靶蚺R官”專為各級(jí)官員賀任祝禱,從“刺史”到“兵曹”是按官職大小排列的。在“報(bào)行道”類目中,按東、西、南、北的方位次序來(lái)排列?!暗客鲮`”類目下,按佛俗之分,僧尼在前,俗人居后,其中法師、律師、禪師又是按職別資格高低來(lái)排列,至于俗人,則按輩分和男女性別由高到低排列?!笆龉Φ隆本牌?,從“造繡像”到“造溫室”,是按供養(yǎng)三寶(佛、法、僧)功德的類別來(lái)排列的?!百惼碣潯彼O(shè)各條初看較為散亂,都是祈求方面的,但仍有其類別序列:“祈雨”“賽雨”“賽雪”三條是求天,“滿月”“生日”是慶生,“閃字”“藏鉤”是民俗活動(dòng),“三長(zhǎng)”“平安”“邑義”是民間社邑活動(dòng),“脫難”“患差”“入宅”等是日常居家類祈禱?!暗v諸畜”下設(shè)幾條按先生后死排列,而從“馬死”至“豬死”,各種動(dòng)物死亡設(shè)祭的次序應(yīng)該是按照其在人們生活中的重要程度來(lái)安排的。

由上可知,佛事齋會(huì)文書(shū)是具有明確齋意指向的實(shí)用儀文,在不同齋意的齋儀類別下,又可根據(jù)具體的設(shè)齋事由再次劃分儀文的類別。正如章學(xué)誠(chéng)所說(shuō):“文章之用多而文體分?!睆奈捏w分類法的角度講,《齋琬文》的這種按齋意事由分編齋文文樣的體例,與書(shū)儀按禮儀類別劃列儀文的編排方法一致,這與齋儀文范作為應(yīng)用模版的文體性質(zhì)是相適應(yīng)的?!洱S琬文》這種以類分目、以事類文的編目體例,強(qiáng)調(diào)從齋體的內(nèi)容、功用等方面區(qū)分細(xì)類,以顯示齋會(huì)文書(shū)的類屬層次和系統(tǒng)性,突出了中國(guó)傳統(tǒng)應(yīng)用文體分類重實(shí)用的根本特點(diǎn)。

(二)編纂思想

齋儀是佛教中國(guó)化、世俗化的產(chǎn)物,深受儒家禮儀文化和民俗流變的影響?!洱S琬文》是佛教齋儀文范,其編纂思想充分體現(xiàn)了中國(guó)佛教世俗化與本土化發(fā)展的特點(diǎn)與進(jìn)程。具體而言,其編纂思想主要體現(xiàn)在:

第一,應(yīng)機(jī)隨宜,求全從俗。

隋唐時(shí)期,佛教傳播的世俗化進(jìn)程不斷加深,以祈福消災(zāi)為目的的公、私齋會(huì)十分盛行,而《齋琬文》之類的齋文文范即在此背景下應(yīng)運(yùn)而生。作者在《序》中追述佛教傳法之道時(shí),云:“所以為設(shè)善權(quán)之術(shù),傍施誘進(jìn)之端,示其汲引之方,授以隨宜之說(shuō)。”又述及成書(shū)緣由,稱:“故乃遠(yuǎn)代高德,先已刊制齋儀,庶陳獎(jiǎng)道之規(guī),冀啟津梁之軌,雖是詞警(驚)擲地,辯架譚天;然載世事之不周,語(yǔ)俗緣而尚缺?!碧岬竭h(yuǎn)代高德之先賢已刊制齋儀,雖然詞句理論非常精彩,但有兩點(diǎn)不足:一是“載世事之不周”,指之前的齋儀應(yīng)用范圍不夠全面;二是“語(yǔ)俗緣而尚缺”,指之前的齋儀不夠通俗。對(duì)此,《齋琬文》作者提出“應(yīng)有所祈者,并此詳載”,只要人們有所祈求的事項(xiàng)都盡量納入,以解決之前齋儀“載世事之不周”之缺陷。從其收錄文樣所涉齋會(huì)類型來(lái)看,既有佛俗節(jié)慶,又有上自帝王慶誕下至庶民生、老、病、死等諸種日常祈福齋會(huì),體現(xiàn)了此書(shū)“求全”的一大編撰特點(diǎn)。又《序》云:“魚(yú)俗魚(yú)真,半文半質(zhì)?!彼着c真相雜,文與質(zhì)相間,才能更易為俗人理解和應(yīng)用,也更能滿足普通民眾的世俗需求,這就解決了之前齋儀“語(yǔ)俗緣而尚缺”的不足,充分表現(xiàn)出“從俗”的特點(diǎn)?!洱S琬文》中設(shè)齋事由大都與人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中的俗事相關(guān),其中最能體現(xiàn)“俗緣”的是“賽祈贊”類,祈賽是民間祈禳的重要活動(dòng)形式,與社會(huì)日常生活、習(xí)俗結(jié)合得相當(dāng)緊密。該類下所設(shè)分目,從“祈雨”至“藏鉤”均是民間祈禳和節(jié)俗;三長(zhǎng)、平安、邑義是民間社邑定期組織的齋講、齋會(huì)活動(dòng),此類民間社邑佛事在唐代已成為一種頗為流行的民俗活動(dòng);“脫難”“患差”則是為身患疾病的家人設(shè)齋祈吉,希望憑借佛法護(hù)佑使病體早日痊愈。又如為臨官遷職賀吉的“序臨官”“隅受職”,為亡者追助往生、為生者祈福滅障的“悼亡靈”文樣等齋會(huì)發(fā)愿,更是應(yīng)合了齋主趨吉避兇的世俗心理欲求。

第二,嘆佛弘道,積累功德。

《齋琬文》作為佛教禮儀文范,是佛教在普通民眾中傳播的重要工具和載體,故“嘆佛弘道”自然成為其不可或缺的重要內(nèi)容。作者自謂“緇林朽鐸,寂路輕埃,學(xué)闕未聞,才多不敏”,可知其身份是緇門(mén)文人。《序》文始贊佛教?hào)|傳之功德,云:“詳夫慧日西沉,紀(jì)神功者奧旨。玄飆東扇,隆圣教者哲人?!逼浜笞纺竭h(yuǎn)代高德,為宣揚(yáng)三寶、匡化眾生,“刊制齋儀,庶陳獎(jiǎng)道之規(guī),奠啟津梁之軌”。作者憂慮于其時(shí)之齋儀倡導(dǎo)“抑亦遠(yuǎn)墜玄□(風(fēng)),猶沉圣跡之威光”,故其“裁為嘆佛文一部,爰自宣揚(yáng)圣德,終乎庇祐群靈”。而“嘆佛文”作為“齋文”之另稱,亦可見(jiàn)其核心意圖在于宣揚(yáng)佛法圣德,以為眾生求祈福祉?!洱S琬文》所錄文樣第一類即“贊佛德”,分別贊頌佛祖降生、成道、傳法和涅槃四個(gè)階段的妙勝功德,之后再按國(guó)家、官場(chǎng)、民眾之次序定位各類齋文,“酬慶愿”“悼亡靈”兩類又均以僧尼佛事序首,其崇敬三寶、嘆佛弘道的宗教情懷,是顯而易見(jiàn)的。

佛教世俗傳播有一個(gè)重要的核心理念,即功德思想。佛徒信眾從事佛事活動(dòng)的基本目的,往往是求取功德。從佛事的概念來(lái)看,諸佛教化眾生乃是佛法功德,佛徒和眾生修行禮懺、供養(yǎng)三寶及作一切善行均為功德??梢哉f(shuō),但凡佛事皆為功德而作。在佛教業(yè)報(bào)因果學(xué)說(shuō)看來(lái),積累功德可通過(guò)回向獲得善行福報(bào),從而消除惡業(yè)災(zāi)障、趨吉避兇。受此影響,功德佛事活動(dòng)在民眾中廣泛流行,并集中以各類齋會(huì)的形式迅速發(fā)展?!洱S琬文》收錄了大量贊嘆齋主功德的文段,如“課邑”曰:“于是共敦誠(chéng)志,各罄珍財(cái),冀彌勒于道初,供釋迦于季運(yùn)?!薄安劂^”曰:“故能薄賽少多,回充功德,共珍齋供,以賀新正?!狈鸾烫岢喾e功德、廣種福田,積功德的重要方式是供養(yǎng)三寶?!洱S琬文》又專設(shè)“述功德”類目,主要是供養(yǎng)三寶之功德佛事,如佛供養(yǎng)有“造繡像”“織成”“彩畫(huà)”“金銅”等,法供養(yǎng)有“造幡”“造經(jīng)”“造龕”等,僧供養(yǎng)有“開(kāi)講”“散講”“造溫室”等。就民眾供養(yǎng)佛事言,大都屬于“利供養(yǎng)”,帶有鮮明的施報(bào)心理,其功德回向發(fā)愿的功利化、庶民化傾向十分明顯。如“序臨官”之“長(zhǎng)史司馬”曰:“惟愿壽仙岳而齊固,財(cái)江海而同盈,兒郎則穆穆光風(fēng),館閣乃亭亭掛月?!庇秩纭叭胝痹?“夫娘則花萼端肅,志麗邕和;兒郎則門(mén)著珪璋,望標(biāo)冠冕?!?/p>

第三,遵禮循道,勸善化俗。

宗教是社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物,宗教禮儀的內(nèi)容和形式在一定程度上受到社會(huì)禮儀制度的影響。《齋琬文》是佛教與中國(guó)儒家禮儀文化結(jié)合的產(chǎn)物,作為一部面向民眾的通俗齋儀文范,其內(nèi)容涉及皇室、官場(chǎng)和家庭親族三大群類體系的禮儀倫理關(guān)系,帶有濃厚的社會(huì)生活氣息,充分顯示出佛教禮儀對(duì)社會(huì)禮儀的吸收和融匯?!盎蕶?quán)至上”是儒家政治倫理的核心,在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì),封建帝王往往通過(guò)強(qiáng)化其神圣性來(lái)凸顯自身的合法性,佛教對(duì)帝王進(jìn)行頌贊和美化,在很大程度上強(qiáng)化了國(guó)家政權(quán)的神圣性?!洱S琬文》“慶皇猷”下設(shè)“鼎祚遐隆、嘉祥薦祉、四夷奉命、五谷豐登”四類文樣,是專為頌圣賀誕所作,其頌贊的重心由“頌佛”向“頌君”轉(zhuǎn)移,將君王佛化,以佛喻君,拜君如拜佛。隨著唐代社會(huì)官僚化程度的加深,官場(chǎng)禮儀也迅速發(fā)展起來(lái)。吳麗娛先生指出:“唐后期禮的重心被轉(zhuǎn)移于地方官場(chǎng)。藩鎮(zhèn)格局直擬朝廷,官禮儀節(jié)之復(fù)雜和森嚴(yán)隆重不下于廟堂;朝廷和藩鎮(zhèn)、藩鎮(zhèn)和藩鎮(zhèn)的禮儀關(guān)系成為晚唐五代最大的禮儀特色?!薄靶蚺R官”“隅受職”所收各級(jí)、各類官員任職賀吉齋文文樣,顯示了佛教對(duì)官僚活動(dòng)的滲透。如“刺史”一文贊頌曰:“惟公股肱王室,匡贊邦家,任重濟(jì)川,委臨方岳。于是剖符千里,建節(jié)百城,露冕宣威,褰帷演化,朱輪始憩,下車揚(yáng)恩慧之風(fēng);翠蓋將臨,拂座置檀那之供?!边@些頌贊地方統(tǒng)治者及其僚屬的品行和政績(jī)的文句,體現(xiàn)出鮮明的儒家“忠臣”“賢臣”倫理意識(shí)?!洱S琬文》記錄和反映了佛教積極參與封建官方禮儀的歷史事實(shí),顯示出遵禮循道的編纂思想,而其中的“禮”和“道”,即是以維護(hù)和鞏固封建皇權(quán)統(tǒng)治為根本意旨的儒家綱常之禮和倫常之道。

中國(guó)化的佛教更多地包容了世俗倫理的內(nèi)容,其社會(huì)功能更多地趨向于一種勸善化俗之道。作為深入民眾社會(huì)生活的佛教齋會(huì),其教化倫常與匡化世風(fēng)之功不可小窺?!洱S琬文》自第7 至10類所設(shè)篇目,大都與普通庶民社會(huì)日常生活相關(guān),展示出濃厚的倫理教化色彩。如“賽祈贊”中的“三長(zhǎng)”“平安”“邑義”,屬于民間社邑佛事齋會(huì),具有調(diào)節(jié)邑眾群體之關(guān)系、淳化民風(fēng)的社會(huì)作用。其中多有頌贊邑民賢良品行以及邑戶間團(tuán)結(jié)互助之純樸鄉(xiāng)風(fēng)的文句,“課邑”曰:“惟某等并是別宗昆季,追用十室之閑;異族弟兄,托交四海之內(nèi)??芍^幫家令望,鄉(xiāng)黨楷?!约壹野l(fā)菩提之意,世世起擅戒之心,共結(jié)勝恩,僉崇妙善。”又如“悼亡靈”中有許多贊嘆亡人德行的文句,若男子則以儒家“仁義”“忠孝”之德贊頌,“亡考”曰:“仁信克著,禮則彌深,唱琉范于八纮,播英聲于九服。事親以孝,事君以忠,竭力于家,盡命于國(guó)?!迸觿t頌贊其溫婉賢淑之?huà)D德,“亡妣”則曰:“四德光備,六行昭宣,內(nèi)范冠乎良箴,中饋苞乎美齋誡?!?/p>

三、《齋琬文》的文獻(xiàn)性質(zhì)與文體學(xué)意義

(一)《齋琬文》的文獻(xiàn)性質(zhì)及其價(jià)值

從文獻(xiàn)學(xué)角度來(lái)看,《齋琬文》的內(nèi)容來(lái)源應(yīng)屬于編述類型?!熬C合我國(guó)古代文獻(xiàn),從其內(nèi)容的來(lái)源方面進(jìn)行分析,不外三大類:第一是‘著作’,將一切從感性認(rèn)識(shí)所取得的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),提高到理性認(rèn)識(shí)以后,抽出最基本、最精要的結(jié)論,而成為一種富于創(chuàng)造性的理論,這才是‘著作’。第二是‘編述’,將過(guò)去已有的書(shū)籍,重新用新的體例,加以改造、組織的功夫,編為適應(yīng)于客觀需要的本子,這叫做‘編述’。第三是‘抄纂’,將過(guò)去繁多復(fù)雜的材料,加以排比撮錄,分門(mén)別類地用一種新的體式出現(xiàn),這成為‘抄纂’?!薄缎颉吩?“輒以課玅螺累,偶木成□(林),狂簡(jiǎn)斐然,裁為嘆佛文一部?!本幹咴谛蘖?xí)佛法課業(yè)的過(guò)程中,經(jīng)過(guò)自己的加工改造,裁成一部嘆佛文,而且“□耳目之所歷,竊形遺跡之所經(jīng)”,表明《齋琬文》所錄文樣并非自己原創(chuàng),而是源自對(duì)別人文章的汲取?!八鶆h舊例,獻(xiàn)替前規(guī)”,也表明作者為適應(yīng)當(dāng)時(shí)的客觀需要在體例方面作了改造。由此可知,《齋琬文》是一部編述型的文獻(xiàn)。

從編輯學(xué)的角度來(lái)看,《齋琬文》作為一部編述型的文獻(xiàn),以類目條例來(lái)進(jìn)行區(qū)分,有類書(shū)的特點(diǎn),同時(shí)又收錄了齋文篇章或文段,具有文章總集的特征??偟膩?lái)看,其性質(zhì)介于類書(shū)與文章總集之間。學(xué)界關(guān)于類書(shū)的概念界定雖不統(tǒng)一,但大同小異,“所謂‘類書(shū)’,是指將原文加以分類另行編排的書(shū)籍”?!洱S琬文》按照內(nèi)容將嘆佛文區(qū)分為十類八十余條,分類編排的特征是非常明顯的。胡道靜先生認(rèn)為類書(shū)“區(qū)分臚列,靡所不載”。而《齋琬文》“應(yīng)有所祈者,并此詳載”,雖然是針對(duì)齋文專題來(lái)分類收集,但也是非常全面的了?!稘h語(yǔ)大辭典》解釋類書(shū)是“輯錄各門(mén)類或某一門(mén)類的資料,并依內(nèi)容或字、韻分門(mén)別類編排,供尋檢、征引的工具書(shū)”?!洱S琬文》作為齋儀文書(shū)模板,也為學(xué)習(xí)寫(xiě)作者提供了模仿和套用的方便。就這一點(diǎn)來(lái)看,《齋琬文》與《文苑英華》有類似之處?!啊段脑酚⑷A》把古人的作品分類編纂,主要的意圖在于為讀書(shū)人和官僚提供考試作文和辦公應(yīng)酬的方便,使應(yīng)用者有所依傍,得以模仿拼湊。否則,我們就很難理解《英華》選錄了那么多律賦、試帖詩(shī)、策論、公牘這一現(xiàn)象?!薄段脑酚⑷A》一般被看作類書(shū),但由于其文類收集較多,又是按照《文選》的模式來(lái)分類摘引文章,就有了總集的特點(diǎn),與傳統(tǒng)類書(shū)有較大區(qū)別。當(dāng)然,《齋琬文》側(cè)重于按內(nèi)容分類,與《文苑英華》以文體分類相比,較為單一,但齋文文體風(fēng)格的展現(xiàn)卻是非常突出的。

(二)《齋琬文》的文體學(xué)意義

吳承學(xué)先生指出:“稱名取類、以類相從的體例,則表現(xiàn)了對(duì)這個(gè)體系的范圍、結(jié)構(gòu)、秩序及各組成部分的認(rèn)識(shí)方法與理解程度?!弊鳛辇S儀文范的文集,《齋琬文》對(duì)于佛教齋會(huì)文書(shū)的文體類型和文體風(fēng)格,都起到了很好的揭示作用。

佛教齋文的流行是佛教傳播中國(guó)化、世俗化的產(chǎn)物,與僧伽使用的佛教律儀文書(shū)不同,佛教齋文由于面向普通民眾,其內(nèi)容廣泛涉及社會(huì)各階層的日常生活,適用對(duì)象與運(yùn)用場(chǎng)合都不盡相同,故其文體類型龐雜、瑣細(xì),加之“古代文體命名的隨意性極大,故文體分類的標(biāo)準(zhǔn)也就相當(dāng)模糊”,這使我們很難清晰界定把握佛教齋文的文類體系。在傳世文獻(xiàn)中,僅保留了零散的幾篇唐代佛教齋會(huì)文書(shū),且稱名和體式均不統(tǒng)一,尚不能為文類研究提供足夠的文獻(xiàn)材料。有幸的是,敦煌文獻(xiàn)集中保留了大量唐五代佛教齋會(huì)文書(shū)的篇章或文樣,甚至有不少齋文文范集,這為研究佛教齋文提供了寶貴的資料。值得一提的是,只有敦煌寫(xiě)本《齋琬文》這部齋文文范才附有詳細(xì)完整的序目,其“總有八十余條,撮一十等類”的編目,清晰詳盡地展示了佛教齋文的文體類型與屬性。據(jù)《齋琬文》序目可知,唐末五代敦煌流行的佛教齋文是廣泛適用于佛俗節(jié)慶、官方慶典(包括帝王及各級(jí)僚臣)、民間祈禳等功德法會(huì)、齋會(huì)的禮儀文書(shū)。佛教齋文的文體類別是依據(jù)齋會(huì)的性質(zhì)、齋主身份以及齋意事由來(lái)區(qū)分的,其稱名除常用“齋文”外,還可以齋會(huì)的名稱命名,如“二月八日文”“四月八日文”等,或以具體的事由命名,如“患差文”“入宅文”等。這種“稱名取類,以類相從”的體例,充分體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)應(yīng)用文體按行為方式和功用劃分實(shí)用文體類型的基本分類標(biāo)準(zhǔn)。

齋文是佛教禮儀文書(shū),本身就有高雅莊嚴(yán)的要求,而作為齋文精粹文樣典范的《齋琬文》,更是注重文辭的雅麗。從語(yǔ)體形式來(lái)看,《齋琬文》所收文樣和文句均是四六駢偶的美文,表現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)禮儀文書(shū)“典重溫雅”的文體風(fēng)格。所謂“駢文必征典”,用典是《齋琬文》的重要特點(diǎn)?!缎颉肺拈_(kāi)篇就連用兩事典,追贊“紀(jì)神功者”“隆圣教者”宣揚(yáng)佛法之功。文曰“于是慷慨摩騰,御龍車而游帝里;抑揚(yáng)僧會(huì),啟金相而耀皇畿”,分別寓指東漢時(shí)印度高僧摩騰駕白馬入洛陽(yáng)獻(xiàn)釋迦圖像并諸經(jīng)以及三國(guó)時(shí)康僧會(huì)在建鄴為吳主演示佛骨舍利之靈跡二事。又如用人物典,曰“龍樹(shù)抽英,冠千齡而擢秀;馬鳴馳譽(yù),振萬(wàn)古而流光”,“廬山則杞梓成林,清河則波瀾藻鏡”,龍樹(shù)、馬鳴、廬山、清河均是佛教史上的名僧大德。再如“嘉祥薦祉”中多引用各類祥瑞物相賀吉,像“白狼”“赤雀”“素麟”“嘉禾”“芝草”等都是喻示太平治世的古代祥瑞之物。此外,《齋琬文》又稱“嘆佛文”,“嘆”在佛教是音聲唄贊的偈頌。在中國(guó)古代文體的基本語(yǔ)體形式之中,駢體由于其用詞典雅且注重音韻方面的優(yōu)勢(shì)相當(dāng)明顯,其與佛經(jīng)文體中的偈頌與唄贊具有相似的語(yǔ)體功能。因此,《齋琬文》利用駢文“協(xié)其音,偶其辭”的押韻、對(duì)偶形式,既適應(yīng)了中國(guó)本土的語(yǔ)言表述方式又不失贊佛之根本,極大地便利了齋文的諷誦與傳播。《齋琬文》采用駢文語(yǔ)體,究其根本是受魏晉以來(lái)社會(huì)禮儀文體駢儷風(fēng)氣的習(xí)染和講唱、誦讀類文學(xué)慣用駢偶鋪排方式來(lái)敘事的影響。它打破了漢譯佛經(jīng)文體不用駢語(yǔ)古文、棄文質(zhì)實(shí)的語(yǔ)體規(guī)則,形成典重溫雅、華麗藻飾的禮儀制詞文體風(fēng)格。

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