徐國(guó)榮，梁必彪

(1．暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510632;2．暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510632)

盡管學(xué)術(shù)界對(duì)宮體詩(shī)的具體內(nèi)涵與評(píng)價(jià)尚有爭(zhēng)議，但基本一致地認(rèn)為其名稱起于梁簡(jiǎn)文帝蕭綱，一直流行到唐太宗之時(shí)，其最主要的特征是“艷情”，也就是聞一多在《宮體詩(shī)的自贖》中所說(shuō):“宮體詩(shī)就是宮廷的，或以宮廷為中心的艷情詩(shī)，它是個(gè)有歷史性的名詞，所以嚴(yán)格地講，宮體詩(shī)又當(dāng)指以梁簡(jiǎn)文帝為太子時(shí)的東宮及陳后主、隋煬帝、唐太宗等幾個(gè)宮廷為中心的艷情詩(shī)?！钡?，如果我們將歷史上有關(guān)宮體詩(shī)記載的文獻(xiàn)梳理一下的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這些記載有著較強(qiáng)的模糊性，有些材料的真實(shí)性是非常值得懷疑的，甚至完全是杜撰的，如《大唐新語(yǔ)》和《資治通鑒》所載之類，是作者當(dāng)代意識(shí)的反映。這些文獻(xiàn)之間甚至存在著矛盾，而這些模糊與矛盾的記載既與文獻(xiàn)記錄者的主觀意圖相關(guān)，又往往影響著人們對(duì)蕭綱及宮體詩(shī)本身的價(jià)值判斷。事實(shí)上，蕭綱及宮體詩(shī)何以被妖魔化，宮體詩(shī)的名稱究竟起于何時(shí)，唐宋時(shí)期的史料何以有著模糊而矛盾的記載，對(duì)蕭綱及宮體詩(shī)的評(píng)價(jià)又為什么相差較大，學(xué)界仍然沒(méi)有清晰的辨析。所以，如要對(duì)宮體詩(shī)作一公正客觀的價(jià)值評(píng)判，就需先厘清這些原始性的文獻(xiàn)記載之先后及其淵源，進(jìn)而分析其矛盾及其原因。

一、政治需求與材料杜撰:從《大唐新語(yǔ)》的一則材料說(shuō)起

劉肅《大唐新語(yǔ)》卷三《公直第五》:

(唐)太宗謂侍臣曰:“朕戲作艷詩(shī)?！庇菔滥媳阒G曰:“圣作雖工，體制非雅。上之所好，下必隨之。此文一行，恐致風(fēng)靡。而今而后，請(qǐng)不奉詔。”太宗曰:“卿懇誠(chéng)如此，朕用嘉之。群臣皆若世南，天下何憂不理?！蹦速n絹五十匹。先是，梁簡(jiǎn)文帝為太子，好作艷詩(shī)，境內(nèi)化之，浸以成俗，謂之宮體。晚年改作，追之不及，乃令徐陵撰《玉臺(tái)集》，以大其體。永興之諫，頗因故事。

劉肅于唐元和時(shí)曾為江都主簿，生活于中唐時(shí)期，這段關(guān)于宮體詩(shī)與《玉臺(tái)新詠》關(guān)系的記載，常被后人引用，作為評(píng)論宮體詩(shī)之產(chǎn)生及價(jià)值判斷的原始依據(jù)，如謝無(wú)量《中國(guó)大文學(xué)史》、錢(qián)基博《中國(guó)文學(xué)史》等皆信從其說(shuō)。其中，關(guān)于虞世南的勸諫故事，應(yīng)是真實(shí)而合理的，《舊唐書(shū)·虞世南傳》不載其事，而《新唐書(shū)·虞世南傳》則采之入史，且將第一句改為:“帝嘗作宮體詩(shī)，使(虞世南)賡和。”也就是將“艷詩(shī)”直接改作“宮體詩(shī)”。南宋計(jì)有功《唐詩(shī)紀(jì)事》卷四“虞世南”條不載此事，而歸之于卷一“太宗”條，蓋亦取之《新唐書(shū)》。但兩唐書(shū)與《唐詩(shī)紀(jì)事》都沒(méi)有記載所謂蕭綱令徐陵撰《玉臺(tái)新詠》“以大其體”的“故事”。本來(lái)，這是兩件不同的事，《大唐新語(yǔ)》的作者為了達(dá)到勸諫的目的，強(qiáng)行將兩者牽扯到一起，所以最后加上一句:“永興之諫，頗因故事?！庇琅d，即虞世南，因其嘗受封為永興縣子。事實(shí)上，劉肅距離徐陵已有二百余年，此前相關(guān)宮體詩(shī)和《玉臺(tái)新詠》的記載，從未出現(xiàn)所謂蕭綱“晚年改作，追之不及”之說(shuō)，更無(wú)令徐陵撰《玉臺(tái)新詠》“以大其體”的說(shuō)法。而且，從古今常理及邏輯推理來(lái)說(shuō)，這也是情理不通的:既然已經(jīng)追悔少作，何以還要變本加厲地“以大其體”?所以，后人在梳理宮體詩(shī)的淵源時(shí)，或引之而不作解釋，或者亦難以釋之而不引，如劉師培《中國(guó)中古文學(xué)史》關(guān)于宮體詩(shī)的淵源，引用了諸多材料而沒(méi)有征引此條。本來(lái)，劉肅作《大唐新語(yǔ)》的目的便是為了政治鑒戒，正如其《大唐新語(yǔ)后總論》所云:“自微言既絕，異端斯起，莊、列以仁義為芻狗，申、韓以禮樂(lè)為癰疣，徒有著述之名，無(wú)裨政教之闕。圣人遺訓(xùn)幾乎息矣。昔荀爽紀(jì)漢事可為鑒戒者以為《漢語(yǔ)》，今之所記，庶嗣前修?！彼裕瑒⒚C為了達(dá)到政治勸誡目的，解釋“永興之諫，頗因故事”的可能性，在他生活的當(dāng)時(shí)，蕭綱及其宮體詩(shī)的淫靡艷詩(shī)已為定評(píng)的大背景下，他借機(jī)杜撰出“以大其體”的故事，將兩件本不相干的事情嫁接在一起，以為其書(shū)的鑒戒動(dòng)機(jī)而張目。對(duì)于“大其體”這種明顯不通情理與不合邏輯的說(shuō)法，由于材料出自唐代，人們總是認(rèn)為其可信，努力地為其尋找合理的解釋，故有論者以為:“這樣編選一部歷代艷詩(shī)的總集，重點(diǎn)選錄宮體之作，同時(shí)沿波討源，選錄漢魏以來(lái)有關(guān)婦女題材的作品，也就在一定程度上從歷史淵源方面為宮體詩(shī)的存在找到了依據(jù)，從而達(dá)到為宮體詩(shī)‘大其體’，抬高地位的目的。這種努力雖不可能充分地消解正統(tǒng)派的責(zé)難，但也確在一定程度上起到了為宮體詩(shī)辯護(hù)的作用，自有其理論上的價(jià)值與意義?！笔聦?shí)上，當(dāng)時(shí)宮體詩(shī)風(fēng)熾行，根本不需要什么理論依據(jù)與歷史淵源作為支撐，裴子野《雕蟲(chóng)論》中所批評(píng)的“淫文破典，斐爾為功”乃指蕭齊時(shí)的學(xué)風(fēng)，而非針對(duì)宮體詩(shī)。蕭綱也從未有“追悔”之說(shuō)，“晚年”云云更與史實(shí)不合。所以，有域外學(xué)者以他者眼光指出:“在故事里，虞世南根本沒(méi)有提到蕭綱或者《玉臺(tái)新詠》，是劉肅給故事加上了一個(gè)‘道德尾巴’，在這個(gè)‘道德尾巴’里，通過(guò)推斷和聯(lián)想，傳達(dá)出劉肅本人希望傳達(dá)的道德教訓(xùn)?！眲⒚C之記確實(shí)甚為“笨拙”，他說(shuō)簡(jiǎn)文帝既悔其少作，卻反欲“大其體”，因而令徐陵作《玉臺(tái)新詠》。這與此前關(guān)于宮體的記載完全不合，也無(wú)其他文獻(xiàn)依據(jù)。而且，這與虞世南的勸諫毫無(wú)關(guān)聯(lián)，只是為了襯托出唐太宗的英明，將梁簡(jiǎn)文帝拉過(guò)來(lái)作為反面教材，硬生生地加上“道德尾巴”，蕭綱也被妖魔化，成就了劉肅完全不合邏輯的道德說(shuō)教。這只能說(shuō)明，在劉肅《大唐新語(yǔ)》的時(shí)代，蕭綱與宮體詩(shī)本身已經(jīng)是“艷詩(shī)”或麗靡、淫靡、妖艷詩(shī)歌的代名詞，是負(fù)面詩(shī)歌的化身，故而，在需要正面說(shuō)教的時(shí)候，可以毫不費(fèi)力地將其信手拈來(lái)，當(dāng)作反面教材。

當(dāng)然，劉肅杜撰出虞世南“頗因故事”的勸諫，也是利用了虞世南與徐陵的關(guān)系。因?yàn)樾炝暝陉惔恕耙淮淖凇?，虞世南為其后輩，曾受其嘉許，《舊唐書(shū)·虞世南傳》說(shuō)他“善屬文，常祖述徐陵，陵亦言世南得己之意?！薄缎绿茣?shū)》虞氏本傳亦曰:“文章婉縟，慕仆射徐陵，陵白以類己，由是有名?！比粜炝辍队衽_(tái)新詠》真有“大其體”之事，與虞世南勸諫唐太宗作宮體詩(shī)正相牽連，兩唐書(shū)本傳中不容不載之。而唐太宗弘文館學(xué)士中，褚亮、姚思廉等人皆與徐陵有舊，屬徐后輩，亦皆崇徐陵。姚思廉之父姚察，在陳時(shí)亦受徐陵推重。即使姚思廉在史書(shū)中有所避諱，對(duì)徐陵撰作《玉臺(tái)新詠》曲筆而諱之，但兩唐書(shū)沒(méi)有隱諱的必要，卻也沒(méi)有將《大唐新語(yǔ)》之載與虞世南聯(lián)系在一起。當(dāng)然，姚氏父子在《梁書(shū)》《陳書(shū)》的相關(guān)記載中，對(duì)蕭綱以及徐陵、庾信的記載與評(píng)價(jià)，包括對(duì)宮體詩(shī)的態(tài)度，與魏徵、令狐德棻等人確實(shí)明顯不同，涉及到相關(guān)宮體詩(shī)的評(píng)價(jià)問(wèn)題，后文詳論之。

事實(shí)上，在劉肅之前的開(kāi)元時(shí)期，李康成撰《玉臺(tái)后集》，在序言曾說(shuō)過(guò):“昔(徐)陵在梁世，父子俱事東朝，特承優(yōu)遇。時(shí)承華好文，雅尚宮體，故采西漢以來(lái)詞人所著樂(lè)府艷詩(shī)，以備諷覽?！彪m然徐陵撰《玉臺(tái)新詠》的時(shí)間尚有爭(zhēng)議，但這個(gè)“以備諷覽”的說(shuō)法比“以大其體”之論明顯要合理得多，也完全符合正常的邏輯。其“時(shí)承華好文，雅尚宮體”的說(shuō)法也與初唐時(shí)期的史書(shū)記載完全一致。只是，他沒(méi)有明確指出“宮體”名稱的具體由來(lái)。那么，初唐距離梁陳最近，今天保存下來(lái)的正史資料亦多，這些材料是如何描述“宮體”詩(shī)的來(lái)龍去脈及其與蕭綱之關(guān)系的呢?

二、初唐時(shí)期對(duì)“宮體”之號(hào)的記載及魏徵、姚思廉的不同評(píng)價(jià)

據(jù)現(xiàn)存資料，最早對(duì)“宮體”之號(hào)記載的是初唐時(shí)期的幾部史書(shū):

(姚思廉)《梁書(shū)·徐摛傳》:摛文體既別，春坊盡學(xué)之，“宮體”之號(hào)，自斯而起。高祖聞之怒，召摛加讓，及見(jiàn)，應(yīng)對(duì)明敏，辭義可觀，高祖意釋。

《梁書(shū)·簡(jiǎn)文帝紀(jì)》:(蕭綱)雅好題詩(shī)，其序云:“余七歲有詩(shī)癖，長(zhǎng)而不倦?！比粋谳p艷，當(dāng)時(shí)號(hào)曰“宮體”。

(魏徵)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》:梁簡(jiǎn)文之在東宮，亦好篇什，清辭巧制，止乎衽席之間，雕琢蔓藻，思極閨闈之內(nèi)。后生好事，遞相放習(xí)，朝野紛紛，號(hào)為宮體。流宕不已，迄于喪亡。

姚思廉與魏徵以及《周書(shū)》署名作者令狐德棻是同時(shí)代人，《南史》《北史》的作者李延壽也約略同時(shí)，但因?yàn)樯矸莸匚灰约澳媳倍烦蓵?shū)較后的關(guān)系，李延壽對(duì)“宮體”的記載完全因襲姚、魏二氏。既名曰“宮體”，當(dāng)然是指梁簡(jiǎn)文帝蕭綱為東宮太子之時(shí)，而蕭綱為太子始于梁武帝中大通三年(531 年)五月，時(shí)年二十九歲。在此之前，類于“宮體”的新變之詩(shī)已經(jīng)流行開(kāi)來(lái)，所以《梁書(shū)·簡(jiǎn)文帝紀(jì)》說(shuō)他“雅好題詩(shī)，其序云:‘余七歲有詩(shī)癖，長(zhǎng)而不倦?！比缓缶o接著又說(shuō):“然傷于輕艷，當(dāng)時(shí)號(hào)曰宮體?！边@樣的記載當(dāng)然并不是說(shuō)蕭綱七歲尚不是太子時(shí)就有“宮體”的稱號(hào)，所謂的“當(dāng)時(shí)”乃是姚氏的追述，籠統(tǒng)地指稱前朝簡(jiǎn)文帝的時(shí)代。同樣的情況，《梁書(shū)·徐摛傳》中所謂“‘宮體’之號(hào)，自斯而起”云云，也是姚思廉有意模糊的一種表述。因?yàn)樾鞊ぴ谔毂O(jiān)八年(509 年)三十六歲時(shí)被梁武帝選為蕭綱侍讀，當(dāng)時(shí)蕭綱七歲，為晉安王，徐摛詩(shī)風(fēng)的流行，當(dāng)然不能說(shuō)“春坊(東宮)盡學(xué)之”，更不能說(shuō)“‘宮體’之號(hào)，自斯而起”。這樣的表述是史書(shū)作者時(shí)間延后的表述方式，若不仔細(xì)辨析而還原歷史現(xiàn)場(chǎng)，確實(shí)易起誤會(huì)。況且，梁武帝因恐此風(fēng)的盛行而召見(jiàn)徐摛，不可能是在二十多年后“‘宮體’之號(hào)，自斯而起”的時(shí)候，只能是蕭綱為太子之前的少年時(shí)期。蕭綱自云“余七歲有詩(shī)癖，長(zhǎng)而不倦”，是否正好與徐摛為侍讀相關(guān)，抑或是巧合，我們不得而知，但在中大通三年——即蕭綱為太子之年，徐摛出為新安太守，可以說(shuō)，他一直伴隨著蕭綱的青少年時(shí)期，對(duì)蕭綱的影響確是很大。從天監(jiān)八年到中大通三年，二十多年間，蕭綱不是太子，雖然艷體詩(shī)風(fēng)盛行，卻不能說(shuō)“宮體詩(shī)”流行朝野，只能說(shuō)“徐庾體”的興盛。因?yàn)檫@段時(shí)間只有“徐庾體”之號(hào)而無(wú)“宮體”之稱。下列資料可為證據(jù):

《梁書(shū)·庾肩吾傳》:初，太宗(蕭綱)在藩，雅好文章士，時(shí)肩吾與東海徐摛，吳郡陸杲，彭城劉遵、劉孝儀，儀弟孝威，同被賞接。及居?xùn)|宮，又開(kāi)文德省，置學(xué)士，肩吾子信、摛子陵、吳郡張長(zhǎng)公、北地傅弘、東海鮑至等充其選。齊永明中，文士王融、謝脁、沈約文章始用四聲，以為新變，至是轉(zhuǎn)拘聲韻，彌尚麗靡，復(fù)逾于往時(shí)。

《周書(shū)·庾信傳》:時(shí)肩吾為梁太子中庶子，掌管記。東海徐摛為左衛(wèi)率。摛子陵及信，并為抄撰學(xué)士。父子在東宮，出入禁闥，恩禮莫與比隆。既有盛才，文并綺艷，故世號(hào)為徐庾體焉。當(dāng)時(shí)后進(jìn)，競(jìng)相模范。每有一文，京都莫不傳誦。

《周書(shū)·文閔明武宣諸子傳》:趙僭王招，字豆盧突。幼聰穎，博涉群書(shū)，好屬文。學(xué)庾信體，詞多輕艷。

從時(shí)間的重合、內(nèi)容與形式的相同上看，“徐庾體”與“宮體”并無(wú)差別。只不過(guò)，徐摛與庾肩吾年齡較蕭綱為長(zhǎng)，他們圍繞在蕭綱身邊，也影響著蕭綱，當(dāng)蕭綱年紀(jì)尚輕，未能產(chǎn)生廣泛影響時(shí)，這種詩(shī)風(fēng)被稱為“徐庾體”。等到蕭綱長(zhǎng)大，在社會(huì)與詩(shī)壇都產(chǎn)生重大影響時(shí)，尤其是為東宮太子之后，這種詩(shī)風(fēng)更加興盛，且以蕭綱為中心，故稱“宮體”。徐陵和庾信與蕭綱同輩，受到蕭綱及其父輩的影響，當(dāng)然也是這種詩(shī)風(fēng)的實(shí)踐者與擁護(hù)者。庾信入北后，雖然詩(shī)風(fēng)變得蒼涼了，但在北方的影響依然是其以前的風(fēng)格，所以趙僭王招“學(xué)庾信體”的結(jié)果只能是“詞多輕艷”。徐陵、庾信后來(lái)在文學(xué)成就與影響上均超過(guò)其父徐摛、庾肩吾，他們又同時(shí)服務(wù)于蕭綱左右，使得人們認(rèn)為“徐庾體”之稱是以徐陵與庾信為中心，并且一直存在到蕭綱死后?！端膸?kù)全書(shū)總目提要》卷一四八謂徐陵“文章綺麗，與庾信齊名，世號(hào)徐庾體”。又謂庾信“初在南朝，與徐陵齊名。故李延壽《北史·文苑傳序》稱:‘徐陵、庾信，其意淺而繁，其文匿而采。詞尚輕險(xiǎn)，情多哀思?！淮俗灾概_(tái)城應(yīng)教之日，二人以宮體相高耳”。一曰“徐庾體”，一曰“宮體”，將兩者完全等同。且以《周書(shū)》與《北史》為依據(jù)，實(shí)不足憑。事實(shí)上，“徐庾體”只是“宮體”之前的稱謂，當(dāng)以徐摛與庾肩吾為主，從以上所引材料可以看出他倆對(duì)蕭綱及徐陵、庾信的影響，而當(dāng)蕭綱入主東宮——“宮體”之號(hào)因之而起之后，再也沒(méi)有什么“徐庾體”的稱號(hào)了。特別是蕭綱死后，徐陵、庾信再也沒(méi)有機(jī)會(huì)共同在一起倡導(dǎo)與寫(xiě)作艷體詩(shī)，當(dāng)然更談不上什么“徐庾體”了。所以，《四庫(kù)全書(shū)總目提要》所云也是籠統(tǒng)而模糊的，從嚴(yán)格的邏輯推理上說(shuō)，是不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?。而造成這種情況的根源正在于唐初史書(shū)和唐宋時(shí)期相關(guān)文獻(xiàn)的記載。

值得注意的是，上引《梁書(shū)·庾肩吾傳》所謂“至是轉(zhuǎn)拘聲韻，彌尚麗靡”的詩(shī)風(fēng)當(dāng)然指的就是宮體詩(shī)，但姚思廉并沒(méi)有使用“宮體”一詞。事實(shí)上，在宮體詩(shī)最為流行的梁陳時(shí)代，姚氏父子的《陳書(shū)》中沒(méi)有只字記載“宮體”，《梁書(shū)》中也只有上述兩處如此籠統(tǒng)模糊的記載，且沒(méi)有負(fù)面的價(jià)值評(píng)判。所以，上引《梁書(shū)·徐摛傳》將這些不同時(shí)間發(fā)生的事件雜糅在一起敘述，容易讓人對(duì)宮體詩(shī)的流行產(chǎn)生錯(cuò)覺(jué)與誤解，模糊了具體時(shí)間，淡化了“宮體”作為“淫靡”“淫艷”的負(fù)面形象。之所以出現(xiàn)這種情況，一方面是“宮體”詩(shī)在初唐時(shí)期所承受的負(fù)面評(píng)價(jià)，讓人對(duì)其保持政治上的高度警惕，另一方面是姚氏父子對(duì)蕭綱及徐庾父子特殊的情感與曲為回護(hù)的同情態(tài)度。

蕭綱與宮體詩(shī)在初唐時(shí)期已經(jīng)成為“亡國(guó)之主”與“亡國(guó)之音”的代名詞，宮體詩(shī)作為淫靡艷詩(shī)已成定評(píng)，蕭綱時(shí)開(kāi)始盛行的宮體詩(shī)影響甚遠(yuǎn)，這是不容回避的客觀史實(shí)。蕭綱個(gè)人品行無(wú)虧，梁朝亡于侯景之亂也并非他的責(zé)任，但他畢竟有著“亡國(guó)之主”之實(shí)，加上“宮體”之號(hào)自他而起，此后的陳后主、隋煬帝兩者聲名不佳，也都是真正的“亡國(guó)之主”，也都愛(ài)好宮體詩(shī)，并且倡導(dǎo)與創(chuàng)作了《玉樹(shù)后庭花》等宮體詩(shī)歌，于是，在“亡國(guó)之主”必有“亡國(guó)之音”的政治想象中，“宮體”等同于“亡國(guó)之音”。而唐太宗時(shí)期的政治氛圍一直對(duì)此保持高度敏感，史書(shū)在記載陳后主、隋煬帝及其相關(guān)文學(xué)活動(dòng)時(shí)，總是持以警戒的口吻與批判的目光。魏徵尤其關(guān)注這些，他不但常常在唐太宗面前勸諫，在相關(guān)史書(shū)中一再表達(dá)此意，如:

《隋書(shū)·音樂(lè)志上》:及后主嗣位，耽荒于酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂(lè)，遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又于清樂(lè)中造《黃鸝留》及《玉樹(shù)后庭花》《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣等制其歌詞，綺艷相高，極于輕薄。男女唱和，其音甚哀。

《陳書(shū)·后主紀(jì)論》:(史臣侍中鄭國(guó)公魏徵曰:)后主生深宮之中，長(zhǎng)婦人之手，既屬邦國(guó)殄瘁，不知稼穡艱難。初懼阽危，屢有哀矜之詔，后稍安集，復(fù)扇淫侈之風(fēng)。賓禮諸公，唯寄情于文酒，昵近群小，皆委之以衡軸。謀謨所及，遂無(wú)骨鯁之臣，權(quán)要所在，莫匪侵漁之吏。政刑日紊，尸素盈朝，躭荒為長(zhǎng)夜之飲，嬖寵同艷妻之孽，危亡弗恤，上下相蒙，眾叛親離，臨機(jī)不寤，自投于井，冀以茍生，視其以此求全，抑亦民斯下矣?！湃擞醒?，亡國(guó)之主，多有才藝，考之梁、陳及隋，信非虛論。然則不崇教義之本，偏尚淫麗之文，徒長(zhǎng)澆偽之風(fēng)，無(wú)救亂亡之禍矣。

《梁書(shū)》和《陳書(shū)》雖由姚思廉在其父姚察的舊書(shū)上最后撰成，但當(dāng)時(shí)魏徵是五代史的監(jiān)修官，《梁書(shū)》《陳書(shū)》的本紀(jì)史論皆由魏徵所寫(xiě)。有意思的是，姚思廉雖然并不完全同意魏徵的相關(guān)觀點(diǎn)，卻只能采用曲筆隱諱的方法表態(tài)。如上引《陳書(shū)·后主紀(jì)論》中，他先引用了“史臣侍中鄭國(guó)公魏徵曰”云云，以見(jiàn)魏徵對(duì)陳后主崇尚宮體而“不崇教義之本，偏尚淫麗之風(fēng)”的批判態(tài)度與引以為戒的修史目的，而他自己緊接著卻以“史臣曰”表明自己的態(tài)度:“后主昔在儲(chǔ)宮，早標(biāo)令德，及南面繼業(yè)，寔允天人之望矣。至于禮樂(lè)刑政，咸遵故典，加以深弘六藝，廣辟四門(mén)，是以待詔之徒，爭(zhēng)趨金馬，稽古之秀，云集石渠。且梯山航海，朝貢者往往歲至矣。自魏正始、晉中朝以來(lái)。貴臣雖有識(shí)治者，皆以文學(xué)相處，罕關(guān)庶務(wù)，朝章大典，方參議焉，文案簿領(lǐng)，咸委小吏，浸以成俗，迄至于陳。后主因循，未遑改革，故施文慶、沈客卿之徒，專掌軍國(guó)要?jiǎng)?wù)，奸黠左道，以裒刻為功，自取身榮，不存國(guó)計(jì)，是以朝經(jīng)墮廢，禍生鄰國(guó)。斯亦運(yùn)鐘百六，鼎玉遷變，非唯人事不昌，蓋天意然也。”魏徵每以政教目光以視文學(xué)，加以陳后主、隋煬帝之荒淫而確有才藝，所以能夠輕易地得出“亡國(guó)之主，多有才藝”的結(jié)論，看似頗有歷史依據(jù)。他將梁陳隋三朝相連，蕭綱在個(gè)人品行上雖然與陳后主、隋煬帝甚為不同，還頗得好評(píng)，但他畢竟是“亡國(guó)之主”，又頗好宮體，容易被當(dāng)作“亡國(guó)之音”的始作俑者。所以魏徵在批評(píng)陳后主、隋煬帝的同時(shí)，用道德批判的目光順便將蕭綱拉來(lái)陪斗。而姚思廉面對(duì)著同樣的人物、同樣的問(wèn)題，連陳后主這樣的人物都以“天意”為之開(kāi)脫，也就無(wú)怪乎他沒(méi)有對(duì)蕭綱及其宮體詩(shī)作什么非難，因而在《梁書(shū)·簡(jiǎn)文紀(jì)論》中充滿同情地說(shuō):“太宗幼年聰睿，令問(wèn)夙標(biāo)，天才縱逸，冠于今古。文則時(shí)以輕華為累，君子所不取焉。及養(yǎng)德東朝，聲被夷夏，洎乎繼統(tǒng)，實(shí)有人君之懿矣。方符文、景，運(yùn)鐘《屯》、《剝》，受制賊臣，弗展所蘊(yùn)，終罹懷、愍之酷，哀哉!”對(duì)于蕭綱宮體詩(shī)僅以“文則以輕華為累”輕輕一帶而過(guò)，絕不像魏徵和令狐德棻那樣把宮體詩(shī)等同于“亡國(guó)之音”。魏徵在《隋書(shū)·經(jīng)籍志》中認(rèn)為宮體詩(shī)的盛行“流宕不已，迄于喪亡”，直接將亡國(guó)的責(zé)任推之于宮體詩(shī)，在《隋書(shū)·文學(xué)傳序》中更有一段為后人反復(fù)引用的評(píng)判:

梁自大同之后，雅道淪缺，漸乖典則，爭(zhēng)馳新巧。簡(jiǎn)文、湘東，啟其淫放，徐陵、庾信，分路揚(yáng)鑣。其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險(xiǎn)，情多哀思。格以延陵之聽(tīng)，蓋亦亡國(guó)之音乎!(李延壽《北史》卷八十三《文學(xué)傳序》完全襲之)

令狐德棻則在《周書(shū)·庾信傳》中說(shuō):

然則子山之文，發(fā)源于宋末，盛行于梁季。其體以淫放為本，其詞以輕險(xiǎn)為宗。故能夸目侈于紅紫，蕩心逾于鄭、衛(wèi)。昔楊子云有言:“詩(shī)人之賦，麗以則;詞人之賦，麗以淫。”若以庾氏方之，斯又詞賦之罪人也。

庾信對(duì)唐初文學(xué)影響甚大，雖然入北后文風(fēng)有變，集南北之大成，但在需要對(duì)宮體詩(shī)風(fēng)作政治檢討時(shí)，對(duì)他與蕭綱進(jìn)行批判，當(dāng)然是最好的目標(biāo)對(duì)象。這種情況其實(shí)最早在陳朝時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)。就現(xiàn)存資料看，最早對(duì)蕭綱及其宮體詩(shī)從政治實(shí)用的角度來(lái)要求的是何之元《梁典總論》中的一段話:“太宗(蕭綱)孝慈仁愛(ài)，實(shí)守文之君，惜乎為賊所殺。至乎文章妖艷，隳墜風(fēng)典，誦于婦人之口，不及君子之聽(tīng)，斯乃文士之深病，政教之厚疵。然雕蟲(chóng)之技，非關(guān)治忽，壯士不為，人君焉用?！边@里只是說(shuō)妖艷之文章無(wú)關(guān)乎實(shí)用之政教，還沒(méi)有使用“亡國(guó)之音”的評(píng)價(jià)。李延壽在《南史》中就是沿用這樣的觀點(diǎn):“簡(jiǎn)文文明之姿，稟乎天授，粵自支庶，入居明兩，經(jīng)國(guó)之算，其道弗聞。宮體所傳，且變朝野，雖主虛號(hào)，何救滅亡。”在他自己的這段論述后，又刻意引用魏徵的觀點(diǎn):“善乎!鄭文貞公(魏徵)論之曰:……太宗敏睿過(guò)人，神采秀發(fā)，多聞博達(dá)，富贍詞藻。然文艷用寡，華而不實(shí)，體窮淫麗，義罕疏通，哀思之音，遂移風(fēng)俗，以此而貞萬(wàn)國(guó)，異乎周誦、漢莊矣。”雖然皆承認(rèn)蕭綱的個(gè)人品行與文采，卻認(rèn)為“宮體所傳，且變朝野”的情況不能救亡，只能起到“哀思之音，遂移風(fēng)俗”的壞作用。

而當(dāng)陳朝與隋朝相繼滅亡，陳后主與隋煬帝又是宮體詩(shī)的愛(ài)好者與提倡者，初唐人自然而然地得出“亡國(guó)之主”必有“亡國(guó)之音”的結(jié)論。以史為鑒的史書(shū)對(duì)于近在目前的歷史事實(shí)當(dāng)然更加保持警惕，這是魏徵等人樂(lè)于看到的結(jié)果。但史載唐太宗確實(shí)喜歡宮體詩(shī)，宮體詩(shī)的“艷”不僅體現(xiàn)在題材與字詞的內(nèi)容上，也包括在格律的“新聲”形式與音樂(lè)的演奏上，《貞觀政要》卷七《論禮樂(lè)》載:

貞觀二年，太常少卿祖孝孫奏所定新樂(lè)。太宗曰:“禮樂(lè)之作，是圣人象物設(shè)教，以為撙節(jié)，治亂善惡，豈此之由?”御史大夫杜淹對(duì)曰:“前代興亡，實(shí)由于樂(lè)。陳將亡也，為《玉樹(shù)后庭花》;齊將亡也，而為《伴侶曲》。行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國(guó)之音。以是觀之，實(shí)由于樂(lè)?！碧谠?“不然，夫音聲豈能感人?歡者聞之則悅，哀者聽(tīng)之則悲，悲悅在于人心，非由樂(lè)也。將亡之政，其人心苦，然苦心所感，故聞而則悲耳。何有樂(lè)聲哀怨，能使悅者悲乎?今《玉樹(shù)》、《伴侶》之曲，其聲具存，朕當(dāng)為公奏之，知公必不悲耳?！鄙袝?shū)右丞魏徵進(jìn)曰:“古人稱‘禮云禮云，玉帛云乎哉!樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉!’樂(lè)在人和，不由音調(diào)?！碧谌恢?。

史稱魏徵直臣，實(shí)則他也善于見(jiàn)風(fēng)使舵，能夠揣摩唐太宗心意，此處順著唐太宗意旨而論樂(lè)，實(shí)則與其對(duì)宮體詩(shī)等之評(píng)價(jià)并不相合。而唐太宗倒頗為弘通，論旨近于嵇康《聲無(wú)哀樂(lè)論》之意，也可看出他確實(shí)喜愛(ài)艷曲與宮體詩(shī)。唐太宗在個(gè)人喜好上與政治需求上可以將宮體詩(shī)與“亡國(guó)之音”分開(kāi)，而他身邊的大臣們則總是對(duì)宮體詩(shī)保持警惕，這是他們各自的身份與視角的不同所致。前引材料中杜淹的論樂(lè)，在唐人后來(lái)的政治生活中仍然出現(xiàn)?！缎绿茣?shū)》卷一一九《武平一傳》中載，唐玄宗時(shí)的武平一上諫，所舉之例完全因襲杜淹。

既然姚氏父子在《梁書(shū)》《陳書(shū)》中對(duì)蕭綱以及徐庾父子評(píng)價(jià)較高，那么在記載宮體詩(shī)及其流行的客觀情況時(shí)便處于尷尬的局面:既要直筆宮體詩(shī)流行與蕭綱作為“亡國(guó)之主”的客觀史實(shí)，又要回護(hù)蕭綱及徐、庾父子，只好采用追敘而又較為模糊的語(yǔ)言表述。既不能回避“宮體”流行的惡謚，又籠統(tǒng)地稱述“當(dāng)時(shí)”宮體詩(shī)的流變情況。錢(qián)大昕《廿二史札記》中認(rèn)為梁陳二史多忌諱，實(shí)有其因?？梢哉f(shuō)，姚思廉與魏徵等人雖然出發(fā)點(diǎn)不同，對(duì)待蕭綱與宮體詩(shī)的視角與態(tài)度也不一樣，但都由于各自的主觀意愿，在記載與評(píng)述蕭綱及宮體詩(shī)時(shí)，都有意無(wú)意地模糊了蕭綱與宮體詩(shī)的具體內(nèi)容，在文獻(xiàn)記載上也采用了籠統(tǒng)而模糊的方式，只不過(guò)，姚氏是曲意回護(hù)的態(tài)度，魏氏是刻意批判的眼光。但從當(dāng)時(shí)及后世的影響上來(lái)看，魏徵之論占了上風(fēng)，也給唐宋時(shí)期對(duì)蕭綱及宮體詩(shī)“淫艷”的論點(diǎn)定下了基調(diào)。這樣的基調(diào)甚至影響到宋代司馬光等人，以致其《資治通鑒》中突然憑空出現(xiàn)一段從未有過(guò)的蕭綱及其宮體詩(shī)的文獻(xiàn)資料。這段材料的出現(xiàn)，其實(shí)正是蕭綱及宮體詩(shī)在文學(xué)上被“淫艷”化、在政治上被妖魔化的直接結(jié)果。

三、《資治通鑒》的記載:蕭綱與宮體詩(shī)被妖魔化的定型

經(jīng)過(guò)唐太宗時(shí)期編纂的前朝八史之后，魏徵和令狐德棻等對(duì)待蕭綱與宮體詩(shī)的觀點(diǎn)深深地影響著唐人，《大唐新語(yǔ)》的作者劉肅之所以不顧邏輯地聯(lián)系宮體與政治的關(guān)系，當(dāng)然是因?yàn)檫@種觀點(diǎn)已成定論的歷史背景。從魏徵到劉肅之間，在現(xiàn)存的唐代史料中，還可以看出這種觀點(diǎn)得到不斷強(qiáng)化的痕跡。唐睿宗玄宗時(shí)期的丘悅撰《三國(guó)典略》，其中徐摛之事完全抄自《梁書(shū)·徐摛傳》，又載曰:

齊主嘗問(wèn)于魏收曰:“卿才何如徐陵?”收對(duì)曰:“臣大國(guó)之才，典以雅;徐陵亡國(guó)之才，麗以艷?！?/p>

無(wú)論此事是否為實(shí)，至少反映了當(dāng)時(shí)人的觀念:大國(guó)之才典以雅，亡國(guó)之才麗以艷，徐陵正是后者的代表。而為官于唐德宗貞元時(shí)期的杜確撰《岑嘉州集序》則云:“自古文體變易多矣，梁簡(jiǎn)文帝及庾肩吾之屬，始為輕浮綺靡之詞，名曰宮體。自后沿襲，務(wù)于妖艷，謂之摛錦布繡焉?！睆挠^點(diǎn)上看，自是無(wú)所發(fā)明，在文獻(xiàn)上也只是因襲。這些材料，包括前引李康成的《玉臺(tái)后集序》，皆出現(xiàn)在《大唐新語(yǔ)》之前，雖然沒(méi)有出現(xiàn)所謂《玉臺(tái)新詠》為宮體詩(shī)張目“以大其體”的說(shuō)法，但對(duì)宮體詩(shī)“淫艷”“淫靡”“妖艷”的評(píng)語(yǔ)基本一致?！洞筇菩抡Z(yǔ)》的記載雖無(wú)文獻(xiàn)依據(jù)，卻與一直以來(lái)的慣性思維與定性評(píng)價(jià)相符合，因而也就躲過(guò)了千年以來(lái)的質(zhì)疑。至中晚唐，艷體詩(shī)風(fēng)(或稱宮體詩(shī)風(fēng))又起，且有愈演愈烈之勢(shì)，所謂“遐思宮體，未敢稱庾信工文;卻誚《玉臺(tái)》，何必倩徐陵作序”。到了司馬光撰《資治通鑒》時(shí)，雖然距離蕭梁之亡已近五百年，但在敘述侯景之亂與梁朝滅亡時(shí)，出于“資治”的目的，他借機(jī)指斥蕭綱與宮體詩(shī)，而且橫亙隋唐五代而突然出現(xiàn)了這樣一段文字:

(侯)景遂上啟，陳(梁武)帝十失，且曰:“臣方事暌違，所以冒陳讜直。陛下崇飾虛誕，惡聞實(shí)錄，以祅怪為嘉禎，以天譴為無(wú)咎。敷演六藝，排擯前儒，王莽之法也。以鐵為貨，輕重?zé)o常，公孫之制也。爛羊鐫印，朝章鄙雜，更始、趙倫之化也。豫章以所天為血讎，邵陵以父存而冠布，石虎之風(fēng)也。修建浮圖，百度糜費(fèi)，使四民饑餒，笮融、姚興之代也?！庇盅?“建康宮室崇侈，陛下唯與主書(shū)參斷萬(wàn)機(jī)，政以賄成，諸閹豪盛，眾僧殷實(shí)?；侍又橛袷呛?，酒色是耽，吐言止于輕薄，賦詠不出《桑中》;邵陵所在殘破，湘東群下貪縱;南康、定襄之屬，皆如沐猴而冠耳。親為孫侄，位則藩屏，臣至百日，誰(shuí)肯勤王!此而靈長(zhǎng)，未之有也。昔鬻拳兵諫，王卒改善，今日之舉，復(fù)奚罪乎!伏愿陛下小懲大戒，放讒納忠，使臣無(wú)再舉之憂，陛下無(wú)嬰城之辱，則萬(wàn)姓幸甚!”上覽啟，且慚且怒。(胡三省注:言皆指實(shí)而無(wú)如之何，有慚怒而已。)

《資治通鑒》的這兩段“且曰”與“又言”，為侯景數(shù)武帝之失(當(dāng)出于其謀臣王偉之手)，但《梁書(shū)》與《南史》均不載，《南史》于此僅云:“時(shí)景奸計(jì)既成，乃表陳帝失，復(fù)舉兵向闕?！薄读簳?shū)·侯景傳》詳載其“十失”之論，于此亦不聞一言。且在數(shù)落武帝“十失”之前，對(duì)梁武帝之功德頗有稱頌，其云:“竊惟陛下睿智在躬，多才多藝。昔因世季，龍翔漢、沔，夷兇翦亂，克雪家怨，然后踵武前王，光宅江表，憲章文武，祖述堯舜。兼屬魏國(guó)凌遲，外無(wú)勍敵，故能西取華陵，北封淮泗，結(jié)好高氏，輶軒相屬，疆場(chǎng)無(wú)虞，十有余載。躬覽萬(wàn)機(jī)，劬勞治道。刊正周孔之遺文，訓(xùn)釋真如之秘奧。享年長(zhǎng)久，本枝盤(pán)石。人君藝業(yè)，莫之與京。臣所以踴躍一隅，望南風(fēng)而嘆息也。豈圖名與實(shí)爽，聞見(jiàn)不同。”雖然下文說(shuō)其“名與實(shí)爽”，其“十失”主要因其對(duì)待侯景自己之薄，并沒(méi)有對(duì)梁武帝之佞佛有何訶斥與不滿，更沒(méi)有將簡(jiǎn)文帝之“吐言止于輕薄，賦詠不出《桑中》”當(dāng)作罪狀。在“十失”最后，他還是以“清君側(cè)”之名義，表示“愿得升赤墀，踐文石，口陳枉直，指畫(huà)臧否，誅君側(cè)之惡臣，清國(guó)朝之秕政，然后還守藩翰，以保忠節(jié)，實(shí)臣之至愿也”。盡管《梁書(shū)》作者同情梁武帝父子，但于重要史實(shí)還是客觀尊重的。對(duì)于蕭綱“吐言止于輕薄”的宮體詩(shī)風(fēng)，唐人早已視為“淫艷”，若此段指斥為實(shí)，唐人不可能對(duì)此視而不見(jiàn)，恐怕早已據(jù)為批評(píng)蕭綱與宮體詩(shī)之利器了。但現(xiàn)存的唐人資料中根本不見(jiàn)這兩段話，也無(wú)任何痕跡說(shuō)明其存在。而司馬光于五百余年后忽出此言，在文獻(xiàn)上沒(méi)有任何依據(jù)，究其實(shí)，當(dāng)是其當(dāng)代意識(shí)之反映。胡三省注所謂“言皆指實(shí)而無(wú)如之何，有慚怒而已”，更是想當(dāng)然爾。此兩段主要說(shuō)明:佞佛之患，甚于水火，而簡(jiǎn)文宮體，乃為亡國(guó)之音耳。這兩個(gè)判斷，都是北宋時(shí)代司馬光等人在意識(shí)形態(tài)上的常識(shí)性認(rèn)同，也是由于宮體詩(shī)被妖魔化已經(jīng)定型，成為歷史的文化認(rèn)同。正因?yàn)槿绱耍顿Y治通鑒》的這段記載，特別是對(duì)于蕭綱與宮體詩(shī)的評(píng)價(jià)，在思維定式上符合唐宋以來(lái)的通行看法，在文獻(xiàn)上雖無(wú)依憑，卻并不為人所疑。直到現(xiàn)在，學(xué)術(shù)界在論及蕭綱與宮體詩(shī)時(shí)，仍有引用這段材料作為依據(jù)者。但從學(xué)理本身來(lái)說(shuō)，這是需要厘清的。

綜上所述，可以看出，“宮體”之號(hào)確切地起于簡(jiǎn)文帝蕭綱為東宮太子之時(shí)，但類似的艷體詩(shī)風(fēng)早已流行，此前則稱為“徐庾體”。而由于初唐時(shí)期的政治需要，隨著“亡國(guó)之主”必有“亡國(guó)之音”的政治想象，姚思廉與魏徵等史學(xué)家在記載與評(píng)價(jià)蕭綱及其宮體詩(shī)時(shí)，從各自不同的立場(chǎng)出發(fā)，卻均給出了模糊的記載。但宮體詩(shī)被認(rèn)定為艷體詩(shī)，且與“亡國(guó)之音”相聯(lián)系，是唐代的主基調(diào)，且一直影響到宋代及整個(gè)后世，《大唐新語(yǔ)》及《資治通鑒》中對(duì)蕭綱及宮體詩(shī)的記載，在文獻(xiàn)上沒(méi)有依據(jù)，也不能說(shuō)明其來(lái)源，當(dāng)屬推想，甚至是杜撰，它們只是作者當(dāng)代意識(shí)的反映，不能作為原始的文獻(xiàn)依據(jù)以說(shuō)明宮體詩(shī)之淵源。