李義君 尹碧昌
摘 要:“土洋體育之爭”是關于中國體育發(fā)展及現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的論爭,其實質(zhì)是國際性與民族性、時代性與傳統(tǒng)性、科學本位與經(jīng)驗本位的沖突。通過這場爭論增進了國人對西方體育的了解和對待外來文化的開放心理,并推動了武術的“體育化”改造與發(fā)展,使得“土體育”與“洋體育”由抵牾走向融合。此次爭論從辯證看待“土洋體育”的異質(zhì)性,保持和發(fā)展“土體育”的民族性;增強“土體育”的文化自覺,努力做到“和而不同”等方面,為以武術為代表的“土體育”的發(fā)展方向提供了深刻的啟示。
關 鍵 詞:體育史;民族傳統(tǒng)體育;土體育;洋體育;武術體育化
中圖分類號:G812.9 文獻標志碼:A 文章編號:1006-7116(2015)05-0017-05
Abstract: “The controversy about domestic and foreign sports” is a controversy about Chinese sports development and modern transformation, its nature is a conflict between international and national, contemporary and traditional, scientific standard and empirical standard. This controversy enhanced the Chineses understanding of western sports and their mind to open to foreign culture, boosted the remodeling and development of “sports transformation” of Wushu, and turned the relationship between “domestic sports” and “foreign sports” from conflicting to blending. This controversy looked at the heterogeneity of “foreign sports” dialectically, maintained and developed the national characters of “foreign sports”, enhanced the cultural awareness of “domestic sports”, and strived to provide profound enlightenment for the direction of development of “domestic sports” represented by Wushu in terms of “harmonic yet different” etc.
Key words: sports history;traditional national sports;domestic sports;foreign sports;sports transformation of Wushu
“土洋體育之爭”是發(fā)生在“五四”新文化運動后期,中西文化論爭過程中的一次重要歷史事件?!巴馏w育”是指中國武術等傳統(tǒng)體育項目,“洋體育”是指以現(xiàn)代奧林匹克運動為代表的西方體育項目。“土洋體育之爭”的焦點是在當時的中國,如何接受西方體育和看待中國傳統(tǒng)體育。這場具有思想啟蒙意義的體育文化爭論,增進了國人對西方體育的了解及對待外來文化的開放心理,為中國武術的現(xiàn)代化進程奠定了基礎,進而揭開了近代中國武術“體育化”發(fā)展的新篇章。這場爭論的影響是空前的,雖然已經(jīng)過去將近一個世紀,但回顧這場論爭,對當代的武術發(fā)展,尤其對于如何正確處理當代武術,與以奧林匹克運動為代表的西方體育的融合問題,具有重要的現(xiàn)實意義。
1 “土體育”與“洋體育”爭論的實質(zhì)
1.1 世界性和民族性的沖突
“土洋體育之爭”首先表現(xiàn)為世界性與民族性的沖突。西方體育全球化發(fā)展是歷史的必然,19世紀末,西方體育也同其他西方文化一道傳入中國,首先是在軍隊中開展的兵式體操,其后,自然主義體育迅速在學校和社會開展,并產(chǎn)生巨大的影響。清末的“洋務運動”,出于訓練新式軍隊的需要,洋務派引進西方先進的兵操訓練新軍。當時英國與德國等西方國家的兵操主要包括隊列操練、跳躍、跑步等內(nèi)容。維新派的領袖康有為力主改革以弓刀步石為主的武舉制度,推崇德國的兵式體操與學校體育。提倡“洋體育”者,多是社會改良主義者,他們多從世界性的角度考察體育的發(fā)展,從人類的共性分析體育的功能,指出“任何先進國家對于體育所研究的結晶,我們不能不作一種參考與比較,即退一步講法,體育即養(yǎng)生之道與鍛煉筋骨,然人類的皮發(fā)眼睛,雖顏色不同,而循環(huán)呼吸等一切生理作用是一樣的”[1]。由于受西方兵式體操的影響,一些改良過的“新武術”在清末軍隊中得以推廣。以馬良為代表的一些軍人和教育界名人,開始創(chuàng)編“中華新武術”,并嘗試將其納入學校體育教育?!靶挛湫g”的出現(xiàn),在一定程度上影響了張之江振興“國術”為目的,對傳統(tǒng)武術進行現(xiàn)代體育化改造的進程。
20世紀前30年,體育已在學校和社會占據(jù)重要地位。據(jù)史料記載,民國時期的運動競賽大多以教會學校為主要參加單位。1914年,全國青年體育委員會成立,發(fā)展各地區(qū)體育活動,召開會議、舉行演講、表演示范、技術講習、供應運動規(guī)則書籍、舉辦運動比賽等。其后在各個教育部門提倡教育性游戲活動,并設置運動游戲場。所有這些都為西方體育的普及、運動競賽的舉行創(chuàng)造條件。1922年頒布的“壬戌學制”明確規(guī)定將體操課改為體育課,并以田徑、球類等活動為主。在西方體育大量涌入的情況下,缺乏適當選擇,當時人們對體育競賽的作用也認識不一,學校體育中突出“選手制”傾向,使一些資本主義社會的弊病和不適合當下國情的內(nèi)容也一同進入國內(nèi)。
因此,當時體育界一批有識之士開始對“洋體育”發(fā)展進行檢討,提出發(fā)展體育必須從國情與實際情況出發(fā),主張用“土體育”取代“洋體育”的主導地位。1932年劉長春第一次參加奧運比賽失利,更是刺疼了國人的民族自尊心,引發(fā)“土體育”對“洋體育”發(fā)難。有人在天津《大公報》上發(fā)表文章,呼吁中國從此不必再參加奧運會和遠東運動會??陀^地分析,提倡“土體育”者,看似為了民族的生存和發(fā)展,殊不知近代中國已經(jīng)被卷入了世界近代發(fā)展的洪流之中,早已打破了“閉關鎖國”的歷史局面。世界性運動競賽是各民族國際交往的一部分。無論強大的民族,還是弱小的民族,都力求通過體育競賽來表現(xiàn)自己的至高無上和自強不息,使之成為喚醒、激發(fā)、振興民族意識的重要手段。
1.2 時代性與傳統(tǒng)性的沖突
近代西方體育的傳入,對中國傳統(tǒng)體育產(chǎn)生巨大的沖擊,并規(guī)范著中國體育發(fā)展的模式。正如我國現(xiàn)代體育教育事業(yè)的先驅(qū)吳蘊瑞[2]所說:“日所需要者,乃工商社會生產(chǎn)之體育,非農(nóng)業(yè)時代之體育也。歐美最新之體育,為工商社會所產(chǎn)生,亦足以應吾國社會之要求,吾國將來體育必與西方體育趨于一途也可知?!斌w育的產(chǎn)生是與社會發(fā)展的需求相一致,中國體育必須要超越傳統(tǒng)跟上時代步伐。馬良創(chuàng)編“新武術”提倡發(fā)揚國粹,迎合當時復古派的政治需求。對此,魯迅先生在《新青年》雜志發(fā)文指出,提倡“新武術”無非是想繼續(xù)推崇封建文化,反對接受新的民主與科學思想。陳獨秀也對馬良的“新武術”進行批評,指出其與義和拳并無二致。
針對魯迅和陳獨秀提出的批評,“土體育”的代表陳鐵生指出,拳術是“中國式體操”,與自詡“刀槍不入”的義和拳根本不是一碼事。然而,當時某些醉心于“國粹”的保守者缺乏對西方文化的認識,盲目地排斥外來文化,對于西方體育帶來的沖擊,缺乏心理上的承受力。他們固守民族本位文化,認為西方文化都是些中國古已有之的東西,深信中國傳統(tǒng)文化優(yōu)于西方文化。“國術乃田徑賽進化而再進化之產(chǎn)物,又何必舍棄吾國進化體育法而不用,反盡力效法非洲土人田獵之技術,復古至于原始時代”[3]。而且呼吁“熱誠希望體育界變更心理,速決計由土體育業(yè)求真正出路,使豐富的中國文化再發(fā)燦爛之光”[4]。這種觀點此起彼伏,體現(xiàn)了保存和發(fā)揚傳統(tǒng)文化的強烈意識,然而,歷史的車輪是向前的。西方體育較中國民族體育無疑更具科學性和系統(tǒng)性,是全球化時代發(fā)展的潮流。抵制西方體育,僅以提倡“土體育”來求中國體育發(fā)展的思想,只可能形成具有極其保守的惰性心理障礙,使中國體育與世界體育的距離越來越大。
1.3 科學本位與經(jīng)驗本位的沖突
武術深受傳統(tǒng)文化的影響,重體驗而輕科學論證,缺乏科學的整理和傳授。到了近代社會,武術雖然在反抗外國侵略者的斗爭中發(fā)揮了一定作用,但也同時表現(xiàn)了濃厚的封建迷信色彩。在舊中國的學校體育課中,雖設武術課,但教員多為退伍軍人和民間武士,多沒文化功底,講不出道理,且只以拳術為主。正如謝似顏[1]所指出:“國術至今多數(shù)尚操在一般不受過科學洗禮者,甚至目不識丁的人手里,且派別繁雜,不可究詰。”而有些人卻認為:“吾國武術,自曰有精義原理,良法、妙用存乎其中,卓然為我東方古文明國一大國粹?!盵5]這種缺乏科學性的分析,反而使之更增添了神秘色彩。
歐美近代體育運動項目具有一定科學基礎,并按系統(tǒng)規(guī)則組織運動競賽,具有明顯的先進性。提倡“洋體育”者,主要是歸國留學生,他們受過系統(tǒng)的近代西方教育。因此,多從科學角度分析體育,吳蘊瑞[6]認為:“近代科學發(fā)達,不論何種結論,須有科學之根據(jù),其屬自然科學者,由實驗得知,屬社會科學者,由統(tǒng)計得知。體育既屬自然科學又屬社會科學,其一切問題,需由實驗統(tǒng)計方法解決,稍具科學知識者,莫不贊同。”謝似顏[1]又曾指出“對于國術一項,當視為含有多少的體育價值,應有研究之必要,受過近代揭破生理衛(wèi)生教育等科學的洗禮,方認為有用處,絕對的不許再說丹田還氣,太陰少陰的一派兒話。”這些言論雖有偏激,但是認識到了提倡體育必須具有科學性的原則,必須要用科學的方法與原理對武術進行梳理,去偽求真[7]。
“土洋體育之爭”不僅是“五四”時期提倡科學,反對迷信的繼續(xù),而且其思想觀點也深受“五四”東西方文化論戰(zhàn)思潮的影響。在論爭中,歐美科學性和系統(tǒng)性,與中國的傳統(tǒng)體育的封建迷信色彩,形成了明顯的對比。一些提倡武術的人士也開始感到了武術進行科學研究的緊迫性,有人指出對于武術者不依科學之方式,以改良推行之,則永無進化之日。并強調(diào):“如果能提高武術的科學價值庶幾可增高于今日竟存之世界矣”[1]。盡管當時“國粹派”無視西方體育的長處,“劉長春事件”反而又加重了這種夜郎自大的心理。但是經(jīng)過“土洋體育之爭”,使他們認識到:中國體育要在世界有立足之地,就必須經(jīng)過一番科學整理,提高科學價值,從而促進中國傳統(tǒng)體育“科學化”的進一步發(fā)展。
2 “土洋體育之爭”的影響
2.1 增進國人對西方體育了解和對外來文化的開放心理
“土洋體育之爭”是中國近現(xiàn)代體育史具有劃時代意義的事件,它所煥發(fā)出來的精神,不僅進一步增進了國人對西方體育的了解,也強化了人們對待外來文化的開放心理。盡管“洋體育”具有明顯的先進性,但主張“土體育”者,無視這一點,一味提出“從此脫離洋體育,提倡土體育”,“使數(shù)十年后,全世界向中國求養(yǎng)生之道”,“發(fā)展體育,起敝振衰,非提倡土體育之國術不為功”[8]??梢娪棉o之極端,情緒之偏激。但隨著爭論的發(fā)展,人們的認識也在不斷深化,對問題的認識也逐漸走向全面。尤其是在爭論的后期,提倡“土體育”的某些人已經(jīng)能夠認識到“土體育”與“洋體育”在地域性、民族性和時代性,以及在社會政治、經(jīng)濟與文化等方面存在的差異。傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代體育具有完全不同的理論體系,但是在討論中,各方卻不得不使用大致相同的語匯和標準。即使是在反對或貶低西方體育的人士那里,現(xiàn)代體育思想也已成為他們用來認識傳統(tǒng)體育的理論工具。增進健康和促進人的全面發(fā)展,事實上已經(jīng)成為體育界人士,包括主張傳統(tǒng)體育的人士共同認識。
通過“土洋體育之爭”也培養(yǎng)了中國人對待外來文化的開放心理。首先,表現(xiàn)在社會心理空間的拓展上。近代以來,人們開始擺脫那種把中華文明看成人類唯一的文明,把中國的生活方式視為唯一的,甚至唯一正確的生活方式的狹隘、保守、妄自尊大的傳統(tǒng)文化心理,意識到天地的廣闊和世界的多樣性,因此產(chǎn)生了愈來愈強烈的不滿現(xiàn)狀、積極進取的心理。其次,表現(xiàn)在對外來文化的辯證態(tài)度上。過去許多中國人曾以一種封閉的文化心理看待外來文化,難以對外來文化的長處和短處做出正確的鑒別,往往在憎恨外來文化消極成分的同時,也憎恨外來文化中的積極因素。在世界日益成為一體的互相作用時代,對外來文化采取一種相當開放的立場,乃是獲得本土文化生存和發(fā)展的空間與權利的一個必要條件。
“土洋體育之爭”使人們開始從國情出發(fā),將兩種體育比較發(fā)現(xiàn):“中國體育推行方法不能與歐美人民相提并論。凡一國自有一國之國民性,所喜之體育法,亦各自不同。若審定新體育方案,必須合乎中國國民性,應乎中國社會環(huán)境,方能通行無阻”[3]。此外,還從體育本身的功效比較中,論證外國體育與中國傳統(tǒng)體育各自的利弊。這些比較性的研究和探討,在我們今天看來不一定很科學,但它們卻反映出隨著爭論的深入,人們的目光已不僅僅停留在具體的運動形式的取舍上,而開始從整體上探討開展什么樣的體育才會更適合中國國情。因此,有人提出“外國人的長處,可以盡量吸取,可是我國固有長處(指國術而言)也不必棄之如敝履”[9]。有人還提出“今日的中國,不僅應當提倡運動,尤為應當創(chuàng)造出適合中國國情的運動”[10]。這種思想認識到了中國的體育發(fā)展,必須與中國的國情相適應,必須加強本土體育的建設作用,在客觀上具有歷史進步意義。從而使體育界一些人士感到:一國的體育就應該適合一國國情,只有適合國情的體育,才能在國際舞臺上有自己的立足之地,才能表現(xiàn)出獨特的民族性,使古老而悠久文化再放異彩,一味模仿和完全排斥都是行不通的。通過爭論,體育界有些人認為“凡體育上各種方法及體育界同志,必各有所長,往往亦各有所短,外國體育未必盡合于中國,而我國古代體育,亦未必盡適于現(xiàn)代也”[11]。這種融合中西體育思想的提出,恰逢在全國體育會議即將召開之際。在會議結束后發(fā)布的宣言中以及《國民體育實施方案》中均對傳統(tǒng)體育的地位給予了明確的肯定。對于這場爭論也做出折中的結論,“國術為我國民族固有之身體活動方法,一方面可以供給自衛(wèi)之技能,一方面可做鍛煉體格之工具,不獨在民族史上有其固定價值。人類之天性中外無不同,凡不背科學原則及能適合人類天性之種種體育活動,均應按照國內(nèi)社會狀況一律提倡之,不應以其發(fā)展之地點不同而有所軒輊。故國術實為體育活動之一種,不能因我國固有者而予以特殊之地位,以捐棄其他合乎科學及教育之體育活動也,另一方面言之,學術既無國界,則我國之國術,故應力謀其在國際間之發(fā)展,不應以之為奇貨可居。至于國內(nèi)體育家對于國術應加以深切之注意與研究,而國術家應對于近代體育及其基本之學科亦須有相當之認識,此實為發(fā)揚及研究國術之必要途徑。故本會為我國體育前途計,深望全國國民,對各種身體方法,抱‘擇善而從之之態(tài)度,毋分新舊中外,咸立于今后中國新體育旗幟之下,促進國民體育之猛進?!盵12]
2.2 推動武術的“體育化”改造
武術長期存在于封建社會,缺乏科學而系統(tǒng)的整理與傳授,使之封建色彩濃郁、門戶之爭激烈。它不能構成近現(xiàn)代社會中體育的主要因素。武術雖然在冷兵器時代失去歷史地位,但是武術卻有著廣泛的群眾基礎。這種基礎是武術力圖在社會中重新找到自己地位。兵式體操與自然主義體育的傳入無疑給武術的發(fā)展指明了方向?!爱斘鞣轿幕椭袊鴤鹘y(tǒng)文化碰撞時,就顯出中國傳統(tǒng)文化的種種弱點和弊端,這就迫使傳統(tǒng)文化不能不向西方文化學習”[13]。武術不失時機地從西方文化中抓住可利用的東西。西方體育傳入后,武術界某些人士在比較中意識到,武術存在著嚴重的問題。這說明當時有人感到對武術進行科學整理的必要。
隨著有關體育科學理論的進一步傳入,特別是經(jīng)過“土洋體育之爭”,有些人借鑒西方體育長處,從更廣角度探討武術發(fā)展,感到“若君等將所習之國術依據(jù)科學加以改進,當事半功倍”[14]。還有人從強身健體的角度說明武術的特殊作用,力圖證明武術與近代西方體育的一致性。即使是在高喊“強國強種”,“我武維揚”的時候,武術也和其他的中國傳統(tǒng)文化一起,自覺或不自覺地吸收著西方體育文化中好的、適合中國傳統(tǒng)文化的東西。1919年北京體育研究社在《呈教育部請定武術教材文》中強調(diào),“我國拳術為最良好之運動法,學校體育須注意人格之修養(yǎng)及陶冶性情者方為適當。故學校鍛煉與軍隊鍛煉,不可混視者也?!痹撐倪€列出拳術的8個優(yōu)點:使人身全體內(nèi)外平均發(fā)育;得精神之修養(yǎng);增進智慧;陶冶性情;便于鍛煉;富于應用;材料豐富;長幼咸宜。
“土洋體育之爭”對武術的直接影響是促進了武術體育化的發(fā)展。此后,有組織的武術比賽不斷出現(xiàn),1936年中國組織武術代表團遠赴柏林參加奧運會的武術表演。從長遠看,武術的體育化確立了武術的學校教育與競技化發(fā)展模式,并使得競技武術主導了此后近一個世紀武術發(fā)展的方向。經(jīng)由此番爭論之后,武術在學校得以更廣泛的普及與推廣,學校武術的合法性得以確立。在學校體育中出現(xiàn)了類似西方兵式體操的“新武術”,這是將傳統(tǒng)武術按照分段教學的原則,并配以體操的口令進行教學與操練。學校武術的發(fā)展也改變了傳統(tǒng)武術的內(nèi)容、方式與傳授手段。師生之間的授課代替了師徒傳承,使得武術的傳播更為高效。傳統(tǒng)武術的“打練結合”也在很大程度上被改造為標準化與程式化的武術套路,變成了一種凸顯強身健體與修身的體育運動方式。在武術的競技化改造過程中,武術競技的形式也演變成散手、套路和器械等不同競賽項目,“土體育”也變成了可以競技的民族體育項目進行推廣。北京奧運會武術“入奧”失利,以及在此前與此后的武術與以奧林匹克運動為代表的西方體育文化之間的比較與融合的研究與探索,也凸顯了新一輪的“土洋體育之爭”的境況,似乎此次學術爭鳴最后轉(zhuǎn)向了對武術文化自覺與自信的探究,但是武術與體育的“離”與“合”的問題仍在發(fā)酵,武術的發(fā)展不再是個體育文化的問題,已經(jīng)形成了多元發(fā)展的模式。
3 “土洋體育之爭”的啟示
3.1 辯證看待“土洋體育”的異質(zhì)性,保持和發(fā)展“土體育”的民族性
目前,體育界對“土洋之爭”的研究大都將視角集中于爭論本身,而對事件前因后果的整體考察明顯不足[15]。多數(shù)研究者把“土洋之爭”只看成對近代中國本土體育產(chǎn)生一定影響的一個“歷史事件”或只描述為“一場爭論”[16]?!巴裂篌w育之爭”其實質(zhì)是中國的民族傳統(tǒng)體育,尤其是武術的現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)化時期出現(xiàn)的認識上的啟蒙運動。沒有西方體育的引進,中國武術還不是意識問題,它們都是在民間自生自滅的下位文化?!巴裂篌w育之爭”是在“西學東漸”與中國模仿、學習西方各種文化與制度的特定時代背景下發(fā)生的文化沖突。由于“土洋體育”所依存的經(jīng)濟與政治力量有著明顯的差異。這場爭論自始自終都是“洋體育”對“土體育”的強勢影響。這從積極意義來看,以武術為代表的“土體育”也能主動地吸取西方體育的先進文化加速自身的本土化發(fā)展?!把篌w育”的傳播及其與“土體育”的交流接觸也為“土體育”的發(fā)展提供了豐富的文化資源和更廣闊的生存空間,一定程度上促進了“土洋體育”的融合。
“土洋體育”所引發(fā)的文化沖突是中西文化交流與發(fā)展過程中的必然現(xiàn)象,因而應該辯證看待這場文化沖突,中國武術的發(fā)展要樹立融合發(fā)展的文化心態(tài),要學會以辯證的精神,從異質(zhì)文化中汲取有益于優(yōu)化自身的積極因素,從而辯證地繼承并光大其精華。文化的差異性導致文化對話的不平等和文化沖突,文化的差異性源于文化存在的合理性,是具有歷史意義與文化價值的民族或國家標志。因此,在發(fā)展民族傳統(tǒng)體育資源的過程這,只有堅持和發(fā)展本土文化的差異性,才能保持和發(fā)展文化的民族性,這是傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的精神動力與寶貴資源。
3.2 增強“土體育”的文化自覺,努力做到“和而不同”
“土洋體育”之爭對“土體育”的發(fā)展起到非常大的促進作用,直接表現(xiàn)在推動了武術的“體育化”發(fā)展道路。體育文化的沖突只是世界文化跨文明接觸過程中偶發(fā)支流,不同文化間相互吸收、融合與和諧發(fā)展才是主流。文化上的盲目自信或是自卑都不于文化的交流于發(fā)展。通過溝通和交流,文化可以相互影響、相互適應、相互吸收,因為人的文化模式并不是一成不變的,它會隨著周圍的文化環(huán)境的改變而變化。從古到今,世界上還找不出一種不受外來影響的文化。不同的民族有著適合其本民族需要的文化,沒有優(yōu)劣之分,世界上也沒有十全十美的文化,但每個民族都有值得驕傲的文化傳統(tǒng),也有其落后和不足之處。
武術文化的可持續(xù)發(fā)展與建設,需要以開放的心態(tài)和包容的精神,在立足中國傳統(tǒng)體育文化的基礎上,增強文化自覺,充分利用好異質(zhì)文化所帶來的優(yōu)質(zhì)資源,實現(xiàn)土體育的現(xiàn)代化發(fā)展與轉(zhuǎn)型,并在現(xiàn)代化的發(fā)展道路上要努力做到“和而不同”,不可機械地生套硬搬或模仿,要做到相濟相成地和諧發(fā)展,為“土體育”的可持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造有利的條件。
“土洋體育之爭”以后,中國的“土體育”既沒有全盤西化,也沒有回歸傳統(tǒng),而是走向了一個歸屬性的融合發(fā)展。表面上看來,似乎這場爭論沒有辨出孰勝孰負,有學者認為這場爭論最后趨于和解。經(jīng)過此番論爭,西方體育沒有在反對者的批判中消失,反而是促進了人們對西方體育的理解,拓寬了體育發(fā)展的范圍。武術則在爭論中雖受到很多嚴肅的批判,但最后還是確立了在體育中的地位,客觀地說武術是這場爭論中最大的贏家。只是武術改變了以往自生自滅的傳承軌跡,不斷地被西方體育所同化,在以后的發(fā)展中也付出了沉重的代價。從歷史的角度來分析,武術的體育化發(fā)展更表現(xiàn)了進步性。通過反思“土洋體育之爭”這一重大歷史事件,分析其對“土體育”發(fā)展的影響,對于以武術為代表的民族傳統(tǒng)體育的未來發(fā)展方向具有重要的啟示意義。
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