劉剛　雷云

傳統(tǒng)管理思想的殊途與同歸
——兼論中道思想對管理悖論的啟示

劉剛雷云

傳統(tǒng)管理思想以儒家、道家、法家和兵家思想為代表，它們雖然視角不同，儒家體現(xiàn)為中庸視角，道家體現(xiàn)為陰陽視角，法家體現(xiàn)為法術(shù)勢視角，兵家體現(xiàn)為奇正視角，但卻具有很大的共通性，都強(qiáng)調(diào)適度、權(quán)變與和諧。我們將這種共通性總結(jié)為中道思想，它對企業(yè)管理，尤其是對戰(zhàn)略與細(xì)節(jié)、穩(wěn)定與變革、制度與人情、分權(quán)與集權(quán)等管理悖論具有深刻的啟示。這些啟示包括：以適度為原則，在矛盾雙方中注重分寸感的拿捏，從而達(dá)到平衡；以權(quán)變?yōu)樵瓌t，根據(jù)具體環(huán)境而靈活應(yīng)變，做到與時(shí)俱進(jìn)；以和諧為原則，強(qiáng)調(diào)整個(gè)組織的利益及以人為本，實(shí)現(xiàn)長遠(yuǎn)發(fā)展。

傳統(tǒng)管理思想中道思想管理悖論

諸子百家思想是中國傳統(tǒng)管理思想的重要來源，其中以儒家、道家、法家和兵家為最?？傮w來看，雖然它們視角不一，但“天下同歸而殊途，一致而百慮”（《周易·系辭下》），在它們中間潛藏著巨大的共通性，對這種殊途與同歸進(jìn)行梳理，有助于我們深化對傳統(tǒng)管理思想的認(rèn)識，提升管理水平。

一、殊途：不同學(xué)派的視角差異

由于視角差異，儒家、道家、法家和兵家這四大學(xué)派具有較大不同，并在歷史上長期爭鳴。儒家主要立足于中庸視角，強(qiáng)調(diào)管理中的倫理規(guī)范；道家主要立足于陰陽視角，強(qiáng)調(diào)管理中的順勢而為；法家主要立足于法術(shù)勢視角，強(qiáng)調(diào)管理中制度、權(quán)術(shù)及權(quán)力的綜合運(yùn)用；兵家主要立足于奇正視角，強(qiáng)調(diào)管理中的隨機(jī)應(yīng)變。

（一）儒家的中庸視角

“中庸之為德也，其至矣乎”（《論語·雍也》），自孔子提出中庸，將其奉為最高標(biāo)準(zhǔn)之后，這一理念在后世被不斷完善。中庸在中國人的生活中具有重要的作用，胡適甚至評價(jià)“中庸的哲學(xué)，可說已成了一般中國人的宗教”。［1］由于歷史的原因，人們對于中庸，往往莫衷一是，有人將之視為老好人式的和稀泥，有人則認(rèn)為這是一種高明的處世哲學(xué)，那么，中庸究竟是什么呢？

“中者，不偏不倚，無過不及之名”（《四書章句集注》），由此可見，“中”指的是個(gè)體在面對矛盾時(shí)，注意對度的把握，既不能過度，也不能不足，以適度為原則；“庸，平常也”（《四書章句集注》），“不偏之謂中，不易之謂庸”（《二程集》），“庸”指的是恒常不變。因此，中庸的意義可以總結(jié)為：在處事過程中注意分寸感的拿捏，隨時(shí)隨地保持適度。圍繞“度”的具體標(biāo)準(zhǔn)，儒家提出了一系列規(guī)范，比如“人而不仁，如禮何”（《論語·八佾》），“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》），“恭而無禮則勞”（《論語·泰伯》），“知者不失人”（《論語·衛(wèi)靈公》）等。

當(dāng)然，儒家在強(qiáng)調(diào)倫理規(guī)范的同時(shí)，也注意到具體情境的復(fù)雜性，因而提出“時(shí)中”，“君子之中庸也，君子而時(shí)中”（《禮記·中庸》），其含義為君子應(yīng)善于權(quán)變，應(yīng)時(shí)、應(yīng)地、應(yīng)事而采取最優(yōu)策略。比如，孟子就提出“男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也”（《孟子·離婁上》）這種權(quán)變作為適度思想的補(bǔ)充，最終指向和諧。

（二）道家的陰陽視角

“一陰一陽之謂道”（《周易·系辭下》），如果說儒家的核心是中庸，那么道家的核心便是陰陽。在注意到陰陽對立關(guān)系的同時(shí)，道家也認(rèn)識到陰陽“一損俱損，一榮俱榮”的依存關(guān)系，在特殊的情況下，陰陽之間能夠相互轉(zhuǎn)化，在對立、依存及轉(zhuǎn)化的作用中，陰陽最終達(dá)到平衡。［2］

就陰陽相互依存來說，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”（《老子》二章）。在道家看來，有無、難易、長短等雙方中的任何一方都不能獨(dú)立存在，而必須以另一方為前提，因此不會出現(xiàn)一方消亡的情況。就陰陽相互轉(zhuǎn)化來說，老子將其總結(jié)為“反者道之動(dòng)”（《老子》四十章），比如“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《老子》五十八章），“塞翁失馬，焉知非?！保ā痘茨献印と碎g訓(xùn)》）。在陰陽雙方的互動(dòng)中，二者往往此消彼長，但這種消長并不是沒有限制的，如果一方太過強(qiáng)盛，那結(jié)果可能是盛極必衰。這就好比一個(gè)企業(yè)，如果形成了絕對的壟斷，往往會因?yàn)槭セ盍Χソ摺?/p>

陰陽平衡則是道家的最高追求，它實(shí)質(zhì)上是保持陰陽雙方適度而達(dá)到的和諧。在中國古人看來，宇宙在混沌初開之后，較輕的一部分逐漸上升為天，較重的一部分逐漸下沉為地。隨著天地之間的陰陽交感，萬物得以萌生，所謂“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”（《老子》四十二章）。由此可見，陰陽平衡是萬物得以發(fā)展的重要條件，這種思維對中國人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，甚至中國人的價(jià)值觀結(jié)構(gòu)也表現(xiàn)出陰陽平衡的特征。［3］而在相互競爭的兩個(gè)企業(yè)之間，往往存在相互合作，競爭與合作間的陰陽平衡則有利于雙方的長遠(yuǎn)發(fā)展。

（三）法家的法術(shù)勢視角

在韓非子之前，按理論側(cè)重的不同，法家分為法、術(shù)、勢三個(gè)派別。其中，商鞅重法，強(qiáng)調(diào)明君治國“不貴義而貴法，法必明，令必行”（《商君書·畫策》）。具體來說，他對法的強(qiáng)調(diào)包括以下幾個(gè)方面：首先，“所謂壹刑者，刑無等級”（《商君書·賞刑》），這體現(xiàn)的是法的公平性；其次，“去奸之本莫深于嚴(yán)刑”（《商君書·開塞》），這是提倡重罰；再次，“圣人為民法，必使之明白易知，愚智遍在之”（《商君書·定分》），這是要求法的簡單易懂；最后，“治世不一道，便國不法古”（《商君書·更法》），這是要求法的與時(shí)俱進(jìn)。

申不害重術(shù)，其術(shù)治思想主要包括以下這些方面：首先，不可過分依賴某一個(gè)下屬，“一臣專君，群臣皆蔽”（《申子·大體》）；其次，強(qiáng)調(diào)君臣的分工及君主集權(quán)，“君設(shè)其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其?！保ā渡曜印ご篌w》）；再次，強(qiáng)調(diào)崗位責(zé)任制，“以其名聽之，以其名視之，以其名命之”（《申子·大體》）；最后，秉承道家無為而治的思想，倡導(dǎo)君逸臣勞，君主當(dāng)“倚于愚，立于不盈，設(shè)于不敢，藏于無事，竄端匿疏，示天下無為”（《申子·大體》）。

慎到的學(xué)說對法、術(shù)、勢均有所涉及，但其核心主要集中在法與勢上，尤其是后者。在法方面，他主張“民一于君，事斷于法”（《慎子·逸文》）及“以道變法”（《慎子·逸文》）；在術(shù)方面主張君逸臣勞；在勢方面則認(rèn)為“賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣”（《慎子·威德》）；君主應(yīng)運(yùn)用法、術(shù)以護(hù)勢，從而做到法、術(shù)、勢的結(jié)合。

在法、術(shù)、勢三個(gè)學(xué)派的基礎(chǔ)上，韓非子綜采各派之長，成為法家思想的集大成者。他一方面高度評價(jià)商鞅、申不害及慎到，另一方面也指出他們的不足在于缺乏融合，比如商鞅重法而不重術(shù)，導(dǎo)致君主不能識別奸臣；申不害重術(shù)而不重法，尤其是法令的不統(tǒng)一造成了混亂；慎到則太看重勢，被韓非子批評“專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺”（《韓非子·難勢》）。由此可見，以韓非子為代表的法家倡導(dǎo)在法術(shù)勢之間保持適度，最終實(shí)現(xiàn)國富民強(qiáng)。

（四）兵家的奇正視角

“凡戰(zhàn)者，以正合，以奇勝”（《孫子兵法·勢篇》），那什么是奇正？“形以應(yīng)形，正也；無形而制形，奇也”（《孫臏兵法·奇正》），由此可見，“正”指的常規(guī)的，可以預(yù)料得到的戰(zhàn)法，而“奇”指的是非常規(guī)的，出人意料的戰(zhàn)法。進(jìn)一步推廣，“正”是正面戰(zhàn)，“奇”是游擊戰(zhàn)；“正”是基礎(chǔ)，“奇”是運(yùn)氣；“正”是原則性，“奇”是靈活性。對于奇正的關(guān)系，兵家主要強(qiáng)調(diào)奇以正生、奇正互化、奇正結(jié)合這幾個(gè)方面。

首先，奇正雙方相互依賴，缺一不可，在二者之間應(yīng)保持適度，以正為主?！耙造o為動(dòng)奇，佚為勞奇，飽為饑奇，治為亂奇，眾為寡奇”（《孫臏兵法·奇正》），可以說，在動(dòng)靜等奇正概念中，沒有奇，就無所謂正，反之亦然，因此奇正是相互依賴的。但在這種依賴關(guān)系中，正居于主導(dǎo)地位，“非正兵，安能致遠(yuǎn)”（《百戰(zhàn)奇略·正戰(zhàn)》），可以說，“正”是基本功，它決定了“奇”的發(fā)揮空間和成效，基本功越扎實(shí)，出奇制勝的效果就越好。比如，同樣是置之死地而后生，項(xiàng)羽大破秦軍，而馬謖則失了街亭。

其次，奇正雙方相互轉(zhuǎn)化?！疤斓刂恚羷t反，盈則敗，陰陽是也”（《孫臏兵法·奇正》），“至則反”與“盈則敗”說的是事物發(fā)展到一個(gè)極端，就會走向其反面，這實(shí)質(zhì)上就是陰陽互化。在戰(zhàn)爭中，正與奇并不是涇渭分明，正可以為奇，奇也可以為正，“以奇為正者，敵意其奇，則吾正擊之；以正為奇者，敵意其正，則吾奇擊之”（《唐李問對》），這便是奇正互化的靈活體現(xiàn)。

最后，在奇正的運(yùn)用上應(yīng)不拘一格，這是取得勝利的關(guān)鍵?！坝姓裏o奇，雖整不烈，無以制勝也；有奇無正，雖銳無恃，難以控御也”（《陣紀(jì)·卷二·奇正虛實(shí)》），這說的是：如果單純依靠常規(guī)戰(zhàn)略，殺傷力不夠強(qiáng)，獲勝比較困難，而如果完全依靠非常規(guī)戰(zhàn)略，則缺乏后備支持，局勢難以把控。因此，應(yīng)實(shí)行奇正結(jié)合，至于什么時(shí)候用奇，什么時(shí)候用正，兵家則強(qiáng)調(diào)根據(jù)具體環(huán)境而保持權(quán)變?？傊谄媾c正的相互作用中，通過奇正的相互依賴、相互轉(zhuǎn)化，最終要達(dá)到的是奇正的靈活結(jié)合，“奇正相生，如環(huán)之無端，孰能窮之”（《孫子兵法·勢篇》）。

表1　中道思想在各派學(xué)說中的具體體現(xiàn)

二、同歸：傳統(tǒng)管理的中道思想

總體來說，儒家、道家、法家及兵家思想至少具有以下三個(gè)方面的共通之處。首先，它們都認(rèn)識到事物具有多個(gè)方面的矛盾，解決問題需要把握其中的“度”，既不能超過這個(gè)“度”，也不能不足，以適度為原則；其次，“度”體現(xiàn)為標(biāo)準(zhǔn)，在遵從標(biāo)準(zhǔn)的同時(shí)，個(gè)體應(yīng)根據(jù)具體情勢的不同而靈活調(diào)整，也就是說，在處理問題時(shí)要充分考慮到具體環(huán)境，堅(jiān)持權(quán)變的準(zhǔn)則；再次，無論是適度，還是權(quán)變，最終的目標(biāo)是和諧，這包括人與自身、人與人、人與自然的和諧，它一方面強(qiáng)調(diào)人的主體性，體現(xiàn)為以人為本，另一方面強(qiáng)調(diào)視角的全面性，體現(xiàn)為大局為重。我們將這三個(gè)方面的共通性總結(jié)為中道思想，它的核心特征是尚中，內(nèi)涵則在于適度、權(quán)變與和諧（詳見表1）。

（一）適度

適度作為中道思想的重要內(nèi)涵，它在儒家、道家、法家、兵家思想中均有深刻體現(xiàn)。

重義不輕利為先秦儒家所提倡，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”（《論語·述而》），“義與利者，人之所兩有也。雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀、紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也”（《荀子·大略》）。在先秦儒家看來，逐利是人的本性，應(yīng)該得到尊重，但同時(shí)也應(yīng)該進(jìn)行限制，那就是在義的框架內(nèi)進(jìn)行，也就是說，在追求利益的同時(shí)，不能忽視社會責(zé)任。

“道常無為而無不為”（《老子》三十七章），“無為”并不是碌碌無為，而是將精力放在那些最值得有所作為的領(lǐng)域，對其他的領(lǐng)域，則敢于放棄或放權(quán)，從而在核心領(lǐng)域有所作為?？梢哉f，道家的無為實(shí)質(zhì)上是無為與有為的結(jié)合，它強(qiáng)調(diào)的是在核心領(lǐng)域上的持續(xù)專注，追求的是“無不為”，也就是“天下莫能與之爭”（《老子》二十二章）的最高境界。

就法和勢來說，制度可以用來加強(qiáng)權(quán)力，所謂“抱法處勢則治”（《韓非子·難勢》），君主一方面要掌握制度，另一方面要保持威權(quán)；就法和術(shù)來說，二者具有相當(dāng)強(qiáng)的互補(bǔ)性，“法莫如顯，而術(shù)不欲見”（《韓非子·難三》），制度與權(quán)術(shù)可謂一明一暗，一剛一柔；而在術(shù)與勢的關(guān)系上，韓非子提出以術(shù)御勢，“故國者，君之車也；勢者，君之馬也。無術(shù)以御之，身雖勞，猶不免亂；有術(shù)以御之，身處佚樂之地，又致帝王之功也”（《韓非子·外儲說右下》）（詳見圖1）。

圖1　法家法術(shù)勢關(guān)系圖

“非危不戰(zhàn)”（《孫子兵法·火攻篇》），這表明了兵家對戰(zhàn)爭的謹(jǐn)慎態(tài)度。雖然兵家的學(xué)說均圍繞戰(zhàn)爭展開，并將戰(zhàn)爭提升到國家存亡的高度，“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也”（《孫子兵法·始計(jì)篇》），但即使如此，兵家并不鼓勵(lì)戰(zhàn)爭，“國雖大，好戰(zhàn)必亡”（《司馬法·仁本》），而在反對戰(zhàn)爭的同時(shí)，仍要積極備戰(zhàn)，“天下雖安，忘戰(zhàn)必?！保ā端抉R法·仁本》），這種未雨綢繆正是為了讓潛在的敵人知難而退。

（二）權(quán)變

在中國文化中，強(qiáng)調(diào)權(quán)變的成語非常多，比如隨機(jī)應(yīng)變、通達(dá)權(quán)變、機(jī)變?nèi)缟竦龋@表明了權(quán)變思想的深厚底蘊(yùn)。權(quán)變思想在傳統(tǒng)管理思想中廣泛存在，它們都強(qiáng)調(diào)個(gè)體在處事過程中保持靈活，基于具體環(huán)境而選擇最優(yōu)策略。

“邦有道，則仕，邦無道，則可卷而懷之”（《論語·衛(wèi)靈公》）。先秦儒家不贊同道家式的無政府主義，也不認(rèn)可法家式的絕對控制，而是強(qiáng)調(diào)視情況而定。具體條件包括君主的以禮待人，“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》），以及君主的仁德之心等，忠誠于不仁的君主等于助紂為虐，“誅一夫紂矣，未聞弒君也”（《孟子·梁惠王下》），因此，作為臣子，對君主的態(tài)度應(yīng)保持靈活。

“上善若水……居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)”（《老子》八章），在道家看來，水具有許多的優(yōu)良品質(zhì)，而其中的一個(gè)重要方面就是“事善能，動(dòng)善時(shí)”（《老子》八章）。這說的是：水放在方形器皿里面就是方的，放在圓形器皿里面就是圓的，冬天的時(shí)候凝固，而到了春天則消融，總之，只要外界環(huán)境發(fā)生改變，水就會進(jìn)行調(diào)整，這種權(quán)變思想正是道家陰陽思想的重要內(nèi)容。

“法與時(shí)轉(zhuǎn)則治”（《韓非子·心度》）。在法家看來，世界處于不停的發(fā)展中，既然周圍環(huán)境變了，那治國方針就要做出相應(yīng)改變，所謂“世異則事異，事異則備變”（《韓非子·五蠹》）。在上古三代，人民淳樸，以仁義治國行得通，但到了春秋戰(zhàn)國時(shí)期就不行了，國家制度應(yīng)該隨著時(shí)代變化，不能墨守成規(guī)。“法與時(shí)轉(zhuǎn)”是法家在管理中的積極變通，是法家權(quán)變思想的體現(xiàn)，為法家學(xué)說賦予了與時(shí)俱進(jìn)的理論品質(zhì)。

“掠鄉(xiāng)分眾，廓地分利，懸權(quán)而動(dòng)”（《孫子兵法·軍爭篇》），這說的是在戰(zhàn)爭中，主帥要善于綜合分析各種形勢，相機(jī)采取行動(dòng)?！肮誓芏局荒埽枚局挥?，近而示之遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而示之近。利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意”（《孫子兵法·計(jì)篇》），“兵因敵而制勝”（《孫子兵法·虛實(shí)篇》），這種強(qiáng)調(diào)根據(jù)外界環(huán)境而靈活采取策略的權(quán)變思想，是兵家思想最為核心的部分。

（三）和諧

儒家、道家、法家和兵家雖然相互爭鳴，但它們異曲同工地將和諧作為最終目標(biāo)。

“禮之用，和為貴”（《論語·學(xué)而》），“天時(shí)不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》），“和”可以說是儒家的終極追求，為了達(dá)到“和”的境界，儒家強(qiáng)調(diào)修齊治平，修身的核心在于對個(gè)體倫理規(guī)范的要求，通過由內(nèi)而外的方式實(shí)現(xiàn)天下大同，由此可見，儒家強(qiáng)調(diào)基于倫理規(guī)范而達(dá)到和諧。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》二十五章），從效法自然的角度，道家提出了許多富有哲理的創(chuàng)見，比如上善若水、無為而治等。人需要做的是尊重自然，去掉人為的雕飾，虛心向自然學(xué)習(xí)，最終達(dá)到“黃發(fā)垂髫，并怡然自樂”（《桃花源記》）的和諧狀態(tài)，由此可見，道家強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然規(guī)律而達(dá)到和諧。

“行罰，重其輕者，輕者不至，重者不來，此謂以刑去刑，刑去事成”（《商君書·靳令》）。法家以冷酷而著稱，提倡重罰，似乎與“和”的理念相去甚遠(yuǎn)。但實(shí)際上，商鞅變法后，“秦民大說（悅），道不拾遺，山無盜賊，家給人足。民勇于公戰(zhàn)，怯于私斗，鄉(xiāng)邑大治”（《史記·商君列傳》），這種理想狀態(tài)不正是“和”嗎？只是在法家看來，人性本惡，在管理中必須使用強(qiáng)硬的手段，“以刑去刑”正是法家辯證和諧觀的體現(xiàn)。

“殺人安人，殺之可也……以戰(zhàn)止戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也”（《司馬法.仁本》），在兵家看來，戰(zhàn)爭是實(shí)現(xiàn)和平的重要手段，由此可見，兵家與法家一樣，具有辯證的和諧觀。當(dāng)然，兵家的和諧觀也反映在其他方面，比如“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”（《孫子兵法·謀攻篇》），“上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城”（《孫子兵法·謀攻篇》），從而盡量避免戰(zhàn)爭，減小傷亡。

三、中道思想在管理中的應(yīng)用原則

基于中道思想的內(nèi)涵，中道思想的應(yīng)用原則包括適度、權(quán)變與和諧這三個(gè)方面。其中，適度本質(zhì)上是一種對標(biāo)準(zhǔn)的遵從，它劃定了相應(yīng)的操作范圍，而這種標(biāo)準(zhǔn)往往基于科學(xué)分析及過往經(jīng)驗(yàn)，是科學(xué)性的體現(xiàn)；權(quán)變則是根據(jù)具體情況而對標(biāo)準(zhǔn)的調(diào)整，反映了管理過程中的靈活性，因此是藝術(shù)性的體現(xiàn)，它表面上看起來與科學(xué)性相矛盾，但實(shí)質(zhì)上則是對科學(xué)性的補(bǔ)充；如果說適度與權(quán)變是中道思想的方法論，那么和諧則是中道思想的價(jià)值觀，它站在整個(gè)組織的角度，是中道思想系統(tǒng)性的體現(xiàn)，正如彼得·圣吉的評價(jià)：“中國的傳統(tǒng)文化中，仍然保留了那些以生命一體的觀念來了解萬事萬物運(yùn)行的法則。［4］可以說，適度、權(quán)變與和諧這三者辯證統(tǒng)一于中道思想（詳見圖2）。

圖2　中道思想應(yīng)用原則關(guān)系圖

在管理實(shí)踐中，針對管理者面臨的兩難困境，適度原則可以較好解決這一問題。這又分為兩種情形，第一種是兩端均需兼顧的情況，比如短期利益與長期利益，利潤與社會責(zé)任等問題，而另一種是兩端均不可取的情況，比如冒險(xiǎn)與保守。在這些問題上，企業(yè)均需要把握適度的原則，在綜合考慮各種矛盾的情況下，注意分寸感的拿捏，最終達(dá)到平衡。

相比于具體環(huán)境，制度規(guī)范往往具有滯后性，比如計(jì)劃趕不上變化，而且實(shí)際情況往往更加復(fù)雜。因此，在強(qiáng)調(diào)適度的同時(shí)，管理者也應(yīng)保持權(quán)變，實(shí)現(xiàn)策略與環(huán)境的最優(yōu)匹配。在領(lǐng)導(dǎo)方面，費(fèi)德勒的權(quán)變理論表明：在領(lǐng)導(dǎo)過程中，沒有一種領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)格是絕對有效的，具體領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)格取決于任務(wù)及下屬等條件；在戰(zhàn)略方面，穩(wěn)健型戰(zhàn)略則并不一定永遠(yuǎn)是首選，在環(huán)境較為樂觀的情況下，企業(yè)更加強(qiáng)調(diào)的應(yīng)是順勢而為，積極進(jìn)取。

和諧原則分為宏觀和微觀兩個(gè)層面。從宏觀層面來說，和諧原則體現(xiàn)為大局為重，它追求的是整個(gè)組織的和諧，這包括組織內(nèi)部的和諧，即組織內(nèi)成員之間的良好協(xié)作，也包括組織與外部環(huán)境間的和諧，即組織對外界環(huán)境的適應(yīng)；從微觀層面上來說，和諧原則體現(xiàn)為以人為本，在管理過程中，要注意以員工的需求、能力和情感作為出發(fā)點(diǎn)，最大程度地尊重員工，關(guān)愛員工，倡導(dǎo)員工之間競爭中有合作，和諧共處。當(dāng)然，和諧原則也適用于企業(yè)與顧客、供應(yīng)商等利益相關(guān)者的關(guān)系處理。

四、中道思想對管理悖論的啟示

在管理中，時(shí)常會存在這樣的問題：它們具有非此即彼的邏輯，管理者無論選擇任何一方，都會損害另一方，由此陷入兩難的境地，這類問題便是管理悖論。［5］它在計(jì)劃、組織、領(lǐng)導(dǎo)、控制領(lǐng)域內(nèi)均廣泛存在，比如計(jì)劃領(lǐng)域的戰(zhàn)略與細(xì)節(jié)、規(guī)劃與應(yīng)急，組織領(lǐng)域的穩(wěn)定與變革，領(lǐng)導(dǎo)領(lǐng)域的制度與人情、個(gè)人利益與集體績效，控制領(lǐng)域的分權(quán)與集權(quán)等。在這些悖論上，現(xiàn)有的西方理論往往強(qiáng)調(diào)局部而忽視整體，強(qiáng)調(diào)剛性而忽視柔性，而中道思想則具有獨(dú)特的啟示。以下本文將基于中道思想，對戰(zhàn)略與細(xì)節(jié)、制度與人情、穩(wěn)定與變革、分權(quán)與集權(quán)這四組悖論進(jìn)行分析。

（一）戰(zhàn)略與細(xì)節(jié)

戰(zhàn)略與細(xì)節(jié)的關(guān)系很早就得到了關(guān)注，比如“天下大事必作于細(xì)”（《老子》第六十三章），“一屋不掃，何以掃天下”（《后漢書·陳王列傳》），但即使如此，二者之間的悖論仍然困擾著許多管理者。一方面，細(xì)節(jié)決定成敗，海爾之所以成為國際知名企業(yè)，這與它數(shù)十年如一日的細(xì)節(jié)管理不無關(guān)系，但另一方面，戰(zhàn)略決定成敗，“夫未戰(zhàn)而廟算勝者，得算多也；未戰(zhàn)而廟算不勝者，得算少也”（《孫子兵法·計(jì)篇》），管理者的首要工作是“抽身謀大計(jì)”，避免戰(zhàn)略方面的失誤。

對管理者來說，太過重視戰(zhàn)略而忽視細(xì)節(jié)，會有可能打造一個(gè)空中樓閣，或者重蹈因?yàn)橐粋€(gè)馬掌丁而輸了一場戰(zhàn)爭的覆轍，因?yàn)閼?zhàn)略一方面源于無數(shù)的細(xì)節(jié)，另外一方面也依靠細(xì)節(jié)而落地；太過重視細(xì)節(jié)而忽視戰(zhàn)略，則有可能只見樹木，不見森林，最終以正確的方式做錯(cuò)誤的事情。基于中道思想，在戰(zhàn)略與細(xì)節(jié)之間，管理者應(yīng)保持平衡，而平衡二者的關(guān)鍵在于戰(zhàn)略性細(xì)節(jié)。［6］

針對多如牛毛的細(xì)節(jié)，管理者如果眉毛胡子一把抓，便會陷入人民戰(zhàn)爭的汪洋大海，而如果一概置之不理，則可能造成“千里之堤，潰于蟻穴”（《韓非子·喻老》）。事實(shí)上，只有“蟻穴”這樣可能影響全局的戰(zhàn)略性細(xì)節(jié)才值得重視。戰(zhàn)略性細(xì)節(jié)可謂戰(zhàn)略與細(xì)節(jié)的中間樞紐，也是二者的平衡點(diǎn)，在對細(xì)節(jié)的管理上，管理者應(yīng)實(shí)行分級管理，甄別戰(zhàn)略性細(xì)節(jié)并見微知著。

（二）制度與人情

在制度與人情的問題上，許多管理者面臨“揮淚斬馬謖”的困境。對員工有錯(cuò)必罰，則容易給人留下嚴(yán)苛的形象，造成員工在情感上的疏離，正所謂“寬則得眾”（《論語·陽貨》）；網(wǎng)開一面照顧了一時(shí)的人情，但有失公正，由此造成后患無窮。因此，在制度與人情的問題上，管理者需要做到二者之間的平衡。制度體現(xiàn)剛性管理，而人情則體現(xiàn)柔性管理，卓越的管理講求剛?cè)岵?jì)。基于中道思想，管理者應(yīng)從以下三個(gè)方面做好制度與人情的平衡工作。

首先，平衡制度與人情的關(guān)鍵在于完善制度。即在制度訂立時(shí)，將人情因素納入考量，盡量避免制度與人情相沖突的情形。并且，制度本身也應(yīng)講求原則性和靈活性的平衡，在追求面面俱到的同時(shí)，也應(yīng)預(yù)留一定空間，便于執(zhí)行者依據(jù)具體情況而進(jìn)行裁量。

其次，在制度的實(shí)施過程中，制度和人情不可等量齊觀，而應(yīng)以制度為主，適當(dāng)兼顧人情。在絕大部分情況下，都應(yīng)有法必依，畢竟無規(guī)矩不成方圓，而只有在少數(shù)特殊情況下，管理者才能審時(shí)度勢，做出人情上的變通。在這個(gè)過程中，值得警惕的是，人情不可泛濫，例外絕不能成為常態(tài)。

再次，在正式場合，制度應(yīng)居于主導(dǎo)，而在非正式場合，人情應(yīng)居于主導(dǎo)。對于一個(gè)組織來說，制度好比一個(gè)容器，通過外力的方式限定了組織成員的活動(dòng)范圍，而人情則是黏合劑，是將組織成員聚合為一個(gè)團(tuán)隊(duì)的內(nèi)在力量。二者內(nèi)外結(jié)合，最終提高整個(gè)組織的凝聚力和戰(zhàn)斗力。

（三）穩(wěn)定與變革

在穩(wěn)定與變革的問題上，一方面，穩(wěn)定是企業(yè)持續(xù)經(jīng)營的保障，是企業(yè)發(fā)起變革的基礎(chǔ)，具有必要性，也是“高筑墻，廣積糧，緩稱王”戰(zhàn)略得以成功的重要原因；另一方面，由于企業(yè)的環(huán)境往往是多變的，包括政策環(huán)境及技術(shù)環(huán)境等，正所謂此一時(shí)，彼一時(shí)，“問渠那得清如許，為有源頭活水來”（《觀書有感》），如果過于強(qiáng)調(diào)穩(wěn)定，企業(yè)最終只能成為一潭死水，遭遇淘汰。

無論過去的成功是多么的輝煌，企業(yè)都不能固步自封，而必須對變革持積極開放的態(tài)度?？铝炙购筒ɡ乖凇痘鶚I(yè)長青》中指出：“那些高瞻遠(yuǎn)矚的公司根據(jù)兼容并蓄的精神，不斷地尋求陰陽之間的平衡。”［7］其中，“陰”指的是企業(yè)的核心理念、企業(yè)文化等，“陽”指的是大膽創(chuàng)新，持續(xù)改進(jìn)等，根據(jù)陰陽的內(nèi)涵可以看到，“陰”更多關(guān)系到企業(yè)的穩(wěn)定，而“陽”則關(guān)系到企業(yè)的變革。

總之，對于穩(wěn)定與變革的關(guān)系，管理者應(yīng)基于中道思想進(jìn)行理解。二者看似對立，但實(shí)質(zhì)上相互依賴，穩(wěn)定有利于變革，變革則有利于更長遠(yuǎn)的穩(wěn)定。管理者應(yīng)有的態(tài)度是保持適度和權(quán)變，強(qiáng)調(diào)適度的變革，其標(biāo)準(zhǔn)在于不能造成混亂，強(qiáng)調(diào)適度的穩(wěn)定，其標(biāo)準(zhǔn)在于能夠容忍和支持變革，而在具體變革過程中，究竟是小步快跑式的漸進(jìn)式變革，還是一步到位式的顛覆性變革，則應(yīng)根據(jù)實(shí)際情況靈活抉擇。

（四）分權(quán)與集權(quán)

由于領(lǐng)導(dǎo)者個(gè)人精力有限，以及需要提前對下屬進(jìn)行鍛煉，分權(quán)勢在必行。但在分權(quán)與集權(quán)的問題上，領(lǐng)導(dǎo)者往往左右為難：權(quán)力過于分散，企業(yè)的運(yùn)作效率往往受損，甚至因?yàn)闄?quán)力斗爭而影響穩(wěn)定，而且在下屬能力跟不上權(quán)力的情況下，也可能造成關(guān)鍵性失誤；權(quán)力太過集中，下屬的創(chuàng)造性得不到發(fā)揮，領(lǐng)導(dǎo)者事必躬親，而整個(gè)企業(yè)成為“一言堂”，缺乏活力。

因此，在分權(quán)與集權(quán)之間，歸根結(jié)底是把握好“度”的問題，既不能過于分權(quán)，也不能過于集權(quán)，而應(yīng)堅(jiān)持適度原則，追求二者之間的平衡。在實(shí)際操作中，可以將領(lǐng)導(dǎo)者權(quán)力按照重要性進(jìn)行劃分，對非核心權(quán)力大膽下放，針對部分核心權(quán)力，在不影響企業(yè)穩(wěn)定的情況下，實(shí)行漸進(jìn)式下放。至于分權(quán)與集權(quán)的平衡點(diǎn)如何把握，則應(yīng)堅(jiān)持權(quán)變的原則，視情況而靈活操作，需要考慮的因素包括宏觀環(huán)境、所屬行業(yè)、組織特征及下屬特性等。而無論是分權(quán)或者集權(quán)，它們都統(tǒng)一于一個(gè)共同的目標(biāo)，那就是整個(gè)組織的和諧，它體現(xiàn)為組織內(nèi)部的人盡其才與相互協(xié)作，體現(xiàn)為整個(gè)組織的高效運(yùn)營。

［1］胡適：《中國哲學(xué)史大綱（外一種）》，石家莊：河北教育出版社，2001年。

［2］劉剛、呂文靜、雷云：《現(xiàn)代企業(yè)管理中陰陽學(xué)說新述》，《北京工商大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版）》2014年第6期。

［3］于廣濤、富萍萍、劉軍等：《陰陽調(diào)和：中國人的價(jià)值取向與價(jià)值觀結(jié)構(gòu)》，《南大商學(xué)評論》2007年第15期。

［4］［美］彼得·圣吉：《第五項(xiàng)修煉——學(xué)習(xí)型組織的藝術(shù)與實(shí)務(wù)》，郭進(jìn)隆譯，上海：上海三聯(lián)書店，1998年，第3頁。

［5］普華永道變革整合小組：《管理悖論：高績效公司的管理革新》，北京：經(jīng)濟(jì)日報(bào)出版社，2002年。

［6］劉剛：《中國傳統(tǒng)文化與企業(yè)管理》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2010年，第128-130頁。

［7］［美］詹姆斯·C·柯林斯、杰里·I·波拉斯：《基業(yè)長青》，真如譯，北京：中信出版社，2002年，第113-116頁。

責(zé)任編輯：張超

F270

A

1000-7326（2015）10-0069-07

劉剛，中國人民大學(xué)商學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，中國供應(yīng)鏈戰(zhàn)略管理研究中心研究員（北京，100872）；雷云，中國人民財(cái)產(chǎn)保險(xiǎn)股份有限公司教育培訓(xùn)部，管理學(xué)博士（北京，100022）。