鐘志強(qiáng)

論齊梁詠物詩的“本體”
——兼論齊梁詩人的“情性”觀

鐘志強(qiáng)

詠物詩于齊梁時(shí)期大量出現(xiàn)，齊梁詠物詩的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了之前所有詠物詩之和。故王夫之曰：“詠物詩，齊梁始多有之。”①那么，齊梁詩人認(rèn)為詠物詩的本體是什么呢？齊梁詩人在論著中多次表達(dá)了詩歌創(chuàng)作的實(shí)質(zhì)是抒發(fā)情性。而梳理從先秦到齊梁時(shí)期，文人對“情性”觀念的演變和齊梁詠物詩創(chuàng)作實(shí)際的考察，則讓我們更精確的理解齊梁詩人的情性觀，并對齊梁詠物詩本體的認(rèn)識更加接近事實(shí)。

一

雖然，齊梁時(shí)期追求描摹物外在形貌的賦體詠物詩數(shù)量眾多，但不過是表面現(xiàn)象。詩人熱衷于新事物，不代表舊的以內(nèi)在情志抒發(fā)為主的觀念就被徹底顛覆，否則劉勰《文心雕龍》就不會有“以情志為神明”的說法。蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳論》曰：（文學(xué)是）“神明之律呂，情性之風(fēng)標(biāo)”，亦是此意。因此，齊梁詩人對詠物詩本體的看法是：雖然語言形式和意象等是詠物詩的外部構(gòu)造，但“情性”才是齊梁詠物詩的內(nèi)核?？梢赃@么說，齊梁詠物詩雖然有大量的寫實(shí)描摹和形式美的追求，但詠物詩創(chuàng)作依托的不僅是視覺直觀的感受，更需要的是心靈、精神、個(gè)性在詩歌中展現(xiàn)。漢代大儒董仲舒認(rèn)為，自然界可比擬于人，它也有喜怒哀樂。其《春秋繁露·陰陽義》曰：“天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也?！边@在某種程度上也影響了后世詩人的創(chuàng)作觀念——自然界萬物都是本心的外化表現(xiàn)，無論詩人如何窮形盡相的描摹眼前景物，其實(shí)質(zhì)都是在表達(dá)自己的“心”。而齊梁詩人對這個(gè)“心”的理解，可以分為“志”、“情”和“性”。通過對陸機(jī)“詩緣情”觀念的繼承，文筆、文質(zhì)的辯論，齊梁詩人對詩歌的抒情和言志已有觀念上嚴(yán)格的區(qū)分。他們并不像前人那樣在意詩歌是否有諷喻君主和通下情的實(shí)用價(jià)值，更多的關(guān)注于表現(xiàn)詩歌的抒發(fā)情性。“情性”比“情志”更準(zhǔn)確地概括出了齊梁詠物詩的內(nèi)核。齊梁的眾多著名文士都強(qiáng)調(diào)了“情性”對文學(xué)創(chuàng)作的重要性和二者之間的重要關(guān)系。如劉勰《文心雕龍·體性》說：“吐納英華，莫非情性。”又鐘嶸《詩品序》曰：“至乎吟詠情性，亦何貴于用事？‘思君如流水’，既是即目；‘高臺多悲風(fēng)’，亦惟所見……”蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳論》亦曰：“文章者，蓋情性之風(fēng)標(biāo)，神明之律呂。”他對謝靈運(yùn)所代表的詩風(fēng)有雖“典正可采”卻“舒慢闡緩”、“酷不入情”的評價(jià)。這里他批評謝靈運(yùn)的詩歌沒有表達(dá)出自己的天性和真情。另外，傅玄一派的詩風(fēng)，也被蕭子顯批駁為：“緝事比類，非對不發(fā)，博物可嘉，職成拘制，……唯睹事例，頓失清采?！敝劣趯ι鲜鰞深愒姼璨粷M意的原因，則可能是“這兩種詩，在蕭子顯看來，都是公宴、指事之文而非吟詠情性之文。”②蕭綱《與湘東王書》也說“未聞吟詠情性，反擬《內(nèi)則》之篇；操筆寫志，更摹《酒誥》之作。遲遲春日，翻學(xué)《歸藏》；湛湛江水，遂同《大傳》?！笔捑V《與湘東王書》也指出作詩要吟詠情性，無需摹仿六典三禮、吉兇嘉賓等實(shí)用之文，并批評以裴子野為代表的學(xué)派作詩主張的“儒鈍殊常，競學(xué)浮疏，爭為闡緩?！奔幢阋笤姼鑴?chuàng)作“復(fù)古”的裴子野，在《雕蟲論》中也不得不承認(rèn)：“自是閭閻年少，貴游總角，罔不擯落六藝，吟詠情性”的現(xiàn)實(shí)。這些足以說明，齊梁時(shí)期詩人在創(chuàng)作以表現(xiàn)自己內(nèi)心世界時(shí)，更加偏向于自身情性而非實(shí)用的“言志”。

因此，“換句話說，在六朝人看來，文學(xué)創(chuàng)作必須以‘情性’——個(gè)人的內(nèi)心世界為最主要的表現(xiàn)對象，這自是對儒家詩學(xué)本體論的突破與超越。”③筆者認(rèn)為，齊梁詩人所說的“情性”的內(nèi)涵或有些差異。如根據(jù)篇名和所舉例證可知，劉勰《文心雕龍·體性》的“‘情性’是指人的才氣、性格、氣質(zhì)、心境等純粹個(gè)體性心理特征”④。這與鐘嶸《詩品序》所說的“至乎吟詠情性，亦何貴于用事”中“情性”偏向于情感、情緒是不一致的。但“吟詠情性”是齊梁文人對詩歌本質(zhì)的真實(shí)看法，即便詠物詩這種專注于描摹物象的詩類也是如此。

二

在論述齊梁詩人“情性觀”在詠物詩創(chuàng)作上的表現(xiàn)之前，需簡要梳理“情性”概念的發(fā)展和厘清齊梁文人對“情性”內(nèi)涵的主流理解。

早在先秦時(shí)期，“情性”一詞就已出現(xiàn)在諸子的言論中。《荀子·性惡》有：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也?！庇衷唬骸肮薯樓樾詣t不辭讓矣，辭讓則不順情性矣。”《韓非子·五蠹》也說：“人之情性，莫先于父母，皆見愛而未必治也。”“因此，‘情性’一詞從一開始就含有‘天然’、‘本真’等意義，它可以包含情感，但絕不僅僅等同于情感?！雹葜溉颂焐谋院捅灸?。

兩漢時(shí)期，諸儒多繼承荀子情性論的倫理、禮法的一面，對情、性二者的關(guān)系加以闡發(fā)。董仲舒《春秋繁露·深察名號》提出“性仁情貪”，《白虎通義》則認(rèn)為“性善情惡”。而慎《說文解字》解“性”為：“人之陽氣，性善也者”，《說文·心部》釋情曰：“情，人之陰氣有欲者。”而《詩大序》則最早將“情性”概念引入詩歌理論，其曰：“國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上……”漢人對情與性概念的區(qū)別及《詩大序》的以情性論詩都影響了六朝詩人對情、性內(nèi)涵理解的形成。

魏晉玄學(xué)家從哲學(xué)的角度闡發(fā)了他們對情、性的看法，何晏有“性全情欲說”，王弼“性其情說”，郭象則認(rèn)為“仁義即性情”。魏晉玄學(xué)家對齊梁詩人“情性觀”形成的貢獻(xiàn)是：將人們對情和性的認(rèn)識帶出了儒教禮法的藩籬。為六朝詩人“情性觀”注入了重真情、重自然本性的內(nèi)涵，并為此提供哲學(xué)依據(jù)。如嵇康，其《難自然好學(xué)論》就說：“自然之得，不由抑引之六經(jīng)；全性之本，不須犯情之禮律?！彪S著儒學(xué)的衰弱和玄學(xué)的興起，越來越多的文人在個(gè)性覺醒之后接受了“重視真情和自然本性”的觀念。如《世說新語·輕詆》就有晉人王坦之的相關(guān)表述：“王北中郎將不為林公所知，乃著論《沙門不得為高士論》。大略云：‘高士必在于縱心調(diào)暢，沙門雖云俗外，反更束于教，非情性自得之謂也?！边@里“其所謂情性，乃是所謂天然真性。”⑥齊梁時(shí)期“情性”之意與此大同小異。同是指齊梁人理解的“情性”仍主要是自然真性。如沈約《述僧中食論》曰：“人所以不得道者，由于心神昏惑；心神所以昏惑，由于外物擾之。擾之大者，其事有三：一則勢利榮名；二則妖妍靡曼；三則甘旨肥濃……禁此三事，宜有其端，何則？食之于人，不可頓息，其于情性，所累莫甚?！雹哌@里“情性”可解釋為“于佛，這種情性是自然佛性；于人則又不妨是自然真性?！雹嘈‘愔幨侵?，齊梁時(shí)期情性有時(shí)還包括佛性、先天之性與后天之知、風(fēng)流氣度等自然本性的衍生之義。學(xué)界對此已有論述，本文不再贅述。因此，齊梁人眼中“情性”的主要含義是自然本性。

綜上，從文士日常生活和文學(xué)批評關(guān)于“情性”的言論看，從永明到梁代，“情性”雖仍包含情感之意，但確實(shí)存在越來越偏向于“自然本性”的趨勢。以致于明代的陸時(shí)雍《詩鏡總論》說∶“詩至于齊,情性既隱,聲色大開。”

三

陸時(shí)雍《詩鏡總論》的“情性”應(yīng)是兼指人的情感和本性，且更偏向于詩歌表達(dá)情志的意思。陸時(shí)雍等人所說的情性既隱，應(yīng)是指齊梁詩歌抒發(fā)情志的減少乃至消失的情況。從現(xiàn)存齊梁詠物詩的情況看，抒發(fā)情志并未完全消失。有學(xué)者曾做過這方面的統(tǒng)計(jì)；“在三百多首齊梁詠物詩中間，看不出寄托的作品僅占總數(shù)的三分之一稍強(qiáng)。”⑨而齊梁時(shí)期，以抒情言志為本質(zhì)的詠物詩越發(fā)減少是指：第一，數(shù)量較前代減少。如真正可考的抒情言志類作品，僅有沈約《鹿蔥詩》和蕭正德《詠竹火籠詩》等少量幾首。第二，隨著賦體詠物詩大量出現(xiàn)，比體詠物詩數(shù)量減少，抒情言志類詠物詩所占的比例較前代下降。第三，雖然仍有許多詠物詩并不是全無寄托，但也是興浮寄弱，僅留一兩句程式化的抒情。如沈約《詠菰詩》：

結(jié)根布洲渚，垂葉滿皋澤。匹彼露葵羹，可以留上客。

沈約雖然樂衷于仕進(jìn)，但無法證實(shí)“匹彼露葵羹，可以留上客”是他某時(shí)某刻的真情實(shí)感，還是對自劉宋以來表達(dá)世俗之情風(fēng)氣的模擬。筆者以為，齊梁詠物詩中出現(xiàn)大量這類難覓作者的情志，卻仍給人有“抒情的尾巴”之感的作品，表明齊梁詠物詩中抒發(fā)情志的部分確實(shí)消退、隱匿，但“真本性”卻也因此占據(jù)了更顯眼的地位。

本文認(rèn)為，齊梁詠物詩人這種以體現(xiàn)真我本性取代抒發(fā)情志成為詩歌靈魂的觀念，有兩層含義：第一，真我本性是世界上唯一的，獨(dú)特的；第二，自己的真我本性是最接近佛教所說的“自然佛性”，如同出身門閥一般，以此有高人一等的優(yōu)越感。這就使得齊梁詠物詩人在創(chuàng)作上出現(xiàn)以下幾種傾向：首先，創(chuàng)作中注意把握自然物的美和其物性，力求做到描繪出該自然物最真和最美的形態(tài)；其次，自覺將作者自身的個(gè)性、經(jīng)歷和自然物之物性融合，并通過擬物之情，為其代言表達(dá)出來；最后，極力追求所詠之物和詩歌語言形式的美，并未主動表達(dá)情感，卻在不自覺中將自己的影子、本性融入到所描繪之物的形象中，達(dá)到物我合一。

第一種創(chuàng)作傾向是受詩人追求真我本性的觀念影響，因此其創(chuàng)作出的詠物詩也追求將物性與物美最好的表達(dá)出來；第二種融入創(chuàng)作主體微弱的情感抒發(fā)的創(chuàng)作傾向，則是源于齊梁詩人本能的表達(dá)自身欲求；而最后一種詠物詩創(chuàng)作傾向，是詩人在求美和表達(dá)本性兩種觀念共同作用下形成的，只不過以今天的觀念來看，即便到了梁陳時(shí)期，以這樣的方式創(chuàng)作出的成功作品并不多。直到唐代，才逐漸出現(xiàn)形神兼?zhèn)涞某墒煸佄镌娮髌贰，F(xiàn)以永明的王融、謝朓、沈約的詠物詩為主，分析這些永明詠物詩人的作品如何體現(xiàn)上述的創(chuàng)作思想。

據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，王融現(xiàn)存詠物詩約12首（包括物名詩），多數(shù)作于唱和、奉和等群體創(chuàng)作情境之下。如《詠琵琶詩》、《詠幔詩》就收錄于《謝宣城集》，為作者分別作于“同詠樂器”和“同詠?zhàn)纤娨晃铩钡某突顒?。參加同詠的詩人還有沈約、謝朓、虞炎、柳惲等人。此外還有《奉和月下詩》、《奉和纖纖詩》，奉和本身就是指作詩跟別人唱和。而謝朓今存詠物詩22首，與群體同詠、同賦作品也不少。如《同詠?zhàn)贤嫫髦疄跗る[幾》、《同詠?zhàn)纤娨晃镏?、《同沈右率諸公賦鼓吹曲名二首之“芳樹”》等。沈約由齊入梁，在世時(shí)間較長，其詠物詩也最多，今存約58首詠物詩。

創(chuàng)作中注意把握自然物的美和其物性，力求描繪出該自然物最真、最美的形態(tài)的作品，有王融《詠池上梨花詩》、沈約《詠湖中雁詩》、謝朓《詠鸂鶒》等。現(xiàn)以沈約《詠湖中雁詩》為例：

白水滿春塘，旅雁每回翔。唼流牽弱藻，斂翮帶馀霜。群浮動輕浪，單泛逐孤光。懸飛竟不下，亂起未成行。刷羽同搖漾，一舉還故鄉(xiāng)。

沈約在這首詩中并沒有表達(dá)對榮祿的渴求，只是對湖中雁的形貌和物性之美做細(xì)膩的描寫。雖然沒有情志的抒發(fā)，但也不是那種只剩匠氣的賦物之作。沈約對湖中雁的細(xì)致描繪，不僅表達(dá)了物性之美和物趣，也體現(xiàn)了詩人不俗的審美情趣。而將自身經(jīng)歷、個(gè)性和物性融合，借所擬物之口加以表達(dá)的詠物詩并不少見。除去上文所舉沈約《詠菰詩》外，還有謝朓《詠風(fēng)詩》、《詠竹詩》、《詠薔薇詩》等。如謝朓《詠竹詩》：

窗前一叢竹，青翠獨(dú)言奇。南條交北葉，新筍雜故枝。月光疏已密，風(fēng)來起復(fù)垂。青扈飛不礙，黃口得相窺。但恨從風(fēng)籜，根株長別離。

謝朓雖然富有文才，但在政局混亂、士人朝不保夕的南齊時(shí)期，謝朓這種借竹的“但恨從風(fēng)籜，根株長別離”，表達(dá)了自身對生存環(huán)境的險(xiǎn)惡的擔(dān)憂，同時(shí)也體現(xiàn)了詩人本性中脆弱和懦弱的一面。

至于最后一種形神兼?zhèn)涞脑佄镌?，確切地說，直到唐代才出現(xiàn)。齊梁詠物詩人僅做到了表現(xiàn)所詠之物和詩歌的語言形式之美，神似方面的缺失仍有待于唐人的努力。

總的來說，無論是齊梁文人留下的論著中的觀點(diǎn)，還是他們隱藏在創(chuàng)作實(shí)踐后的潛意識，亦或是通過對先秦至齊梁文人對情性觀念演變的考察，我們發(fā)現(xiàn)，詩人的情性比詩歌外部的形式構(gòu)造更加接近齊梁詠物詩人的本體觀。其情性的內(nèi)涵是表現(xiàn)真我本性。以抒發(fā)情志為本體的齊梁詠物詩的大量減少，或者說“吟詠情性”中抒情部分的消歇而更偏愛有意無意間流露真我本性的創(chuàng)作思潮，就與齊梁詠物詩人的“情性”觀念密不可分。

【作者單位：南昌師范學(xué)院中文系（330032）】

①王夫之《姜齋詩話》，中華書局1963年版，第22頁。

②⑥⑧⑨閻采平《齊梁詩歌研究》，北京大學(xué)出版社1994年版，第103、91、92、158頁。

③④⑤李春青《“吟詠情性”與“以意為主”——論中國古代詩學(xué)本體論的兩種基本傾向》，《文學(xué)評論》，1999年第2期。

⑦嚴(yán)可均輯《全梁文》卷二十九，商務(wù)印書館1999年版，第321—322頁。

南昌師范學(xué)院博士科研啟動基金資助項(xiàng)目（編號：NSBSJJ2014016）】