力行

文與質(zhì)是中國(guó)古代文論中一對(duì)重要又常見的概念，由此派生出來(lái)的一整套文質(zhì)理論構(gòu)成了古代文藝思想的重要組成部分。研讀《禮記》可以清楚地看出，儒家的文質(zhì)觀是在《禮記》中首次被完整地運(yùn)用于文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域并基本定型的。

談到儒家的“文質(zhì)”理論，人們首先聯(lián)想到的自然是孔子關(guān)于“文質(zhì)彬彬”的見解。“文質(zhì)彬彬”見于《論語(yǔ)·雍也》篇：“子曰：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”單從字面上去理解，人們可能很難對(duì)“文質(zhì)彬彬”中的“文”和“質(zhì)”這對(duì)概念作出確切的解釋。但只要把這對(duì)概念放到先秦典籍，特別是《論語(yǔ)》全書中去綜合考察，人們就不難弄懂它們的真實(shí)內(nèi)涵。從《論語(yǔ)》的有關(guān)記載中可以發(fā)現(xiàn)，“文”與“質(zhì)”這對(duì)概念多用于對(duì)人物所作的評(píng)價(jià)上。孔子在談到他的學(xué)生子路時(shí)曾經(jīng)說(shuō)過：“野哉由也！”（《論語(yǔ)·子路》）所謂“野”，實(shí)際是就文與質(zhì)的關(guān)系而言的，是質(zhì)勝文的結(jié)果，用孔子的話來(lái)說(shuō)，就是“質(zhì)勝文則野”。據(jù)《大戴禮記·衛(wèi)將軍文子》篇記載，孔子的另一名高足子貢在談到同窗子路的為人時(shí)也說(shuō)：不畏強(qiáng)御，不侮矜寡，其言曰性，都其富也！任其戎，是仲由之行也。夫子知未以文也，曰：“……夫強(qiáng)乎武哉，文不勝其質(zhì)。”孔廣森補(bǔ)注曰：“言好勇質(zhì)直，未文以禮樂?！边@些材料充分顯示，子路身上的質(zhì)，是指剛強(qiáng)、直爽的天性。這種天性由于沒有受到必要的節(jié)制，從而流為粗野、鄙陋。而子路身上所缺少的“文”，則是指對(duì)人的自然天性加以必要束縛的禮儀規(guī)范。

弄清了“文”與“質(zhì)”的具體含義之后，我們?cè)倩剡^頭來(lái)分析孔子“文質(zhì)彬彬”的主張就不難發(fā)現(xiàn)，孔子希望的無(wú)非是要求人們努力做到自然天性與外在禮法相互結(jié)合。由此可見，在孔子所提出的“文質(zhì)彬彬”的命題中，“文”與“質(zhì)”并非作為一種文藝美學(xué)概念，而是作為一種倫理道德范疇出現(xiàn)的。

熟悉中國(guó)古代文論的人都十分清楚，就文藝美學(xué)的觀點(diǎn)而言，“文”與“質(zhì)”最常見的含義是指作品的內(nèi)容和形式，或代指兩種不同的藝術(shù)風(fēng)格。這兩個(gè)方面含義的確立都與《禮記》密切相關(guān)。一般來(lái)說(shuō)，經(jīng)過人工修飾過的東西總比它的自然形態(tài)更為華美；而自然形態(tài)的東西則相對(duì)地更為樸素、質(zhì)實(shí)。在《禮記》中，“文”與“質(zhì)”首先也是被當(dāng)作一種倫理道德范疇對(duì)待的，《禮記·表記》中借孔子之口從教化輿人的相互關(guān)系的角度出發(fā)，得出了“質(zhì)勝文”和“文勝質(zhì)”的不同結(jié)論?！拔膭儋|(zhì)”，就是瀆辭、瀆禮，就是損害人的自然天性；“質(zhì)勝文”則不同，雖有教化，但不過分，這樣對(duì)人自然天性的束縛也就相對(duì)較少。由于虞、夏、商、周四代的政教措施不同，因而所造就的人，所形成的社會(huì)風(fēng)氣也不盡相同。具體來(lái)說(shuō)，虞、夏之政“質(zhì)勝文”，所形成的社會(huì)風(fēng)尚以質(zhì)樸見長(zhǎng)；殷、周之政“文勝質(zhì)”，所形成的社會(huì)風(fēng)尚以文巧為主。這樣，文、質(zhì)概念就從分別表示禮儀規(guī)范和人的自然天性，過渡到代表“華美艷麗”和“樸素質(zhì)實(shí)”兩種不同風(fēng)格。在《禮記》中，當(dāng)“文”與“質(zhì)”被當(dāng)做“華美”和“質(zhì)樸”兩種風(fēng)格加以運(yùn)用時(shí)，作者往往主張文、質(zhì)搭配相宜，同時(shí)強(qiáng)調(diào)以質(zhì)為本。這種觀點(diǎn)首先體現(xiàn)在對(duì)“禮”的看法上?！抖Y記》作者認(rèn)為禮在表現(xiàn)形式上應(yīng)該華美與樸素并用，兩者都應(yīng)放在適當(dāng)?shù)奈恢蒙?，努力做到“不以美廢禮，不以美設(shè)禮”（《坊記》）。在“華美”與“樸素”并重的前提下，還應(yīng)該力求“以質(zhì)為本”；所謂“貧者不以貨財(cái)為禮，老者不以筋力為禮”（《曲禮》），體現(xiàn)的正是這樣一種精神實(shí)質(zhì)。對(duì)禮的上述看法也同樣表現(xiàn)在《禮記》作者的文藝主張上?！稑酚洝匪f(shuō)的“大樂必易，大禮必簡(jiǎn)”，就明確把樸素規(guī)定為禮和樂的最基本的和起主導(dǎo)作用的形式與風(fēng)格；而“清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣?！保ā稑酚洝罚?，更是立場(chǎng)鮮明地表現(xiàn)出了以樸素為本的審美觀念。

在《禮記》的大力倡導(dǎo)下，把文質(zhì)概念作為兩種不同的藝術(shù)風(fēng)格加以運(yùn)用，已經(jīng)成為中國(guó)古代文論中極為普遍的現(xiàn)象。班彪評(píng)論司馬遷的《史記》說(shuō)：“善述序事理，辨而不華，質(zhì)而不野，文質(zhì)相稱，蓋良史之才也。”（《后漢書·班彪傳》）鐘嶸稱曹植“骨氣奇高，詞采華茂；情兼雅怨，體被文質(zhì)?！保ā对?shī)品》）這里所提到的文和質(zhì)，顯然指兩種不同的文體風(fēng)格；而且在文與質(zhì)的關(guān)系上，班彪和鐘嶸同樣主張文質(zhì)相稱。這些與《禮記》的見解可謂一脈相承。

“文”與“質(zhì)”作為中國(guó)古代文論中的一對(duì)重要概念，其更為普遍的含義是：“文”指形式、現(xiàn)象，“質(zhì)”指內(nèi)容、本質(zhì)。盡管在先秦其他的典籍中，“文”與“質(zhì)”的這種含義已經(jīng)普遍存在，如：“夫服，心之文也。如龜焉，灼其中，必文于外?！薄吧頌榍椋捎谥?。言，身之文也?！保ā秶?guó)語(yǔ)》）其中的“文”是指人的服飾、言語(yǔ)，與之相對(duì)應(yīng)的內(nèi)心情感則是“質(zhì)”。顯然，這種情況下的“文”與“質(zhì)”的關(guān)系就是內(nèi)容與形式的關(guān)系。不過“文”與“質(zhì)”的這種含義被運(yùn)用于文藝美學(xué)領(lǐng)域，那還是在《禮記》中才首次出現(xiàn)，《樂記》說(shuō)：升降、上下、周還、裼襲，禮之文也。屈伸、俯仰、綴兆、舒疾，樂之文也。論倫無(wú)患，樂之情也。中正無(wú)邪，禮之質(zhì)也。這里的“樂之文”“禮之文”是禮和樂的表現(xiàn)形式，指的是人的表情、動(dòng)作、服飾、語(yǔ)言、聲調(diào)等；“樂之情”“禮之質(zhì)”，是禮和樂的內(nèi)容實(shí)質(zhì)，指的是人的思想品性。這樣，文與質(zhì)作為一對(duì)表示形式和內(nèi)容的范疇就正式進(jìn)入了文藝美學(xué)領(lǐng)域。

《樂記》的貢獻(xiàn)還不僅僅在于將表示形式和內(nèi)容的文、質(zhì)概念首次引入到文藝美學(xué)領(lǐng)域，更重要的意義在于《樂記》作者在處理內(nèi)容與形式的關(guān)系時(shí)，還充分肯定了內(nèi)容的決定作用，明確提出了“樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚(yáng)也，樂之末節(jié)也……是故德成而上，藝成而下”的重要觀點(diǎn)。所謂“德成而上”，意謂掌握了禮樂的實(shí)質(zhì)內(nèi)容而成就了道德是首要的；“藝成而下”，則是指掌握了禮樂的形式而成就了技藝相對(duì)次要，從而從理論上奠定了質(zhì)派生文、決定文，文表現(xiàn)質(zhì)、依附于質(zhì)這樣一種中國(guó)古代文質(zhì)觀的基礎(chǔ)。事實(shí)上在《樂記》中，作者之所以反復(fù)強(qiáng)調(diào)詩(shī)、歌、舞“三者本于心”“君子動(dòng)其本”，所要闡述的也正是內(nèi)容決定形式的文質(zhì)觀。

“德成而上，藝成而下”觀點(diǎn)的提出，在中國(guó)古代文論史上的影響是十分深遠(yuǎn)的。西漢時(shí)期的經(jīng)學(xué)大師董仲舒在《春秋繁露·玉杯》篇中說(shuō)：“志為質(zhì)，物為文，文著于質(zhì)。質(zhì)不居文，文安施質(zhì)？質(zhì)文兩備，然后其禮成。文質(zhì)遍行，不得有我爾之名。俱不能備而偏行之，寧有質(zhì)而無(wú)文?！倍偈姘盐馁|(zhì)統(tǒng)一，志心與物的有機(jī)結(jié)合視為最佳方式。二者統(tǒng)一難以做到時(shí)，寧肯在形式上有所舍棄，作為內(nèi)容的“心志”卻是無(wú)論如何必須顧及的。他的這種主張是與《禮記》的文質(zhì)觀基本一致的。盡管董仲舒所論并不是就文藝美學(xué)而言的，但按照這種見解去解釋文藝，勢(shì)必強(qiáng)調(diào)內(nèi)容的決定作用、強(qiáng)調(diào)以質(zhì)為本。鑒于董仲舒在儒家文化中的特殊地位，他的上述見解對(duì)于《樂記》中文質(zhì)理論的弘揚(yáng)，是起了極大的推動(dòng)作用的。齊梁時(shí)期劉勰的《文心雕龍》正是沿著《禮記》文質(zhì)觀的路線，旗幟鮮明地亮出了“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辨麗本于情性。故情者，文之經(jīng)，辭者，理之緯；經(jīng)正而后緯定，理定而后辭暢”的著名觀點(diǎn)，再次重申了內(nèi)容決定形式的理論主張。

綜觀文質(zhì)觀的發(fā)展可以看出，盡管在春秋時(shí)期文質(zhì)概念已被廣泛運(yùn)用，但真正確立它在文藝美學(xué)理論中重要地位的卻是《禮記》一書。特別是《樂記》篇中“德成而上，藝成而下”觀點(diǎn)的提出，更是奠定了儒家文質(zhì)理論的重要基礎(chǔ)。此后的文論家在涉及內(nèi)容與形式相互關(guān)系問題時(shí)，基本上沒有超出《樂記》的見解。