摘 要：生態(tài)問題是當(dāng)前政府和學(xué)術(shù)界都十分關(guān)注和重視的問題，也是關(guān)乎當(dāng)今和子孫后代生存發(fā)展的重大問題。貴州的世居少數(shù)民族在漫長的社會、生產(chǎn)、生活的實(shí)踐中，形成了本民族的生態(tài)知識和傳統(tǒng)生態(tài)理念。本文著重從貴州少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)理念：和諧理念、保護(hù)理念、風(fēng)水理念等方面進(jìn)行論述。

關(guān)鍵詞：貴州 少數(shù)民族 傳統(tǒng)生態(tài)理念

中圖分類號：G112 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-8705（2015）02-24-29

貴州是一個(gè)多民族長期和睦相處的民族省份，除漢族外，有苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、水族、仡佬族等十七個(gè)世居少數(shù)民族。2010年全國第六次人口普查統(tǒng)計(jì)，全省總?cè)丝跒槿陌倨呤狞c(diǎn)六五萬人，其中少數(shù)民族人口為一千二百五十五萬人，占全省總?cè)丝诘陌俜种c(diǎn)一一。貴州是一個(gè)多民族交匯雜居的地方，土家族和仡佬族自古就居住在這里。秦漢以來，苗瑤、百越、氐羌幾大族系從東、南、北方進(jìn)入貴州，形成了今天大雜居小聚居的分布特點(diǎn)。貴州省的民族結(jié)構(gòu)以明代為界，明以前的貴州是“苗夷雜處”，即均為少數(shù)民族交錯(cuò)分布，雖有少量的漢人進(jìn)入貴州，但都被“夷化”，逐漸變成了少數(shù)民族。自明代起，朱元璋在貴州廣設(shè)衛(wèi)所屯田，數(shù)十萬大軍進(jìn)入貴州，改變了貴州的民族結(jié)構(gòu)，變成“漢苗雜居”，即全省完全的少數(shù)民族“雜處”結(jié)構(gòu)被改變了，成為漢族與“苗” （泛指少數(shù)民族）的交錯(cuò)雜居狀況。數(shù)十萬人以漢族為主體的屯軍進(jìn)入貴州，他們不僅帶來了先進(jìn)農(nóng)業(yè)耕作技術(shù)、種子、農(nóng)具，以及手工業(yè)加工技術(shù)，而且還帶來了以儒家文化為主干的漢文化，這些對當(dāng)時(shí)的貴州少數(shù)民族產(chǎn)生了很好的影響。

這里需要闡明的有兩點(diǎn)：一是貴州各少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)知識和傳統(tǒng)的生態(tài)理念，是中華民族傳統(tǒng)生態(tài)知識和傳統(tǒng)的生態(tài)理念的重要組成部分，這是十分重要的；二是貴州的少數(shù)民族在漫長的歷史進(jìn)程中，與漢族不斷的交往、交流、交融，總是相互學(xué)習(xí)，相互影響的。

本文著重闡述貴州少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)理念。貴州少數(shù)民族在漫長的社會、生產(chǎn)、生活的實(shí)踐中，與大自然的斗爭中，不斷地探索、總結(jié)和思考，形成了本民族自己的生態(tài)知識和傳統(tǒng)的生態(tài)理念。貴州少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)理念主要有和諧理念、保護(hù)理念、風(fēng)水理念等。

同源和諧理念

在社會發(fā)展的歷史長河中，人類為了自身的生存，在與大自然斗爭的過程中，形成了各民族的原始生態(tài)觀，逐漸學(xué)會與自然環(huán)境和平相處，共同生存發(fā)展。在苗族、布依族、侗族、土家族、水族等少數(shù)民族中，民間至今還廣泛流傳有關(guān)于開天辟地、人類與動物起源、萬物產(chǎn)生的古歌和傳說故事，認(rèn)為人與世界萬物都“同源”，應(yīng)該和睦相處。如侗族的傳說故事《九十九公合款》、《族源歌·人的根源》，苗族的《楓木》組歌，布依族的《人和動物是怎樣產(chǎn)生的》，土家族的《創(chuàng)世歌》，水族的《人類起源》等都屬于這類。在侗族的《九十九公合款》古歌中，講述了在混沌時(shí)代，有四個(gè)龜婆同時(shí)孵蛋，只孵出了松桑、松恩倆。他們結(jié)為夫妻，生下了蛇、龍、虎、雷、姜良、姜妹和貓兒七個(gè)子女，姜良總是用心計(jì)欺侮除姜妹外的那五個(gè)動物，遭到了洪水朝天被淹的報(bào)復(fù)，又因?yàn)榈玫矫Z幫助人類，砍掉五個(gè)太陽，留下了一個(gè)半為太陽和月亮，所以侗族至今也不傷害螟蚙。[1]故事反映了侗族先民的原始生態(tài)觀。土家族的《創(chuàng)世歌》講述了古代土家先民解釋宇宙開辟、萬物來歷的多個(gè)短小古歌。在人類起源歌 《墨日里日》（土家語）中，講述了人類治天治地治萬物的創(chuàng)造經(jīng)過，張古佬做天、李古佬做地、衣惡阿巴（即女神）做人。在《鴻均老祖歌》中的關(guān)于人類起源，說“天地相合生佛祖，日月相合生老君，龜蚊相合生金龍，兄妹相合生后人?！盵2]而在《咿羅娘娘》人類起源神話中講， 土家族是“植物造人”：用竹子做的骨架，荷葉做的肝肺，豇豆做的腸子，葫蘆做的腦袋。[3]此三個(gè)古歌都是講人與動物、植物、天地在一共同的大自然環(huán)境中生長而成，視為同胞兄妹，同時(shí)產(chǎn)生，共生共長，體現(xiàn)了土家先民的“同源”思想?！爸参镌烊恕钡墓鸥枋怯煤J、竹子、荷葉、豇豆等多種植物來組成各個(gè)部位而構(gòu)成人，與其他民族相比，既有共同之處，也有不同的地方。這仍然是“同源”和諧理念的體現(xiàn)，認(rèn)同生活在同一自然環(huán)境中，人類和動物、自然現(xiàn)象都是同胞兄妹，相互依存，和睦相處，誰也離不開誰地共同生活在一起。

在民族學(xué)的調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)許多少數(shù)民族對大自然中的動物，除了為生計(jì)而捕殺外，對動物仍然是采取保護(hù)的態(tài)度，遵循著“擇而捕之，適可而捕”的傳統(tǒng)理念。侗族同胞在捕魚活動中，對受傷的魚忌捕，堅(jiān)持著“抓大放小”的原則。居住在都柳江兩岸的少數(shù)民族群眾（侗族、水族和苗族），對下河捕魚的魚網(wǎng)網(wǎng)眼有不成文的習(xí)慣約定，網(wǎng)眼不能小于兩指的大小，以保護(hù)小于兩指的魚能成為“漏網(wǎng)之魚”而存活下來，繁衍發(fā)展，只能撈取比兩指大的魚，保留一種平衡的生態(tài)。同時(shí)他們還認(rèn)為：不管撈魚或獵取鳥獸，如果毫不費(fèi)力就得到許多，都認(rèn)為是“不祥之兆”，必將受到懲罰，輕者生病，重者要死人。在從江縣九洞地區(qū)的侗族還認(rèn)為：上山打鳥時(shí)，如果鳥飛來太多，獵捕者必須立即收拾獵具回家。九洞人深信，如果不及時(shí)離開必將遭到報(bào)應(yīng)，受到老虎的襲擊。[4]表明侗族人民對大自然的獲取，始終保持在“適度”、“留有余地”的理念之中，保持著一定的“平衡”，保持一種可持續(xù)發(fā)展?fàn)顟B(tài)。

更有意義的是從江縣和平鄉(xiāng)占里侗寨對人口控制的生動事例。這里的吳姓侗族，歷史上由于人口的增多，長期為了尋找生存地方，經(jīng)過七次大的遷徙。從廣西梧州逆都柳江而上，遷到了廣西的三洞，又從三洞遷入了貴州黎平縣的寨東居住，由于山林和耕地的原因，再遷榕江的車江壩暫住，之后又折回順都柳江下遷，途中人群失散，剩下五戶依附于從江縣的付中苗寨，得到庇護(hù)，住秧田地方，人口發(fā)展到三十戶，但耕地和山林有限，不得不再次尋求新的生存地方。一次狩獵中發(fā)現(xiàn)“歸占”溪有一開闊地可供生計(jì)，駐下，人口發(fā)展到五十戶。因此，這里至今還流傳有“三十托里，五十占里”的說法，又一次狩獵發(fā)現(xiàn)“歸笨”溪沿岸可供造田，開辟了占里。對于長期受著人多地少、生存危機(jī)煎熬的吳姓侗族來說，他們一再的總結(jié)和反思，從雀鳥與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系中悟出了一個(gè)樸素的真理，叫做“一棵樹上一窩雀，多了一窩就挨餓”的道理。于是，占里的侗族人便利用自己傳統(tǒng)的形式立下了一對夫婦只能生兩個(gè)孩子的規(guī)矩，后人代代恪守不渝，逐漸形成了占里人獨(dú)特的節(jié)育習(xí)慣。占里侗族注意節(jié)育、用藥物控制、推遲婚齡等手段控制生育。每年農(nóng)歷八月初一過大節(jié)時(shí)，由寨老主持，殺一頭肥豬，每家分一串肉。由寨里熟悉鄉(xiāng)規(guī)侗理的老人念誦“斗煞”詞，敘述吳姓祖先遷徙路線，建寨創(chuàng)業(yè)之艱辛經(jīng)過和為什么要立下一對夫婦只能生兩個(gè)孩子的規(guī)矩，來教育全寨人民。同時(shí)，還對婚姻締結(jié)加強(qiáng)了管理，對生育更加重視，男、女子女財(cái)產(chǎn)的分配和繼承做出了明確的規(guī)定。使占里的人口與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境保持著長期穩(wěn)定的生態(tài)和諧。據(jù)老人回憶，占里歷史上人口最高峰達(dá)到一百六十戶、七百七十人，后來決定控制在七百人以內(nèi)。又據(jù)1952年統(tǒng)計(jì)，全寨為一百五十六戶、六百七十五人，到1988年減到一百三十三戶，人口仍為六百七十五人。三十二年末增加一人，[5]收到良好的效果，使人口和自然環(huán)境長期保持著一種“平衡”狀態(tài)。endprint

由此可見，貴州各少數(shù)民族從原始生態(tài)觀出發(fā)，在“同源”思想支配下，遵循著和諧相處的理念，對動物和大自然中的“萬物”“擇而捕之，適可而捕”，留給繁衍發(fā)展的空間，保持一種“平衡”，保持著“可持續(xù)發(fā)展”的狀態(tài)。占里侗族的人口控制，是在實(shí)踐中摸索出人與自然的和諧理念。他們控制人口的理念形成較早，是很先進(jìn)的思想，也是十分難能可貴的，對人類社會的自我控制值得推廣。

多種保護(hù)理念

在貴州少數(shù)民族中，對于生態(tài)環(huán)境的保護(hù)理念有著悠久的歷史和良好的習(xí)慣，他們認(rèn)為，地方興衰與森林的盛敗密切相關(guān)，民諺有“山青水秀，地方興旺”，“山窮水盡，地方衰亡”的說法。苗族則有“封河才有魚，封坳才生草，封山才生樹”的生態(tài)觀。在苗族的榔規(guī)理詞中，先是說古老古代，“燒山遇到風(fēng)，玩狗遇雷聲響。燒完山嶺上的樹干，死完谷里的樹根，地方不依，寨子不滿?！边@樣才有“金你郎來議榔，羅洞寨來議榔……議榔育林，議榔不燒山。大家不要伐樹，人人不要燒山。哪個(gè)起歪心，存壞心，放火燒山嶺，亂砍伐山林，地方不能造屋，寨子沒有木料，我們就罰他十二兩銀子?！盵6]表明苗族先民保護(hù)森林資源的認(rèn)識過程，用議榔組織的功能來保護(hù)森林、保證木材、保護(hù)生態(tài)。

貴州各少數(shù)民族對于所擁有的森林資源十分重視利用和保護(hù)，相沿成俗，主要方法是封山育林，嚴(yán)禁各種形式的破壞事件發(fā)生。苗族、土家族、布依族、侗族、水族等少數(shù)民族中，對于村寨集體的山林需要使用，均須要說明用途，經(jīng)過寨老同意，方能上山砍樹或墾植荒地。在這類村寨里都受著習(xí)慣法的制約，苗族、布依族、水族的議榔，土家族的禁林公約，侗族的合款，都有關(guān)于保護(hù)自然生態(tài)的內(nèi)容，如不準(zhǔn)亂砍濫伐、亂燒山、亂砍樹木、防火等條款。

在土家族地區(qū)，各地都制訂有《封山禁林公約》，其條款制訂得十分具體，執(zhí)行也很嚴(yán)格徹底。凡禁林公約的條款決定的封山區(qū)域，均立禁碑，標(biāo)明四周界線，周圍樹上捆好草標(biāo)，或貼上涂有血的白紙，以示此山已被封禁。封禁期限，多為永久性的，以利于對整體生態(tài)系統(tǒng)的保護(hù)，也有十年、二十年、三十年、四十年不等者。凡屬封山均公推大公無私、不恂私情、執(zhí)法不茍者專人看管。所定條款內(nèi)容有：封山區(qū)內(nèi)禁止放牧、拾柴割草、砍樹梯丫、落葉燒灰、刨土積肥、放火燒山等等。在所定約規(guī)中，對于防護(hù)林、風(fēng)景林、古廟林、祖墳林以及路邊、房屋四周、井邊、涼亭邊、風(fēng)雨橋頭的大小樹木，都列有專門條款保護(hù)。[7]在《封山禁林公約》中，對違犯者的處罰也有明確規(guī)定：管山員在執(zhí)行巡山時(shí)，若發(fā)現(xiàn)在禁區(qū)里放牧、背柴者，或偷砍捆有草標(biāo)的樹枝樹干，或偷砍經(jīng)濟(jì)林木時(shí)，不管是誰，當(dāng)場抓住，或搶奪斧頭、柴刀、背簍等，管山員報(bào)告村寨主持人，違者由主持人按規(guī)定據(jù)情節(jié)處理，輕者在村寨內(nèi)或禁山周圍來回三次鳴鑼認(rèn)錯(cuò)，邊走路，邊鳴鑼，邊高喊：“為人莫學(xué)我，快刀砍禁山”。重者有罰款、罰糧、罰栽樹、罰修路、罰酒席等。被罰的錢糧收入，由村寨主持人管理，年終結(jié)算，當(dāng)眾公布，并將該經(jīng)費(fèi)用于封山禁伐和造林，[8]形成一套完整的良好護(hù)林制度。

土家族地區(qū)開發(fā)較早，對于經(jīng)濟(jì)林也有自己的一套保護(hù)方法，并在公約中有明確的規(guī)定，對土家族地區(qū)主要的經(jīng)濟(jì)林樹種桐子樹、茶子樹、木油樹、五倍子樹、漆樹均不準(zhǔn)砍伐當(dāng)柴燒。如果發(fā)現(xiàn)誰家柴禾中有此五種生樹，每枝各罰款桐油、茶油、木油、五倍子油一斤，或罰漆四兩（亦可按市價(jià)折錢）。公約還規(guī)定：對枯死的桐、茶、木、五倍、漆五種干樹，也不能自主隨意砍伐作柴禾，必須按統(tǒng)一規(guī)定的時(shí)間去采伐，即每年農(nóng)歷七月十四日、十五日、十六日三天，事先由管山員對枯枝樹先作好記號，再鳴鑼告之，方能將枯枝枯樹背回家，否則，也將受到懲罰。[9]民間還有一個(gè)共同遵守的習(xí)慣，即逢七（農(nóng)歷）忌砍竹子等能生長的樹木。土家人認(rèn)為逢七之日都是“不生長”日，逢七砍后竹子將不長筍子。[10]

民國年間，從江縣孔明山地區(qū)的苗族就規(guī)定，亂砍伐杉木和放火燒山者，罰肉八十八斤。榕江縣的苗族規(guī)定，砍一株杉樹，罰大洋十三元。臺江縣的苗族規(guī)定，砍去一株小杉樹尖，罰銀三兩三錢。[11]

新中國建立初期，許多少數(shù)民族地區(qū)對自然環(huán)境的保護(hù)，仍然是習(xí)慣法發(fā)揮著約束和保護(hù)的功能。以后逐漸以鄉(xiāng)規(guī)民約、村規(guī)民約的形式所替代。貴州少數(shù)民族中，特別是邊遠(yuǎn)地區(qū)，鄉(xiāng)規(guī)民約中對國有山林、集體山林、自留山林、封山育林、人工造林、草坡地、集體石山荒山都有保護(hù)的內(nèi)容，其針對性強(qiáng)，所指具體，處罰簡單清楚。如黎平縣巖洞鄉(xiāng)竹坪村1993年訂的鄉(xiāng)規(guī)民約中：“……七、偷木材、亂砍濫伐杉松樹，（除）退回贓物外，每次罰款五十元；八、對毀林開荒者，罰款二十元；九、破壞幼林（用材林、經(jīng)濟(jì)林），（除）按根賠償付，另罰二十元，報(bào)案者獎(jiǎng)勵(lì)五元；十、偷砍楠竹林，每根罰款十五元。偷挖楠竹筍，每個(gè)罰款十五元，報(bào)案者獎(jiǎng)勵(lì)五元。”[12]又如三都水族自治縣九阡鎮(zhèn)母改村制訂的《民議公約書》中規(guī)定：本組集體林場和各戶集體山林、自留山、自生或培育的用柴林、經(jīng)濟(jì)林和一切雜樹嚴(yán)禁亂砍濫伐，違者一、砍一根小樹罰款十元至十五元，砍一根三寸（樹干直徑）以上的罰款三十元至一十元，砍一根樹干圓周一尺以上的罰款七十元至一百元；二、砍伐果類樹的每株罰款五十元至一百元；三、梯砍樹技丫的每挑（扛），罰款五元至十元；四、砍竹竿的每根罰款五元至十元。還規(guī)定：“嚴(yán)禁放火燒山、燒育林坡、原林山坡的每畝罰款二百元，并栽樹賠還，包栽包活?！崩蟛h永康水族鄉(xiāng)堯古村的《鄉(xiāng)規(guī)民約》中規(guī)定：“嚴(yán)禁野外用火，因管理不當(dāng)，造成火災(zāi)者，按國家有關(guān)法律法規(guī)處理時(shí)，村按每人每天參加救火誤工費(fèi)二十元收取外，另罰一百元、一百斤酒、一百斤肉、一百斤大米?！盵13]

時(shí)至今日，土家族對生態(tài)的保護(hù)理念仍有很好的傳承，結(jié)合時(shí)代特征和體制形式，利用鄉(xiāng)（村）規(guī)民約對樹林、生態(tài)進(jìn)行保護(hù)。如貴州省江口縣凱巖街上片區(qū)的鄉(xiāng)規(guī)民約就是很好的例子。他們在所訂的鄉(xiāng)規(guī)民約中規(guī)定有：

積極開展造林植樹，搞好封山育林，為了保護(hù)好生產(chǎn)隊(duì)風(fēng)景山、水源林和社員的責(zé)任山、自留山、發(fā)展林業(yè)，綠化祖國，特制定封山育林公約。endprint

一、凡屬于本片區(qū)風(fēng)景、水源、水口、老墳山，不許任何人以任何借口進(jìn)行砍伐，如有違章者，砍一根要栽活十根，并罰以全片區(qū)封山育林議約時(shí)的全部生活費(fèi)，并放炮火五千封山（本片區(qū)封山的山有：水口山、安塘瑾、墳山、后山、中嶺山、面山、坳上、凰形等處）。

二、按照“山林三定”隊(duì)里承包給每戶社員的責(zé)任山、自留山必須堅(jiān)決維護(hù)，不許任何人在別人的承包山里砍伐材林、竹林（如界線不清，要經(jīng)民約小組調(diào)解后方得管理），如無故偷砍、估砍者要沒收其全部物資歸承包者所有，另罰款十五元，十元作為對其原主賠償損失，五元獎(jiǎng)勵(lì)給報(bào)案者，知情不報(bào)者罰款一元。

三、對于偷挖他人筍子，破壞別人所管山林的人，要沒收侵占的全部財(cái)產(chǎn)，由群眾檢查，并罰十元，其中五元獎(jiǎng)勵(lì)報(bào)案者。

并明確了鄉(xiāng)規(guī)民約小組九名負(fù)責(zé)人，便于監(jiān)督執(zhí)行。[14]

又如，江口縣快場鄉(xiāng)凱巖寨秦、劉、趙族中條約書中也規(guī)定有封山育林、保護(hù)生態(tài)的內(nèi)容：凡已封的水口山、水源山、祖墳山，不得隨意亂砍亂伐，違者殺豬封山（已封的山有：水口山、安塘瑾、墳山、后山、中嶺山、面山、坳山、凰形等處）。（1981年3月訂）[15]

在貴州歷史上除了各民族對于自然生態(tài)環(huán)境的保護(hù)外，還有地方政府官員的保護(hù)。在中國歷史文獻(xiàn)中，多有保護(hù)自然生態(tài)的記載，如《逸周書·大聚篇》 有“春三月，山林不登斧，以成草木之長。夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長?！薄痘茨献印分?，又有“不涸澤而魚，不焚林而獵……草木未落，斧斤不入山林?！毕鄠髑厥蓟史贂鴷r(shí)，也不燒“種樹之書”?；谥腥A民族的這種維護(hù)自然生態(tài)、維護(hù)山林以利于發(fā)展的傳統(tǒng)思想，各地方政府官員往往把保護(hù)當(dāng)?shù)氐纳搅执蟠?，名山勝地作為他?yīng)管理份內(nèi)職責(zé)，所謂“職斯土者”，為何不“加意”保護(hù)呢？如梵凈山地區(qū)銅仁知府敬文在清道光三年（公元1823年）所立的《梵凈山禁樹碑記》。知府敬文在碑記中指出：銅仁大江、小江之水均系梵凈山“山脈所出”，對于“銅仁梵凈山，慣黔中勝地，名山大川，職斯土者，所有事，予往茲土，曷加意焉！”因有人狀告梵凈山中有人“積薪燒炭”，敬文說：“十年之計(jì)樹木，況茲崇山茂林，豈可以歲月計(jì)，宜止焉，戒勿伐”，認(rèn)為“草木者，山川之精華?！薄耙驎c邦人，勒諸石，永以為禁”。[16]其對自然資源重要性的認(rèn)識還是較深刻的，其職責(zé)是十分明確的。清道光十二年（公元1832年），佛教圣地梵凈山發(fā)生壩梅寺僧人與炭商勾結(jié)，私賣山林，燒炭壞山事件。這次事件不僅驚動了銅仁府衙，而且還驚動了在貴州省城的官員，一位是貴州巡撫麟慶，一位是布政使李文耕，他們針對梵凈山事件，分別發(fā)布告示，并勒石刻碑，一為《名播萬年》碑，一為《勒石垂碑》。麟慶在文中首先指出：“靈山重地，嚴(yán)禁伐木掘窯。梵凈山，層巒聳翠，古剎莊嚴(yán)，為思邛江之發(fā)源，良田民命，風(fēng)水悠關(guān)?！必?zé)成“思銅二府親往查勒封禁，妥議具詳外，合出示嚴(yán)禁。”最后強(qiáng)調(diào)，“如敢故違，一經(jīng)查獲，或被告發(fā)，定即從重究辦，倘鄉(xiāng)保差役得規(guī)包庇及藉端滋擾，一并嚴(yán)懲，各宜凜遵勿違?！盵17]麟慶對梵凈山自然生態(tài)的保護(hù)理念十分清楚，認(rèn)識也很深刻，處理私賣山林的態(tài)度十分堅(jiān)決。貴州布政使李文耕亦因此事出具通告，稱“勒石垂碑”。李在碑文中指出：“嚴(yán)禁采伐山林，開窯燒炭，以培風(fēng)水”。最后要求認(rèn)真查處，“如敢互相容隱，于中分肥，別經(jīng)發(fā)覺，或被查出，定行一律并照知情盜賣官民山場律治罪，決不寬貸?！盵18]

類似這種地方官員保護(hù)自然生態(tài)環(huán)境的事和布告、碑文還不少，如榕江縣高興水族地區(qū)就有清政府地方官頒布的《清軍府示》碑，鑒于當(dāng)?shù)亍吧蕉嗵锷伲伛っ窀F，尤宜勤耕，種樹木、桐茶、雜糧……”號召民眾多種樹木，培育生態(tài)環(huán)境。

此外，在貴州的傳統(tǒng)生態(tài)保護(hù)中，還有一種是當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾與地方官員聯(lián)合行動，相互支持和配合，以實(shí)現(xiàn)保護(hù)當(dāng)?shù)厣搅?、草坡，保護(hù)地方生態(tài)。如印江自治縣汪家溝于清光緒七年（公元1882年）立的嚴(yán)禁盜砍樹林的《功德碑》就屬于此類。

首先是同治十三年（公元1874年）九道溪鄉(xiāng)民宋洪照、汪積珍、安洪俊、宋宗奎等向縣府反映，當(dāng)?shù)赝炼嗵锷伲l(xiāng)民寒苦，以山林蓄薪，賣柴納課，村民以山林為生存，因遭不法惡徒假割草為名，行偷砍樹木之實(shí)，鄉(xiāng)民不敢干涉，甚至反遭欺凌兇辱，“懇請出示嚴(yán)禁”。印江縣知事劉肇觀頒發(fā)文告，稱“示仰縣屬諸邑人等知悉，嗣后割草者只準(zhǔn)在外割野草，毋得盜砍樹木。”若有發(fā)生，“許各牌鄉(xiāng)民等扭稟以憑懲究。各宜凜遵勿違?！笨h知事的文告起了一定的作用，事過八年，印江縣汪家溝又出現(xiàn)了類似事件的不斷發(fā)生，出現(xiàn)了汪家溝首事鄉(xiāng)民三十七名倡導(dǎo)立碑。碑正面上部陰刻“功德碑”三個(gè)醒目大字，其下豎書陰刻立碑的原因和目的及三十七名倡導(dǎo)者姓名。[19]還將同治十三年（公元1874年）縣知事劉肇觀頒發(fā)文告也刻于碑上。這是一個(gè)利用官府文告又立鄉(xiāng)規(guī)，把二者結(jié)合起來保護(hù)地方生態(tài)的典型實(shí)例。

由此可見，貴州少數(shù)民族把生活的環(huán)境與當(dāng)?shù)氐呐d衰緊密聯(lián)系在一起。在這種理念的支配下，為了保護(hù)美好的生態(tài)環(huán)境，充分利用習(xí)慣法以及鄉(xiāng)規(guī)民約，保護(hù)生態(tài)環(huán)境，不惜用較為嚴(yán)厲的處罰來保護(hù)生態(tài)環(huán)境。同時(shí)，還出現(xiàn)了少數(shù)民族民眾、地方官員、地方官員和民眾共同保護(hù)生態(tài)的多種形式。

風(fēng)水培護(hù)理念

貴州少數(shù)民族在日常生活中，對于村寨的選擇、培護(hù)管理，喪葬墓地的選擇都受著風(fēng)水理念的支配。對于居住地的選擇，土家族、侗族、布依族、水族多選擇依山傍水，避風(fēng)向陽，視野開闊的地方。土家族以白虎為圖騰，對白虎十分崇拜，因此在村寨地址和建房地址的選擇上，便十分重視選擇“虎形地”以占“龍脈”，庇佑后代子孫發(fā)達(dá)。對于村寨和房屋的朝向也很講究，江口縣楊姓土家族又有不同的理念，他們建房又不能建在“虎坐屋”地，但必須“坐北朝南”。侗族除選擇依山傍水建寨外，還要求全寨朝向一致，寨內(nèi)統(tǒng)一規(guī)劃，以求合理的布局與環(huán)境的和諧。

貴州少數(shù)民族除了對建造村寨和建房地點(diǎn)的選擇外，還十分重視對村寨周圍風(fēng)水林、風(fēng)水樹、風(fēng)水山、保寨林的培護(hù)和管理。貴州少數(shù)民族的許多村寨的寨頭寨尾或寨傍都有屬于本寨的風(fēng)水林或古樹（保寨樹），有的劃出寨傍一兩片山林作禁區(qū)，任何人不得入內(nèi)，不得動風(fēng)水林中一草一木。貴州少數(shù)民族同胞認(rèn)為：風(fēng)水山林枝繁葉茂，生氣昂然，古樹越多越大，風(fēng)景越好，該村寨就會人畜興旺，生活富裕，安定多福。侗族的古歌《祝贊歌·贊風(fēng)水》中唱道：“村腳留有三抱大的參天古樹，村頭蓄有三圍大的蓋天古木，烏鴉飛到此來居住，喜雀飛到此來做窩……該村山青水秀，五谷才這樣豐登，六畜才這般興旺，小孩子才如此活潑，老人才如此健康，勝過所有村寨。”侗族同胞把村寨旁的參天古樹的繁茂與人丁興旺發(fā)達(dá)緊密聯(lián)系，視為一體，只有參天古樹枝繁葉茂，才能“勝過所有村寨”，民族發(fā)達(dá)強(qiáng)大。布依族的村寨傍都有生長茂盛風(fēng)水山林，他們把風(fēng)水山林尊為“神林”，把保寨古樹尊為“神樹”， 任何人不得砍伐、拾柴禾、采木制作家具，任其干枯老死，再長新樹。布依族的風(fēng)水古樹還有男、女之分，附予人性內(nèi)涵。侗族民間有“老人保寨，古樹保村”的說法，保寨樹普通人還沒有栽此類樹的資格，必須要六十歲以上，品德好的人才能栽種。侗族同胞有在嬰兒出生當(dāng)年，父母為其栽種一兩片杉樹，待嬰兒長大成人，杉樹也長大成材，兒女的婚姻費(fèi)用及建房用材就有了，故民間稱“十八杉”（十八年成材）。endprint

此外，在貴州少數(shù)民族中，還有小孩子拜寄古樹，求其能健康成長。有的人生病，家境不順、六畜不旺，也都供祭古樹、風(fēng)水山林，求其保佑平安，順利。

土家人除了對村寨的風(fēng)水十分重視外，還在喪葬中對墓地的選址上也倍加注重“龍脈”。土家人認(rèn)為：長輩死去后，其靈魂還能對活著的人起作用，其作用的好壞取決于墓地“風(fēng)水”的好壞，是否葬到龍脈之上。若葬到“好地”，就會保佑家人及后代發(fā)達(dá)昌盛，升官發(fā)財(cái)，事事順利；若是葬到不好的地方，就會讓家人及后代人丁不旺，事業(yè)不順，災(zāi)難累累降臨。

水族民間，喪葬中為了得到真“龍脈”、好“龍脈”，流行有“偷龍脈”的習(xí)俗，即將自己老人的骨頭偷埋在他人老人的墳?zāi)怪校ū仨毷呛谬埫}的墳），讓自己的老人去占領(lǐng)真龍脈地，以求得佑后人健康、發(fā)達(dá)的目的。

由此可見，貴州少數(shù)民族對生活的環(huán)境的選擇，把環(huán)境的“風(fēng)水”與自身的命運(yùn)緊密聯(lián)系在一起，形成了各少數(shù)民族的風(fēng)水觀。他們努力培護(hù)自己的生存環(huán)境，以望求得優(yōu)美生存環(huán)境給人們帶來好運(yùn)，求得其對人類的庇護(hù)。

綜上所述，貴州少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)理念形成早，內(nèi)容多樣，有極其豐富的文化內(nèi)涵。在今天看來，具有較高的研究價(jià)值、利用價(jià)值和很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義，我省多年來一直保持全省森林覆蓋率持續(xù)以百分之一的速度增長就是有力的說明，其中各級黨委制定政策狠抓落實(shí)外，還有就是各民族好的生態(tài)知識和生態(tài)理念提供了良好的基礎(chǔ)條件。

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The First Survey on the Traditional Eco-concepts of Minority Groups in Guizhou

Chen Guoan

Abstract： Eco problem is a very important issue concerned and focused on in the government and academic fields nowadays， it is also a very key problem connected with the existence and development of our latter generations. The minority groups inhabited generation by generation in Guizhou in their long social， productive and lifetime practice， they form a Eco-knowledge and traditional Eco-concepts of their own. The thesis has a deep discussion on the traditional Eco-concepts， harmony ideas， protecting concepts and geomentic omen with the tradional Eco-concepts of minority groups in Guizhou

Key words： Guizhou；Minority Groups； traditional Eco-conceptsendprint