王 榮

（貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院，貴州·畢節(jié) 5 51700）

引言

空間概念在近代哲學(xué)中始終被排斥在邊緣位置。20世紀(jì)60年代以來，空間概念突破了人的意識內(nèi)向生命意識體驗的束縛，逐漸與社會、歷史緯度共同構(gòu)成哲學(xué)視域下理解世界的基本路向之一。恰如?？碌念A(yù)言：“當(dāng)前時代首先是空間的時代”。[1]基于此，民族地區(qū)文化認(rèn)同的反思，正是借由對于自身空間歷史記憶追尋，重構(gòu)了空間結(jié)構(gòu)中權(quán)力與民族想象，彰顯出空間正義論的實踐價值。

一、 當(dāng)代民族傳統(tǒng)武術(shù)中空間正義理論的基礎(chǔ)與建構(gòu)

（一）空間本體論的正義追尋

民族地區(qū)文化批判的空間正義理論，建基于?？?、列斐伏爾、索亞等哲學(xué)家的空間性話語實踐。在福柯看來，空間是按照權(quán)力意志建構(gòu)起來空間關(guān)系，空間問題演化為政治問題。列斐伏爾窺見到“主體性的黃昏”，將?？碌目臻g政治提升到空間性的高度。他指出，社會空間體現(xiàn)著社會關(guān)系以及人的主體性，資本主義生產(chǎn)方式下空間不僅是目的、載體和資本實現(xiàn)自我增值的中介，更是符號和價值的綜合體。個體對于空間的回歸，反映出二戰(zhàn)后西方人對于超驗的反思、對終極價值的消解。索亞認(rèn)為，空間不能局限于自然容器存在形式或者主觀精神建構(gòu)兩個向度 上還存在著體現(xiàn)人類力量辯證張力與權(quán)力矛盾結(jié)構(gòu)的“第三空間”，也即“一個極為開放的空間”。[2]而第三空間關(guān)注到不同空間中的種族、階級、民族不平等，他力圖通過分門別類研究，找到確立空間正義的途徑。顯然，索亞的第三空間也為當(dāng)下民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)與文化想象的研究提供了實踐的邏輯與理論理性。而空間正義問題正是第三空間建構(gòu)中的權(quán)力、資源與利益分配的問題。對于我國民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的文化地理意義而言，一方面，民族地區(qū)群落陷入空間與城市權(quán)、話語權(quán)的反思中，往往成為城市的邊緣人；即便城市空間對所有人開放，作為社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)的文化斗爭場域，其旨?xì)w仍不在于重構(gòu)性社會實踐，民族地區(qū)群落受制于城市進(jìn)程的霸權(quán)話語理論，失卻了主動性和話語權(quán)。另一方面，基于資本交換在民族地區(qū)區(qū)域流動，文化地理意義上的“中心—邊陲”的二元結(jié)構(gòu)被“第三空間”解構(gòu)，既往的邊陲蛻變?yōu)槲幕趁竦膶ο蟆３松鲜稣{(diào)轉(zhuǎn)，資本區(qū)域分布的交換，影響了民族地區(qū)人群及地區(qū)的地域權(quán)，文化地理學(xué)逐漸與權(quán)力地理學(xué)遇合，加劇了民族地區(qū)生存空間的張力。

（二）空間生產(chǎn)當(dāng)代發(fā)展的文化邏輯

誠如上述，空間生產(chǎn)范疇當(dāng)代發(fā)展展現(xiàn)出了空間生產(chǎn)的辯證法。換言之，民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)與文化的理解，要從民族地區(qū)的空間中的生產(chǎn)與空間自身意義的生產(chǎn)兩個角度入手，探索民族地區(qū)文化和地域特色多元性維護(hù)的空間命題。具體說來，對于民族地區(qū)而言，必須充分認(rèn)知當(dāng)下空間生產(chǎn)的文化邏輯，自覺抵制文化殖民主義意識形態(tài)的侵襲，避免陷入空間主導(dǎo)陷阱，過多承擔(dān)不應(yīng)該承擔(dān)的義務(wù)。實際上，對于民族地區(qū)文化而言，空間生產(chǎn)的歷史邏輯與民族地區(qū)民族本身的歷史邏輯緊密相關(guān)。后者通過前者而變現(xiàn)出來，前者是后者的特定表現(xiàn)，二者具有根本一致性。另一方面，空間生存與資本發(fā)展的歷史又是相互聯(lián)系、相互區(qū)別的。資本邏輯在一定程度上順應(yīng)并促成了空間生產(chǎn)的發(fā)展，并通過自身的壯大而出現(xiàn)對于空間生產(chǎn)邏輯發(fā)展的超越，表現(xiàn)出不同路向的歷史進(jìn)程。這在另一個層面說明，類似于我國民族地區(qū)不能實現(xiàn)空間生產(chǎn)與資本生產(chǎn)的有機(jī)融合，而且在區(qū)域正義、環(huán)境正義領(lǐng)域中必然呈現(xiàn)出異質(zhì)性的特征。而民族地區(qū)文化在堅守既有民族特色文化話語體系基礎(chǔ)上，必須加快觀念話語、文化創(chuàng)新與結(jié)構(gòu)升級，提升空間生產(chǎn)的層次和水平，不斷增加話語權(quán)。

二、 基于空間文化視野的我國民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)書寫模式

（一）民族地區(qū)空間想象

多元文化主義作為我國民族地區(qū)空間生產(chǎn)的政治文化理論，對于我國傳統(tǒng)價值模式提出了挑戰(zhàn)。這種挑戰(zhàn)也在一定程度上回應(yīng)了民族地區(qū)對于空間正義的理論訴求。我國民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)的興起與發(fā)展正是上述實踐活動最為顯著的成果。實際上，異域化的空間想象與文化地理密不可分。實踐中，我國民族地區(qū)的傳統(tǒng)體育項目大概有1000多項，尤其是當(dāng)下主流價值觀點視域下的民族地區(qū)傳統(tǒng)體育資源和氛圍較為濃厚，與現(xiàn)代競技體育的文化之間有極強(qiáng)的互補性。然而，民族地區(qū)的傳統(tǒng)武術(shù)文化同樣具有當(dāng)?shù)氐目臻g想象的可能性。這種空間想象體現(xiàn)在與競技體育的比較中，概言之，國際上通行的體育運動項目更多的是體現(xiàn)出力量與美、健碩等相關(guān)的文化訴求，而民族地區(qū)的武術(shù)文化則注重傳統(tǒng)意義上的人格塑造、倫理平衡、和諧精神把握等層面。如果說前者的重點在于武術(shù)文化中的主流價值的形態(tài)與民族地區(qū)地域特色的族群文化的互動性存在形式，那么，后者的重點則是通過民族區(qū)域的地理、物理空間的變化來重新架構(gòu)起武術(shù)文化的異域想象，進(jìn)而實現(xiàn)民族身份建構(gòu)的固化存在形式。這種良性的互動實際上既為文化的存在提供了標(biāo)本意義的價值，也為民族傳統(tǒng)武術(shù)文化融入主流文化的路向提供了結(jié)構(gòu)形式和交融的可能。隨著政治強(qiáng)化、文化同化等措施的實施，民族地區(qū)原創(chuàng)性文化密碼與信息堅守、創(chuàng)造在一定程度上得不到正面的肯定。舉例而言，貴州侗族地區(qū)的民族民間武術(shù)項目就體現(xiàn)出了貴州少數(shù)民族的空間想象。具體來說，侗族民間武術(shù)的種類主要包括侗拳、飛叉等相關(guān)的武術(shù)項目類別。貴州侗族的人口占到我國侗族人口總數(shù)的一半還要多，民族的地理空間構(gòu)成了上述眾多侗族居民的生存空間。侗族民間武術(shù)是侗族居民在長期發(fā)展過程中與當(dāng)?shù)鬲毺氐牡乩盹L(fēng)貌、文化風(fēng)俗的交融中形成的。

（二）民族風(fēng)情與文化習(xí)俗的想象

我國民族地區(qū)武術(shù)文化傳承者對于地域民族文化的傳統(tǒng)武術(shù)性架構(gòu)其中既包含了地域自然環(huán)境充滿感情的展示，也包含了對于人文環(huán)境的相對集中的闡釋。從社會化的角度來看，民族同化是民族被強(qiáng)制和壓迫的表現(xiàn)形式，當(dāng)然這種關(guān)于民族分化的分析是建立在民族具有階級性的基礎(chǔ)之上而言的。在這種理論視角下，必然有一個被統(tǒng)治的民族，還有一個統(tǒng)治的民族，民族同化指的是統(tǒng)治民族用強(qiáng)制性手段征服被統(tǒng)治民族，使得他們放棄原來的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣以及民族語言等方面，并且按照統(tǒng)治民族的意圖和要求來進(jìn)行，借以實現(xiàn)對另外民族的完全統(tǒng)治。從上述民族組合的兩種方式——融合和同化兩個角度來看，民族武術(shù)傳統(tǒng)文化融合同化是結(jié)合了這兩個角度而產(chǎn)生的一種理論概念。指不同的民族在武術(shù)文化交流中互相影響，不斷吸收、接納其他民族的武術(shù)文化傳統(tǒng)，導(dǎo)致日漸融通為一，相互間的差異減弱、消失的過程。 一方面，用民族地區(qū)獨特眼光闡發(fā)文化認(rèn)同感。民族地區(qū)武術(shù)文化傳承者通過對于民族地區(qū)特有的風(fēng)俗意象的傳統(tǒng)武術(shù)化表達(dá)顯現(xiàn)了民族的最為原始的情感特質(zhì)。當(dāng)然，民族地區(qū)的風(fēng)情和文化習(xí)俗也帶有一定的批判的態(tài)度。另一方面，民族地區(qū)所經(jīng)歷的時代的變遷、民族的苦難是每一個民族地區(qū)民眾都刻骨銘心的記憶。展示了民族地區(qū)武術(shù)文化傳承者自覺的尋根意識和憂患意識，這恰恰是民族地區(qū)地域民族文化建構(gòu)的根基所在。

（三）民族形象的想象性建構(gòu)

民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生于其多元文化系統(tǒng)語境，是文化間相互作用的產(chǎn)物，是一種關(guān)乎現(xiàn)實空間與傳統(tǒng)武術(shù)、族群歷史的傳統(tǒng)武術(shù)行為。民族武術(shù)與民族形象的重塑涉及到民族傳統(tǒng)武術(shù)的自我意識問題，當(dāng)然這種自我存在意識勢必要遍布和具體到民族中的個體，因為單單就民族傳統(tǒng)武術(shù)而言，只是個非常抽象的邊界性的理論而不是具體和可見的。一方面，民族傳統(tǒng)武術(shù)意識看作一種存在于民族個體身上的傳統(tǒng)武術(shù)自覺。民族個體在心目中有一個民族傳統(tǒng)武術(shù)的存在，作為民族中一個小小的個體，對于民族中的大部分人，他們是不認(rèn)識的，但是他們在心目中有一個假想式的民族共同體的存在，并且潛意識里認(rèn)為自己是跟本民族中的其他人一起生活的，有著相同的生活習(xí)慣與行為方式。這種民族中的個體所假想的民族共同體的存在是民族武術(shù)與民族形象的重塑的表現(xiàn)方式和理論界定之一。另一方面，民族傳統(tǒng)武術(shù)意識看作是一種民族成員內(nèi)心潛在的意識。這層民族自覺的探討同樣要涉及到民族中的個體。眾所周知，民族是經(jīng)歷長時期的發(fā)展和演變而形成的，在民族發(fā)展和演變的過程中，會沉淀下來一種系統(tǒng)性和其他方面的特征。在民族個體的潛意識中，其已經(jīng)被認(rèn)可，甚至是已經(jīng)被民族的一代代人踐行了幾百年甚至是上千年，故對于自己民族的存在、特性和權(quán)益，就有一種深層的默默體認(rèn)，產(chǎn)生一種認(rèn)同感，這便是學(xué)者常常提到的民族的集體無意識。集體無意識經(jīng)歷幾百年甚至是上千年的發(fā)展?jié)摲诿癖姷男闹校坏┍患せ罨蛘呤潜煌诰虺鰜?，便意味著民族意識的覺醒，成為一種民族自覺，產(chǎn)生強(qiáng)大的凝聚力和向心力。總的來看，民族傳統(tǒng)武術(shù)意識是一個民族對本民族的特性、權(quán)益和價值能夠清醒地意識到其存在和價值。這也讓民族地區(qū)能夠從乃至整個主流文化的體系中顯現(xiàn)出來，轉(zhuǎn)化為一種民族地區(qū)自身話語被主流價值“施魅”、“去魅”、“復(fù)魅”的理論實踐過程。[3]

三、 歷史主義視域下民族傳統(tǒng)武術(shù)與文化想象建構(gòu)

（一）國家認(rèn)同置換族群認(rèn)同

社會空間下的國家認(rèn)同是空間政治的重要議題。民族地區(qū)族群地方認(rèn)同作為民族地區(qū)個體種屬直觀性表述，凸顯出個體通過族群等維度實現(xiàn)自我認(rèn)知的基本路向。相應(yīng)地，民族地區(qū)個體在行為、符號兩套表述體系達(dá)成的個人民族態(tài)度、身份確認(rèn)的同時，民族本身也實現(xiàn)了比較論域中身份認(rèn)同和情感歸屬。而空間哲學(xué)范疇下，傳統(tǒng)武術(shù)、文化與空間民族存在的相互發(fā)現(xiàn)，在一定程度上成為民族形象區(qū)別的重要依據(jù)，這可以看做其與現(xiàn)代性相對照的各種傳統(tǒng)性的標(biāo)志。換言之，盡管受制于民族地區(qū)自身的系統(tǒng)功能制約，民族地區(qū)武術(shù)文化傳承者對于民族文化的傳統(tǒng)武術(shù)性建構(gòu)還是相對真實地坦露了民族地區(qū)民族在融入多元化我國國家文化中的生存困境、心靈磨難等諸多復(fù)雜面貌。射擊類項目通過傳統(tǒng)武術(shù)虛構(gòu)以“他者”視角填補了我們關(guān)于民族地區(qū)的民族想象，突破了民族地區(qū)文化封閉系統(tǒng)的束縛，在保持“自在自為”的民族地區(qū)傳統(tǒng)文化屬性同時，實現(xiàn)了與我國國家文化要素之間的互動性信息交換。這對于把握民族地區(qū)文化實現(xiàn)民族身份認(rèn)同具有一定的積極意義。

（二）民族認(rèn)同與全球化過程

在全球化的語境下，我國民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)研究也成為全球化立場下自身文化身份和政治生態(tài)反思的過程。民族傳統(tǒng)武術(shù)融合同化與民族意識覺醒雖然是談?wù)撁褡鍐栴}時經(jīng)常談?wù)摰脑掝}，但現(xiàn)實中，在理解上卻常有偏差。如有的少數(shù)民族成員，往往對民族傳統(tǒng)武術(shù)的融合同化趨勢抱有敵意，把在民族地區(qū)推行漢語教育，漢族人到民族地區(qū)進(jìn)行活動及引進(jìn)內(nèi)地、漢族高級人才、專門人才，一概看做是同化他們的措施，旨在消除其民族傳統(tǒng)武術(shù)特性，對他們有百害而無一利。其實，民族間的融合同化趨勢是時代發(fā)展的必然，少數(shù)民族本身發(fā)展的需要，雖會使少數(shù)民族感受到危機(jī)和壓力，但得到的利益也很大。周邊皆是說漢語的人，不能順利地進(jìn)行交往交流，如何擴(kuò)大傳統(tǒng)武術(shù)的影響。相反，只能堵塞傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展空間、影響范圍，使傳統(tǒng)武術(shù)受困于一隅之地。這里還應(yīng)說明的是，一個民族可具有多種文化，本民族的傳統(tǒng)武術(shù)文化也會發(fā)生變化，民族傳統(tǒng)武術(shù)固然需要傳承，但也需要發(fā)展，民族傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展演變并不意味著民族的消亡，更不意味著民族傳統(tǒng)武術(shù)成員生命的終結(jié)和家族繁衍的停止。筆者認(rèn)為，全球化背景下，少數(shù)民族對民族傳統(tǒng)武術(shù)融合同化的理解有偏差，漢族對少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)與民族意識覺醒的理解也有偏差。因此，對于大多數(shù)少數(shù)民族而言，其民族傳統(tǒng)武術(shù)意識的覺醒反而可認(rèn)清傳統(tǒng)武術(shù)的特色、使命和價值，安定人心，增強(qiáng)對國家的認(rèn)同、統(tǒng)一的認(rèn)可。

（三）族群身份的主體性建構(gòu)

空間哲學(xué)下族群政治根本特質(zhì)在于“對于族群文化共同體本身獨特價值的尊重”。族群政治沒有停留在關(guān)乎人類歷史宏大敘事層面，而是轉(zhuǎn)向族群內(nèi)部社會與文化交流的邏輯操作。這要求民族地區(qū)主體性建構(gòu)對他者機(jī)制規(guī)范和價值實踐持有寬容的態(tài)度。換言之，民族傳統(tǒng)武術(shù)融合同化與民族傳統(tǒng)武術(shù)意識覺醒，雖然始終會同在并存，但二者的演變趨勢卻是相反的。一方面，古代民族傳統(tǒng)武術(shù)在地理和文化的阻隔下，體育與文化、習(xí)俗及生產(chǎn)生活方式會得到沉淀、固化，且都有自己的特殊的利益，各族群間必然會經(jīng)常發(fā)生沖突，各民族的成員必須清醒意識到自己的族群歸屬，因此民族意識就會十分強(qiáng)烈，民族傳統(tǒng)武術(shù)的獨特性建構(gòu)的意識同樣強(qiáng)烈。另一方面，隨著科學(xué)技術(shù)和生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，在傳統(tǒng)武術(shù)活動的驅(qū)動下、催生下，各民族的成員日漸在不同的區(qū)域、國家間方便地進(jìn)行傳統(tǒng)武術(shù)的交流，武術(shù)文化跟民族地區(qū)的包括語言、服飾、風(fēng)俗、觀念及生活方式在內(nèi)日漸趨同，從中已很難區(qū)分民族的獨特性，民族傳統(tǒng)武術(shù)意識逐漸淡化，而民族傳統(tǒng)武術(shù)融合同化趨勢卻日漸增強(qiáng)，明顯呈現(xiàn)出民族融合同化趨勢不斷增強(qiáng)而民族意識覺醒日漸減弱的態(tài)勢。為此，民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)技藝的傳承必須充分利用全球一體化的基本現(xiàn)狀，不斷強(qiáng)化傳統(tǒng)武術(shù)文化與族群身份的建構(gòu)，不斷增強(qiáng)民族融合同化的趨勢和民族文化的強(qiáng)勢地位，完善民族傳統(tǒng)武術(shù)意識覺醒。概言之，對于民族傳統(tǒng)武術(shù)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)一定要有危機(jī)感、緊迫感，抓緊時間搜集、整理和保護(hù)關(guān)于民族傳統(tǒng)武術(shù)文化的書籍、音像及實物資料，盡己所能而維持其傳承不絕，通過民族地區(qū)武術(shù)文化傳承者的民族語言、文化及精神表達(dá)出民族傳統(tǒng)武術(shù)的生存狀態(tài)、民族發(fā)展。這也正是傳統(tǒng)武術(shù)文化視域下民族族群身份建構(gòu)的重點之一。

四、 少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)話語空間正義生產(chǎn)的文化反思

民族地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)話語空間作為區(qū)別主流文化的依據(jù)，是其自身民族傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性有機(jī)結(jié)合的標(biāo)志，它及時回應(yīng)了民族地區(qū)對于空間正義的理論訴求，凸顯了社會空間下民族地區(qū)從民族認(rèn)同轉(zhuǎn)向為國家認(rèn)同的空間政治議題，是全球化背景下民族地區(qū)精英實現(xiàn)自我認(rèn)知的基本路向。需要指出的是，盡管空間生產(chǎn)事象與空間政治的內(nèi)化關(guān)系強(qiáng)調(diào)文化地理空間符號表征的重新解讀，我們的論述更多地從文化地理重建與民族精神關(guān)聯(lián)的角度出發(fā)，我們同樣認(rèn)為，并不存在衡量民族政治樣態(tài)的普遍、絕對標(biāo)準(zhǔn)，任何否認(rèn)文化獨特性的邏輯都無法成立，任何試圖固化民族地區(qū)文化多樣性的企圖都無法逃脫非此即彼的二元論的粗暴邏輯，任何企圖用一種大而化之的彌合態(tài)度來固化各種分層形式的主張都難免陷于思維的邏各斯中心主義，任何試圖判斷他種價值準(zhǔn)則行為是否正確是一種妄自尊大的行為。

[1]（英）拉雷恩.意識形態(tài)與文化身份：現(xiàn)代性和第三世界的在場[M].戴從容，譯，上海：上海教育出版社，2005：211.

[2]（英）安東尼·D.史密斯.全球化時代的民族和民族主義[M].龔維斌.等，譯，北京：中央編譯出版社，2002：104.

[3]呂拉昌.整合、 超越與發(fā)展——民族地區(qū)文化、 經(jīng)濟(jì)、 生態(tài)系統(tǒng)研究[M].昆明：云南民族出版社.1995：102.